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イエスと金持ちの青年（イエスと金持ちの支配者とも呼ばれる）は、新約聖書のマタイによる福音書19章16-30節、マルコによる福音書10章17-31節、ルカによる福音書18章18-30節に記されているイエスの生涯のエピソードである。永遠の命[ 1 ] [ 2 ]と来世[ 3 ]について扱っている。
マタイ、マルコ、ルカの福音書では、この議論はイエスがヨルダン川の東にあるペレア で宣教活動をしていた時期に設定されています。マタイの福音書では、裕福な青年がイエスに永遠の命をもたらす行いを尋ねます。まず、イエスは青年に戒律を守るように助言します。青年がすでに戒律を守っていると答え、他に何ができるかと尋ねると、イエスはこう付け加えます。
完全になりたいなら、行って持ち物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば天に宝を持つことになるでしょう。それから、わたしに従いなさい。[ 4 ]
ルークも同様のエピソードを経験しており、次のように述べている。
これを聞いた彼は、大変裕福だったので、とても悲しんだ。イエスは彼を見て言った。「金持ちが天の御国に入るのは、なんと難しいことか。金持ちが天の御国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がずっと易しい。」[ 5 ]
正典に含まれないナザレ派福音書は、マタイ福音書とほぼ同じだが、違いの一つとして、この記述の詳細な説明がある。それは次のように記されている。
もう一人の金持ちがイエスに言った。「先生、どんな善行をすれば生きられるでしょうか。」イエスは彼に言われた。「人よ、律法と預言者を守りなさい。」彼は答えた。「私は守りました。」イエスは彼に言われた。「行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に分け与えなさい。そして、来て、私に従いなさい。」しかし、金持ちは頭を掻き始め、気に入らなかった。主は彼に言われた。「どうして『私は律法と預言者を守りました』と言えるのか。律法には『汝の隣人を自分自身のように愛せ』と書いてあるのに。見よ、アブラハムの子孫であるあなたの兄弟たちの多くが糞をまとい、飢え死にしている。あなたの家には多くの財産があるのに、彼らには何も与えられない。」そしてイエスは振り向いて、そばに座っていた弟子シモンに言われた。「ヨハネの子シモンよ、金持ちが天の御国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方が易しい。」[ 6 ]
この出来事は、「永遠の命」という言葉を神の国への入城と結びつけている。[ 7 ]この記述は、イエスへの永遠の命についての質問から始まり、イエスは同じ文脈で神の国への入城について言及している。[ 7 ] [ 8 ]裕福な青年は、教皇ヨハネ・パウロ2世が1993年の回勅『真理の輝き』第1章でキリスト教の道徳律を取り上げた文脈であった。[ 9 ]
イエスが裕福な若い支配者に与えた教えは、しばしばキリスト教徒にとっての義務以上のものと解釈されるが、ディートリッヒ・ボンヘッファーは、この解釈は彼が「安っぽい恩寵」と呼ぶものに黙認し、キリスト教の教えの基準を低下させると主張する。
私たちとあの金持ちの青年との違いは、彼が「イエスが何と言おうと気にしないで、私はまだ富を保っていられるが、それは内なる超越の精神でだ。私の不十分さにもかかわらず、神が私の罪を赦してくださったという考えに慰めを見出すことができ、信仰によってキリストと交わることができる」と言って後悔を慰めることが許されなかったことである。しかし、彼は悲しんで立ち去った。従わなかったために、彼は信じることができなかった。この点において、青年は実に正直であった。彼はイエスから離れていったが、実際、この正直さは、不従順に基づくイエスとの見かけ上の交わりよりも、はるかに希望に満ちていた。[ 10 ]
また、ディスペンセーション主義の神学者は、エペソ2:8-9で述べられている「恵みによる信仰を通しての救い」という教義との矛盾を避けるために、今日のディスペンセーション主義の教会で教えられている「王国の福音」と「恵みの福音」を区別している。[ 11 ]
ユストゥス・クネヒトはこの箇所について考察し、次のように記している。「その若者は幼い頃から戒律を守ってきたが、それでも満足していなかった。彼は命じられたこと、あるいは絶対に必要なこと以上のことをしたいと願っていた。言い換えれば、彼はより高い完全性の状態に到達したいと願っていた。主はこれを見て、彼にこう助言した。『もしあなたが完全になりたいと願うなら、自ら貧しくなり、私に従いなさい。』完全性を求めることほど高貴で、神を喜ばせる願いはない。主はその若者を見て、彼の魂のこの切望ゆえに彼を愛した。」クネヒトは続けて、残念ながらその若者は「この世の事物への執着が大きすぎたために、主の恵み深い招きに抵抗した」と述べている。[ 12 ]
アレクサンドリアの聖クレメンスは、ラテン語の著作『Quis dives salvetur（救われる金持ちとは誰か？）』[ 13 ]の中で、富そのものは善でも悪でもなく、使用すべき道具であり、それ自体は間違っているわけではないと述べています。彼は中世に典型的な貧困主義を支持していません。それどころか、キリスト教徒が私有財産を所有することは、慈善の義務を損なうことなく、貧しい人々と富を分かち合い、再分配することは合法であると宣言しています。彼は次のように述べています。[ 14 ]
これはどういう意味でしょうか。浅薄な人々が考えるように、財産や富を断ち切るべきだという意味ではありません。むしろ、それらからより高尚な事柄へと意識を向け、肉体の棘であり、内なる生命の種を窒息させかねない、富に対する過剰な欲望や渇望から意識をそらすべきだという意味です。富める者は、まるで既に罪に定められているかのように救いを軽視してはなりません。また、富を捨て去ったり、生命に敵対的で裏切り的なものとして非難したりしてはなりません。むしろ、富をどのように用い、生命を得るべきかを学ぶべきです。なぜなら、恐怖に囚われている限り、富んでいるからといって完全に滅びるわけではなく、救われるという確信や信仰によって完全に救われるわけでもないからです。
— Quis dives salvetur .
富をうまく使えば正義をもたらし、悪用すれば内なる不正を露呈させる。富は本来、命令するためではなく、奉仕するためにある。富そのものは善でも悪でもなく、責任を負うものでもなければ罪悪感を負うものでもない。富をどのように使うかは、人間の意志、つまり選択する能力にかかっている。したがって、魂の情熱よりも富を拒絶するのは愚かなことである。この場合、外的な富を最大限に活用することと、内なる完成を達成することは不可能になる。
—アレクサンドリアのクレメンスの説教「救われる金持ちとは誰か」
財産の問題や富裕層と貧困層の関係についても、ミラノの聖アンブロシウスの『預言者ムハンマドについて』の中で取り上げられている。
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