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フラウィウス・ヨセフス[ a ] [ b ]（本名ヨセフ・ベン・マティティヤフ；[ c ] [ d ]紀元37年頃- 100年頃）は、ローマ系ユダヤ人の歴史家であり軍事指導者であった。 『ユダヤ戦記』の著者として最もよく知られており、当時ローマ属州ユダヤの一部であったエルサレムで、祭司の家系の父とハスモン朝の王族の血を引くと主張する母の間に生まれた。
彼は当初、第一次ユダヤ・ローマ戦争でガリラヤのユダヤ軍の将軍としてローマ帝国と戦ったが、ヨドファトの6週間の包囲の後、西暦67年にウェスパシアヌス率いるローマ軍に降伏した。ヨセフスは、第一次ユダヤ・ローマ戦争の発端となったユダヤのメシア預言には、ウェスパシアヌスがローマ皇帝になることが言及されていると主張した。これに対し、ウェスパシアヌスは彼を奴隷、そしておそらく通訳として留めておくことにした。西暦69年にウェスパシアヌスが皇帝になると、彼はヨセフスに自由を与え、その時にヨセフスは皇帝の姓であるフラウィウスを名乗った。[ 9 ]
フラウィウス・ヨセフスは完全にローマ側に寝返り、ローマ市民権を与えられた。彼はウェスパシアヌスの息子ティトゥスの顧問兼側近となり、西暦70年のティトゥスによるエルサレム包囲戦の際には通訳を務めた。この包囲戦の結果、エルサレムはほぼ完全に破壊され、第二神殿も崩壊した。
ヨセフスは、マサダの包囲を含むユダヤ大反乱（西暦66～70年）を記録した。彼の最も重要な著作は、『ユダヤ戦記』（紀元75年頃）と『ユダヤ古代誌』（紀元 94年頃）である。[ 10 ]『ユダヤ戦記』は、ローマの占領に対するユダヤ人の反乱を記述している。『ユダヤ古代誌』は、表向きはギリシャ人やローマ人の読者に向けて、ユダヤ人の視点から世界の歴史を記述している。これらの著作は、1世紀のユダヤ教と初期キリスト教の背景についての洞察を与えてくれる。[ 10 ]ヨセフスの著作は、古代イスラエルの歴史と古代性に関する聖書に次ぐ主要な資料であり、ポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、洗礼者ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、ナザレのイエスといった人物についての聖書外の独立した記述を提供している。[ 11 ]
ヨセフスはエルサレムの名門一家に生まれた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼はユダヤ人の祭司マティアスの次男だった。彼の兄も父と同じくマティアスという名前だった。[ 16 ]彼らの母親は、かつて王家であり支配者であったハスモン朝の子孫である貴族の女性だった。[ 17 ]ヨセフスの父方の祖父母は、同じくヨセフスという名前の男性と、名前の知られていないヘブライ人の貴婦人の妻で、互いに遠い親戚だった。[ 18 ]ヨセフスの家族は裕福だった。彼は父を通じて、エルサレムの神殿の24の祭司職のうち最初のエホヤリブの祭司職の子孫だった。[ 19 ]ヨセフスは自身を「大祭司ヨナタン」の4代目の子孫と称しており、これはヨナタン・アッフスかアレクサンダー・ヤンナイオスのどちらかを指している。[ 19 ]彼はエルサレムで育ち、兄弟と共に教育を受けた。[ 20 ]
26歳頃、ヨセフスはローマへ行き、ネロによって投獄されていたユダヤ人の祭司たちの釈放交渉を行った。ネロの妻ポッパエアとユダヤ人俳優の助けを借りて、彼らの自由を確保することに成功した。 [ 21 ] [ 22 ]エルサレムに戻ると、第一次ユダヤ・ローマ戦争の勃発時に、ヨセフスはガリラヤの軍事総督に任命された。[ 23 ]しかし、ガリラヤへの到着は内部分裂に満ちていた。セフォリスとティベリアの住民はローマ人との平和を維持することを選び、セフォリスの人々はローマ軍に都市の保護を求めた[ 24 ]一方、ティベリアの人々は反乱軍から自分たちを守るためにアグリッパ王の軍隊に訴えた。[ 25 ]ヨセフスはこの地域で6万5千人の兵士を訓練した。[ 11 ]
ヨセフスは、ガリラヤの支配権を狙っていたギスカラのヨハネとも争った。ヨセフスと同様に、ヨハネもギスカラ（グシュ・ハラブ）とガバラから多くの支持者を集め、エルサレムのサンヘドリンの支持も得ていた。[ 29 ]一方、ヨセフスはローマ軍の攻撃に備えて、下ガリラヤのティベリア、ベルサベ、セラミン、ヤファ、タリカイアなどの町や村を要塞化した。[30]上ガリラヤでは、ヤムニト、セフ、メロ、アチャバレなどの町を要塞化した。[ 30 ]ヨセフスは、指揮下のガリラヤ人と共にセッフォリスとティベリアの両方を服従させることに成功したが、[ 24 ]護民官プラキドゥス率いるローマ軍の到着、そして後にウェスパシアヌス自身によって、セッフォリスの支配を放棄せざるを得なくなった。ヨセフスは最初にガリスと呼ばれる村でローマ軍と交戦し、そこでセッフォリスに対して二度目の攻撃を開始したが、撃退された。[ 31 ]最終的に、ヨドファト（ヨタパタ）の包囲戦でローマ軍に抵抗し、ネロの治世13年目の太陰暦タムーズの月にローマ軍に陥落するまで抵抗を続けた。
ヨドファトのユダヤ人駐屯地が包囲されて陥落した後、ローマ軍が侵攻し、数千人を殺害した。生き残った者たちは自殺した。ヨセフスによれば、彼は西暦67年7月に仲間40人と共に洞窟に閉じ込められた。ローマ軍（後にローマ皇帝となるフラウィウス・ウェスパシアヌスとその息子ティトゥスが指揮）は彼らに降伏を求めたが、彼らは拒否した。ヨセフスの記述によれば、彼は集団自殺の方法を提案した。[ 32 ]彼らはくじを引いて一人ずつ殺し合い、たまたまヨセフスはローマ軍に降伏して捕虜となった2人のうちの1人だった。[ f ]西暦69年、ヨセフスは釈放された。[ 34 ]彼の記述によれば、西暦70年のエルサレム包囲戦の間、彼は防衛側との交渉役を務めた。その間、彼の両親はシモン・バル・ギオラによって人質に取られていた。[ 35 ]
ヨドファト（ヨタパタ）に幽閉されていたヨセフスは、後にウェスパシアヌスが皇帝になることを予言する演説につながる神の啓示を受けたと主張した。予言が的中した後、彼はウェスパシアヌスによって釈放された。ウェスパシアヌスは彼の予言の才能を神の賜物とみなした。ヨセフスは、その啓示によって3つのことを学んだと記している。すなわち、ユダヤ人の創造主である神が彼らを「罰する」ことを決めたこと、ローマ人に「幸運」が与えられたこと、そして神が彼を「これから起こることを告げる」ために選んだことである。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]多くのユダヤ人にとって、そのような主張は単なる自己利益のためのものだった。[ 40 ]
ヨセフスは神殿の破壊を、ユダヤ人の罪のために神がローマ人に目を向けた兆候と解釈し、ローマの権威への服従を促した。しかし、彼はまた、神とイスラエルの間の契約はそのまま残っており、回復はユダヤ人の悔い改めにかかっていると信じており、これは第一神殿の破壊に関する聖書の解釈を反映している。[ 41 ]
西暦71年、彼はティトゥスの随行員としてローマへ行った。[ 42 ]そこで彼はローマ市民となり、支配者フラウィウス朝の庇護を受けた。ローマ市民権に加えて、征服されたユダヤでの住居と年金も与えられた。ローマ滞在中、フラウィウス朝の庇護の下で、ヨセフスは既知の著作すべてを執筆した。彼は著作の中で常に「ヨセフス」としか名乗っていないが、後の歴史家は彼を「フラウィウス・ヨセフス」と呼んでおり、解放奴隷の間で慣習であったように、彼が庇護者からフラウィウスという名 を採用したことを確認している。[ 5 ] [ 6 ]
ウェスパシアヌスはヨセフスのために捕虜のユダヤ人女性との結婚を取り決めたが、ヨセフスは後に彼女と離婚した。紀元71年頃、ヨセフスはアレクサンドリアのユダヤ人女性と3番目の妻として結婚した。彼らには3人の息子がいたが、幼少期を生き延びたのはフラウィウス・ヒルカノスだけだった。ヨセフスは後に3番目の妻とも離婚した。紀元75年頃、彼は4番目の妻として、クレタ島出身のギリシャ系ユダヤ人女性と結婚した。彼女は名門の家柄の出身だった。彼らにはフラウィウス・ユストゥスとフラウィウス・シモニデス・アグリッパという2人の息子がいた。
ヨセフスの生涯は依然として不明瞭である。1985年にハリスは、ヨセフスを、ユダヤ教とギリシャ・ローマ思想の両立性を信じていた律法遵守のユダヤ人、一般にヘレニズム・ユダヤ教と呼ばれる人物と評した。[ 10 ]ヨセフスのヘブライ語版であるヨシッポンには変更点がある。 [ 43 ]ヨセフスの批判者たちは、ガリラヤでの自殺未遂がなぜ彼を死なせなかったのか、また捕らえられた後にローマ人の庇護を受け入れた理由について、決して納得しなかった。
ヨセフスの著作は、第一次ユダヤ・ローマ戦争に関する情報を提供するだけでなく、死海文書や後期神殿ユダヤ教の背景を理解するための文学的な資料でもある。
ヨセフス研究は伝統的に彼をファリサイ派の一員とみなしてきた。一部の著者は彼をファリサイ派の一員でありユダヤ民族への裏切り者と描写しており、この見解はヨセフスの古典的な概念として知られるようになった。[ 44 ] 20世紀半ば、学者たちはこの見解に異議を唱え、ヨセフスの現代的な概念を形成した。彼らは彼をファリサイ派とみなしているが、愛国者であり、ある程度の地位にある歴史家であると部分的に描写している。スティーブ・メイソンは1991年の著書で、ヨセフスはファリサイ派ではなく、正統派の貴族祭司であり、ファリサイ派の哲学学派と結びついたのは、自らの意思によるものではなく、敬意によるものだったと主張した。[ 45 ]
ヨセフスの著作には、個人、集団、習慣、地理的場所に関する歴史家にとって有用な資料が含まれている。しかし、現代の歴史家は彼の著作を額面通りに受け取ることに慎重である。例えば、カール・リッターは1840年代に著した非常に影響力のある著書『地球学』の中で、この地域の古代地理に関する権威ある文献を概説し、次のように述べている。
聖書以外では、ヨセフスはユダヤの土着の著述家の中で最初にして唯一の地位を占めている。アレクサンドリアのフィロン、後期のタルムード、その他の権威は、この地の地理を理解する上でほとんど役に立たないからである。しかし、ヨセフスは非常に慎重に扱うべきである。ユダヤ人学者として、ガリラヤの将校として、軍人として、そして自民族に関わるあらゆることに豊富な経験を持つ人物として、彼は祖国のあらゆる場所について驚くべきほど精通しており、そのことは彼の古代研究によって豊かに証明されている。しかし、彼は政治的な動機に支配されていた。彼の大きな目的は、軽蔑されていたユダヤ民族をギリシャ人やローマ人と同じように名誉ある地位に引き上げることであり、この目的がすべての文章の根底にあり、彼の歴史を歪曲と誇張で満たしていた。[ 46 ]
ヨセフスは、当時、上ガリラヤと下ガリラヤに240の町や村が点在していたと述べており、[ 47 ]そのうちのいくつかは名前を挙げている。ヨセフスの著作は、第二神殿時代のユダヤ人大祭司の系譜に関する主要な情報源である。彼が挙げたユダヤ人の習慣のいくつかには、家の入り口に麻のカーテンをかける習慣[ 48 ]や、安息日の食事を正午頃（6時頃）に摂る習慣[ 49 ]などがある。彼はまた、ユダヤ人男性が多くの妻を持つこと（一夫多妻制）が許されていたとも述べている[ 50 ] 。彼の著作は、マカバイ記、ハスモン朝、ヘロデ大王の台頭など、捕囚後の時代に関する重要な聖書外の記述を提供している。彼はまた、サドカイ派、ファリサイ派、エッセネ派、ヘロデ神殿、キリニウスの人口調査、熱心党、そしてポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、アグリッパ1世とアグリッパ2世、洗礼者ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、イエスといった人物についても記述している。[ 51 ]ヨセフスは、神殿崩壊直後のユダヤ教と初期キリスト教の文脈を研究する上で重要な資料となっている。
ヨセフスの著作を注意深く読み、長年の発掘調査を行った結果、ヘブライ大学の考古学者エフド・ネッツァーは、 35年間の探索の末、ヘロデの墓と思われる場所を発見した。 [ 52 ] それは、ヨセフスの著作に記述されている通り、エルサレムの南12kmにあるヘロディウムの丘の中腹、平坦な砂漠地帯の水道橋と池の上にあった。 [ 53 ] 2013年10月、考古学者のジョセフ・パトリッチとベンジャミン・アルバスは、その墓がヘロデの墓であるという特定に異議を唱えた。[ 54 ]パトリッチとアルバスによれば、その墓はヘロデの墓にしては質素すぎ、いくつかのありそうもない特徴があるという。[ 54 ]ネッツァーの死後、発掘調査のリーダーを引き継いだロイ・ポラットは、その特定を支持した。[ 54 ]
ヨセフスの著作は、聖書や関連資料には見られないにもかかわらず、聖書史とみなされている多くの物語の最初の既知の情報源となっている。これらには、イシュマエルがアラブ人の創始者であるという話[ 55 ]、「セム人」、「ハム人」、「ヤペテ人」が世界の古典的民族と結びついていること、マサダの包囲戦の物語[ 56 ]などが含まれる。
ヨセフスの想定読者については、学者の間で議論が分かれている。例えば、『ユダヤ古代誌』はユダヤ人向けに書かれた可能性もある。「ラキュール以降、数名の学者が、ヨセフスは主に同胞のユダヤ人（そして二次的に異邦人）のために書いたに違いないと示唆している。最も一般的な動機は悔い改めである。晩年、彼は裏切りの戦争について非常に後悔し、ユダヤの歴史、法律、文化に対する忠誠心を示す必要があったのだ。」[ 57 ]しかし、ヨセフスの「ユダヤの基本的な言語、習慣、法律を説明する無数の付随的な記述は、異邦人の読者を想定している。彼は最初の聞き手が法律やユダヤの起源について何も知らないことを想定していない。」[ 58 ]この多巻にわたる著作を誰が読むのかという問題は未解決のままである。『古代史』を執筆した他の動機としては、ユダヤ人の起源に関する誤解を払拭するため[ 59 ]、あるいはユダヤ人を保護するためにディアスポラのギリシャ都市に弁明するため、迫害に直面しているユダヤ人への支援を得るためにローマ当局に弁明するため[ 60 ]などが考えられる。
後世のラビたちはヨセフスを非難したり、軽視したりしたため、ヨセフスは伝統的なユダヤ教の文献にはほとんど登場しなくなった。ラテン語に堪能で、ヨセフスの著作を区別したイサク・アバルバネルが登場するまでは。アバルバネルは、ユダヤ人に向けてヘブライ語で書かれたものと、ギリシャ語とラテン語で書かれたものの2種類を区別した。アバルバネルは、ヨセフ・ベン・グリオンに言及している箇所もあるが、ヨシッポン書を参照していると思われる。[ 61 ]
ヨセフスは、4世紀以降、キリスト教徒の間で非常に人気のある著述家であり、ナザレのイエスの生涯の前、最中、後の出来事に関する独立した情報源として重宝されました。ヨセフスの著作は、ギリシャ語を読む東地中海地域では常に容易に入手できました。彼の著作はラテン語に翻訳されましたが、偽ヘゲシッポスによる4世紀のラテン語版『ユダヤ戦記』 （Bellum Judaicum）のように、しばしば簡略化された形で出版されました。キリスト教徒が『ユダヤ戦記』に関心を持ったのは、主にユダヤ人の没落と第二神殿の崩壊に対する関心からであり、これはキリスト教徒の間ではイエスを殺害した罪に対する神の罰であると広く考えられていました。印刷技術の進歩（グーテンベルク印刷機）により、彼の著作はヨーロッパの各国語に数多く翻訳され、その多くはラテン語版を基にしていました。標準的なギリシャ語テキストのフランス語版が入手可能になったのは1544年のことで、オランダの人文主義者アルノルドゥス・アルレニウスによって編集されました。トーマス・ロッジによる最初の英語訳は1602年に出版され、その後17世紀を通じて版が出版された。1544年のギリシャ語版は、ウィリアム・ウィストンによる1732年の英語訳の基礎となり、英語圏で絶大な人気を博した。聖書に次いで、キリスト教徒が最もよく所有する本であることが多かった。ウィストンは、ヨセフスのいくつかの作品は聖パウロの手紙と似たスタイルを持っていると主張した。[ 62 ] [ 63 ] ギリシャ語テキストの後の版には、主にフランスとスペインから入手可能なすべての写本を詳細に調査したベネディクト・ニーゼによるものがある。ヘンリー・セント・ジョン・サッカレーやラルフ・マーカスなどの後継者は、ニーゼの版を、今日広く使用されているローブ古典叢書版に使用した。
ユダヤ人の側から見ると、ヨセフスは裏切り者と見なされていたため、はるかに知られていない存在だった。彼の死後千年にもわたるラビの著作（例えばミシュナー）では、ヨセフスの名前が言及されることはほとんどないが、ヨセフスが語ったのと同じ出来事について、並行する物語が語られることはある。10世紀に活動したイタリア系ユダヤ人が、間接的にヨセフスをユダヤ人の間で再び注目される存在にした。彼は『ヨシッポン』を著し、偽ヘゲシッポスのラテン語版『ユダヤ戦記』や『ユダヤ古代誌』のラテン語版、その他の著作を言い換えている。この要約者は、時折、自身の歴史に関する断片的な記述も加えている。ユダヤ人は、 19世紀のハスカーラー（ユダヤ啓蒙運動）で十分に「中立的」な口語訳が作られるまで、ヨセフスのキリスト教訳を概して信用していなかった。カルマン・シュルマンは1863年にヨセフスのギリシャ語テキストのヘブライ語訳を完成させたが、多くのラビはヨシッポン版を好み続けた。20世紀までに、ヨセフスがユダヤ人を古典史の中で尊敬に値する地位に置いたことで、ユダヤ人のヨセフスに対する態度は軟化した。彼の著作のさまざまな部分は、ルネサンス期のキリスト教徒による翻訳よりもユダヤ人にとってより刺激的で好ましいものとして再解釈された。特に、過去の世代が狂気じみた狂信的行為とみなしていたマサダでの最後の抵抗（『ユダヤ戦記』に記述されている）は、この時代には行動を促す刺激的な呼びかけとしてより肯定的に再解釈された。[ 63 ] [ 64 ]
様々なギリシア語写本の標準的なエディティオ・マイオールは、1885年から1895年に出版されたベネディクトゥス・ニーゼの版である。 『古代史』の本文は一部破損している。『伝記』では、ニーゼは主に写本Pに従っているが、AMWとRも参照している。ローブ古典叢書のヘンリー・セント・ジョン・サッカレーのギリシア語テキストも主にPに基づいている。アンドレ・ペルティエは『伝記』の翻訳のために新しいギリシア語テキストを編集した。ミュンスター大学で進行中のミュンスター版ヨセフス全集は、新しい校訂装置を提供するだろう。ギリシア語の後期古スラヴ語訳も存在するが、これらには多数のキリスト教的挿入が含まれている。[ 65 ]
著者のジョセフ・レイモンドは、ヨセフスがヨタパタで自軍を裏切ったことから 「ユダヤのベネディクト・アーノルド」と呼んでいる[ 66 ]。一方、歴史家のメアリー・スモールウッドは、 GAウィリアムソンによる『ユダヤ戦争』の翻訳の序文で次のように書いている。
[ヨセフス]は、自身の学識だけでなく、ガリラヤ人とローマ人の両方から指揮官としての評価についてもうぬぼれていた。ヨタパタでは、仲間を犠牲にして身を守るという、とんでもない二枚舌の罪を犯した。自分の行いが自らの口から非難されていることに気づかないほど世間知らずだったが、敵を中傷する際にはどんなに辛辣な言葉でも厭わなかった。そして、たとえ不本意ながらローマ軍の陣営に捕らえられた後も、捕虜の身分を自分の利益に変え、寝返ったことで残りの人生を恩恵にあずかった。[ 67 ]
『ユダヤ戦記』の序文で、ヨセフスはユダヤ・ローマ戦争の出来事を誤って伝える歴史家を批判し、「彼らはローマ人の偉大さを証明しようとする一方で、ユダヤ人の行動を矮小化し、軽視している」と述べている。[ 68 ]ヨセフスは、このやり方を正すつもりだが、「極端に走るつもりはない …[そして]両陣営の行動を正確に記述するつもりだ」と述べている。[ 69 ]ヨセフスは、これらの出来事を書き記す際に悲しみを抑えきれないことを告白している。これが彼の歴史記述にほとんど影響を与えないことを示すために、ヨセフスは「しかし、もし誰かが私を批判する際に頑固であれば、事実そのものを歴史的部分に帰し、嘆きは著者自身に帰するべきである」と示唆している。[ 69 ]
ヨセフスは『古代史』の序文で、早い段階で自身の見解を述べており、「概して、この歴史を熟読する人は、あらゆる出来事が信じがたいほどにうまく成功し、幸福の報いが神によって用意されていることを主に学ぶことができるだろう」と述べている。[ 70 ]この態度を述べた後、ヨセフスはベロッソスに反論し、「私は、我々の記録に含まれるものを、それらに属する時間の順序に従って正確に記述するだろう …そこに含まれていたものに何も付け加えたり、そこから何も取り除いたりすることなく」と述べている。[ 70 ]彼は歴史と哲学の違いについて、「私の本を読んだ人は、法律と歴史的事実の説明を約束している私の論述が、なぜこれほど多くの哲学を含んでいるのか不思議に思うかもしれない」と述べている。[ 71 ]
両著作において、ヨセフスは歴史記述において正確さが極めて重要であることを強調している。ルイス・H・フェルドマンは、 『戦記』ではヨセフスは批判的歴史記述に専念しているが、『古代史』では当時の規範であった修辞的歴史記述に移行していると指摘している。[ 72 ]フェルドマンはさらに、ヨセフスが後期の著作を歴史ではなく「古代史」（文字通りには考古学）と呼んだことは重要であると指摘している。ヘレニズム時代には、考古学は「起源からの歴史」または「古代史」を意味していたからである。[ 73 ]したがって、彼のタイトルはユダヤ民族の起源から彼が執筆した時代までの歴史を暗示している。フェルドマンにとってこの区別は重要である。なぜなら、「古代では、歴史家は年代順に書くことが期待されていた」のに対し、「考古学者は体系的な順序で、主題別かつ論理的に進み」、主題に関連するすべての資料を含めていたからである。[ 73 ]古代史研究家は政治史を超えて、制度や宗教、私生活も対象とするようになった。[ 74 ]ヨセフスは『古代史』の中で、このより広い視点を提供している。
ヨセフスの著作は、1世紀のユダヤ人の生活と歴史を理解する上で重要な資料である。[ 75 ]
ヨセフスは他にもいくつかの著作を計画していたが、それらが現存するという証拠はない。それらには以下が含まれる。
ローマでの最初の著作は、彼の「父語」（『ユダヤ戦記』第1巻第3章）で書かれた、ある種の「上層蛮族」（通常はメソポタミアのユダヤ人コミュニティと考えられている）への記述であった。これはおそらく西アラム語であろう。西暦78年、彼はギリシャ語で 書かれた7巻からなる『ユダヤ戦記』（ラテン語：Bellum JudaicumまたはDe bello Judaico ）を完成させた。この歴史はマカバイの時代から始まり、エルサレムの陥落、それに続くヘロディオン、マカロント、マサダの要塞の陥落、ローマでのローマ軍の勝利祝賀、掃討作戦、帝国各地でのローマ軍の作戦、キュレネの反乱の記述で終わる。彼の伝記に記された同じ出来事のいくつかと合わせて、読者は、60年代初頭にローマを短期間訪問した後、エルサレムに戻ってからのヨセフス自身の出来事への関わりについても概観することができる（『伝記』第13～17章）。[ 82 ]
ユダヤ人の反乱が鎮圧された後、ヨセフスはティトゥスの勝利した軍団がユダヤ人の捕虜を率いて行進し、略奪されたエルサレムの神殿から宝物を運び出すのを目撃したであろう。ヨセフスはこの背景のもとで『ユダヤ戦記』を書いた。彼はユダヤ戦争の原因を、ユダヤ人の中にいた「代表性のない、過度に熱心な狂信者」のせいだとし、彼らが大衆を伝統的な貴族の指導者（ヨセフス自身もそうだった）から引き離し、悲惨な結果を招いたとしている。例えば、ヨセフスは「シモン・バル・ギオラはローマ人自身よりも民衆にとって大きな恐怖だった」と書いている。[ 83 ]ヨセフスはまた、ユダヤのローマ総督の一部を、腐敗していて無能な行政官として非難している。
ヨセフスの次の著作は、全21巻からなる『ユダヤ古代誌』で、フラウィウス・ドミティアヌス帝の治世最後の年、西暦93年か94年頃に完成しました。ユダヤの歴史、法律、慣習を解説する中で、彼は当時ローマで盛んだった多くの哲学的議論に加わっています。ここでも彼は、ユダヤ民族の古さと普遍的な意義を擁護しています。ヨセフスは、この歴史を書いているのは「他の人々が著作の中でこれらの行為の真実を歪めているのを見たから」だと主張しています[ 84 ]。ここでいう著作とは、ユダヤ人の歴史のことです。この著作の資料について、ヨセフスは「ヘブライ語聖書から引用し、解釈した」[ 85 ]こと、そしてユダヤ人とローマ人の間の戦争を目撃したと述べています[ 84 ] 。これらの戦争は、以前に『ユダヤ戦記』で語られています。
彼は、ユダヤの歴史的伝統を通して伝えられてきた、天地創造から始まるユダヤの歴史を概説している。アブラハムはエジプト人に科学を教え、エジプト人は今度はギリシャ人に教えた。[ 86 ]モーセは、ローマと同様に君主制に抵抗する元老院祭司貴族制を確立した。タナハの偉大な人物は、理想的な哲学者兼指導者として描かれている。彼は、戦争の終わりにローマ軍と協力した自分の行動を擁護する自伝的な付録を含めている。
ルイス・H・フェルドマンは、この著作を『ユダヤ古代誌』と呼ぶか『ユダヤ史』と呼ぶかの違いについて概説している。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』に収められた出来事を「それらにふさわしい時間的順序で」記述していると述べているが[ 70 ]、フェルドマンは、ヨセフスは「年代順ではなく体系的に資料を整理することを目指していた」とし、その範囲は「単なる政治史をはるかに超えて、政治制度、宗教、私生活にまで及んでいた」と主張している[ 74 ] 。
ヨセフスが紀元94～99年頃に書いた自伝的文書で、おそらく彼の『ユダヤ古代誌』の付録として書かれたものと思われる（『伝記』430参照）。この中で著者は、戦争の出来事やガリラヤでの総督兼司令官としての在任期間を主に振り返り、ティベリアのユストゥスによる彼に対する告発（『伝記』336参照）に答えているようだ。
ヨセフスの『アピオン駁論』は、ユダヤ教を古典的な宗教・哲学として擁護する二巻からなる著作であり、ヨセフスが比較的新しいギリシャの伝統だと主張したものとは対照的に、ユダヤ教の古さを強調している。ヨセフスがギリシャの著述家アピオンに帰した反ユダヤ的な主張や、マネトに帰せられる神話についても論じられている。
改宗者自身は社会から追放され、彼らの歴史記述作品、あるいはより人気のある歴史小説では、彼らの文学的対応物も同様に追放された。かつてヨセフ・ベン・マティティヤフ (34–95) と呼ばれていたヨセフス・フラウィウスは、疎外され、その後反逆者として追放された。
16世紀には、この文書[Testimonium Flavianum]の信憑性が公然と疑問視され、今日に至るまで解決されていない論争が巻き起こった。
マサダの物語や、当時報告された他の多くの出来事について、私たちが持っている唯一の情報源は、著書『ユダヤ戦記』の著者であるユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスである。
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