ハラハー

ハラハー（ / h ɑː ˈ l ɔː x ə / hah- LAW -khə ; ^[1] ヘブライ語: הֲלָכָה、ローマ字表記:  hălāḵā、セファルディ語: [halaˈχa]）は、ハラチャ、ハラカー、ハローチョ（アシュケナージ語: [haˈlɔχɔ] ）とも表記され、成文トーラと口伝トーラに由来するユダヤ教の宗教法の総称である。ハラハーは、聖書の戒律（ミツヴォット）、それに続くタルムードとラビの法、そしてシュルハン・アルーフなどの多くの書物にまとめられた慣習や伝統。ハラハーは「ユダヤ法」と訳されることが多いが、より直訳すると「振る舞い方」や「歩き方」となる。この言葉は「振る舞う」（「行く」や「歩く」とも言う）を意味する語源から派生したものである。ハラハーは宗教的慣習や信仰を導くだけでなく、日常生活のさまざまな側面をも導く。 ^[2]

歴史的に、トーラーの法が広く遵守されていた証拠は、紀元前2世紀に初めて現れています。^[3]ユダヤ人のディアスポラでは、ハラハーは多くのユダヤ人コミュニティにとって、民事法と宗教法の両方の強制力のある手段でした。これは、古典的なユダヤ教にはそれらの区別が存在しなかったためです。ユダヤ啓蒙主義 (ハスカラー) とユダヤ人の解放以来、ハラハーは日常生活においてそれほど拘束力がないと考える人もいます。これは、ハラハーが、ヘブライ語聖書に記録されている権威ある正典ではなく、ラビの解釈に依存しているためです。現代のイスラエル法では、イスラエルの家族法と身分法の特定の分野はラビ裁判所の管轄下にあるため、ハラハーに従って扱われます。歴史的に孤立して暮らしていたアシュケナージ系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人、セファルディ系ユダヤ人、イエメン系ユダヤ人、エチオピア系ユダヤ人、その他のユダヤ人コミュニティの間では、ハラハーに若干の小さな違いが見られます。 ^[4]

ハラハーという言葉は、ヘブライ語の語源である「歩く」または「行く」を意味するhalakhに由来している。 ^{[5] : 252}したがって、文字どおりに解釈すると、ハラハーは「法」ではなく「歩く道」と訳される。ハラハーという言葉は、ラビの法文書の集合、または宗教法の全体的なシステムを指す。この用語は、アッカド語の 財産税であるilkuとも関連している可能性があり、これはアラム語でhalakhと訳され、1 つまたは複数の義務を指す。^[6]これは、仮説的に再構成されたセム祖語の語源 *halak- から派生したもので、「行く」という意味で、アッカド語、アラビア語、アラム語、ウガリット語にも派生語がある。^[7]

ハラハーは、ラビの解釈、物語、哲学、神秘、その他の「非法的な」テキストの多様な集合体であるアガダー（「語る」）としばしば対比されます。 ^[6]同時に、ハラハーの著者はアガダーや神秘主義の文学を参考にする可能性があるため、ジャンル間でダイナミックな交流が起こります。ハラハーには、戒律に関係のない トーラーの部分も含まれていません。

ハラハーは、トーラーの613のミツヴォット（「戒律」）の実践的な適用であり、古典的なラビ文献、特にミシュナーとタルムード（「口伝トーラー」）での議論と討論を通じて発展し、ミシュネ・トーラーとシュルハン・アルーフに成文化されています。^[8]ハラハーは、唯一の「公式の声」ではなく、さまざまなハラハーの権威によって発展および適用されるため、個人やコミュニティが異なれば、ハラハーの質問に対する答えも異なる場合があります。いくつかの例外を除き、論争は権威ある構造を通じて解決されません。これは、ユダヤ人のディアスポラの間、ユダヤ人にはハラハーに関する単一の司法階層や控訴審の審査プロセスがなかったためです。

一部の学者によると、ハラハーとシャリーアという言葉はどちらも文字通り「従うべき道」を意味する。フィクフ文献はタルムードで発展したラビ法と類似しており、ファトワーはラビのレスポンサに類似している。^{[9] [10]}

タルムード（マコット書）によれば、トーラーには613のミツワーがあり、そのうち248は肯定的（「汝はしてはならない」）ミツワー、365は否定的（「汝はしてはならない」）ミツワーで、これに古代のラビによって制定された7つのミツワーが加わる。 ^{[11]現在、613の戒律の多くは、}エルサレム神殿の建設と、救世主によるユダヤ人のイスラエルへの普遍的な再定住まで実行できない。ある計算によると、守れるのは369だけであり、つまりミツワーの40％は実行できないということだ。^[12]

ラビ派ユダヤ教では法律をいくつかのカテゴリーに分類しています。^{[13] [14]}

• モーセの律法は、聖書のシナイ山で神によってイスラエル人に啓示されたと信じられています。これらの律法は、次のものから構成されています。
  • 成文トーラー、ヘブライ語聖書に書かれた律法。
  • 口伝律法は、ミシュナ、タルムード、ラビの規範などのテキストに後から編纂される前に口頭で伝えられたと考えられている律法です。
• ラビの法令、解釈、慣習などを含む、人間起源の法律。

啓示された戒律とラビの戒律のこの区分は、規則の重要性、その施行、およびその継続的な解釈の性質に影響を与える可能性があります。^[13]ハラハーの権威者は、どの法律がどのカテゴリに分類されるか、または以前のラビの判決が現代のラビによって再検討される可能性がある状況（存在する場合）について意見が一致しない場合があります。しかし、すべてのハラハーのユダヤ人は、両方のカテゴリが存在し、最初のカテゴリは不変であり、人命救助や同様の緊急事態の例外のみがあると考え^ています。

2 つ目の古典的な区別は、成文律法 (ヘブライ語聖書に書かれた律法) と口伝律法 (ミシュナ、タルムード、ラビの規範などのテキストに後から編纂される前に口頭で伝えられたと考えられている律法) との区別です。

戒律は肯定的な戒律と否定的な戒律に分かれており、神罰と人罰の観点からそれぞれ異なる扱いを受けます。肯定的な戒律は行動を要求し、実行者を神に近づけると考えられています。否定的な戒律（伝統的に 365 個）は特定の行動を禁じ、違反すると神から遠ざかります。

さらに、チュキム（「法令」 -シャトネズ（リネンとウールの混紡で作られた衣服の着用を禁じる法律）など、明確な説明のない法律）、ミシュパティム（「判決」 - 明らかな社会的意味合いを持つ法律）、エドゥヨット（「証言」または「記念日」 -安息日や祝日など）に分けられます。時代を経て、さまざまなラビの権威者が、613の戒律の一部をさまざまな方法で分類してきました。

別のアプローチでは、法律を異なるカテゴリーに分類します。^[要出典]

• 神との関係における法（bein adam laMakom、文字通り「人と場所の間の」）
• 他の人々との関係に関する法則（bein adam le-chavero、「人とその友人の間」）。

マカバイ以前の時代におけるハラハーの発展は、その発展の歴史における形成期とされてきたが、不明瞭なベールに包まれている。歴史家イツハク・バーは、この時代には純粋に学問的な法的活動はほとんどなく、この時代に生まれた法律の多くは、ソロン時代のギリシャ人が実行したのと同様の方法で、隣人の善行規則によって生み出されたと主張した。 [ ^15]たとえば、ババ・カンマの第1章には、一人称で表現された不法行為法の定式化が含まれている。 ^{[5] : 256}

ユダヤ法の境界は、宗教倫理的法的推論システムであるハラハーのプロセスを通じて決定されます。ラビは通常、ハラハーの一次資料と、以前のラビの意見によって確立された前例に基づいて意見を述べています。参照されるハラハーの主要な資料とジャンルは次のとおりです。

• 基礎となるタルムード文献（特にミシュナとバビロニア・タルムード）とその注釈。
  • タルムード解釈学: 聖書の意味を調査し、正確に判断するための規則と方法を定義する科学。また、ハラホートが由来する規則や、成文法によって確立された規則も含まれます。これらは、初期のユダヤ法が由来する規則とみなすことができます。
  • ゲマラ–ハラハーを解明するタルムードの過程
• マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』やその注釈付きのシュルハン・アルーフなどのタルムード以降の法典文献（下記の「ユダヤ法典」を参照）。
• ラビや共同体によって公布された規則やその他の「立法」制定法:
  • ゲゼイラ（「宣言」）：戒律違反を防ぐことを目的としたラビの「予防立法」
  • タカナ（「修復」または「規制」）：「積極的な立法」、戒律に（直接）基づかないラビによって制定された慣行
• ミンハーグ: 慣習、コミュニティの慣習、慣習法、および著名な(または地元の)ラビの模範的な行為。
• she'eloth u-teshuvoth (レスポンサ、「質問と回答」 ) 文学。
• ディナ・デ・マルクタ・ディナ（「王の法律は法律である」）：ハラハーのもう一つの側面であり、ユダヤ教の法律に反しない限り、非ユダヤの法律と非ユダヤの法的管轄権をユダヤ人市民に拘束力のあるものとして認める原則である。この原則は、主に商法、民法、刑法の分野に適用される。

古代、サンヘドリンは基本的にユダヤ教の最高裁判所および立法府（米国の司法制度において）として機能し、すべてのユダヤ人に対して、受容法と独自のラビの法令の両方を含む拘束力のある法を施行する権限を持っていました。サンヘドリンの判決はハラハー（口伝法）となりました。口伝法を参照してください。この裁判所は西暦 40 年に完全な形で機能しなくなりました。今日、ユダヤ法の権威ある適用は地元のラビと地元のラビ裁判所に委ねられており、適用範囲は地元のみです。ハラハーに従うユダヤ教の分派では、一般の人々が多数のアドホックな決定を下しますが、特定の問題について決定を下す権限はないと見なされています。

しかし、サンヘドリンの時代以来、普遍的に認められる判例を作成する権限を持つと一般にみなされている団体や機関はありません。その結果、ハラハーは、普遍的に認められる判例を提供できる最高裁判所を持つ英米の法制度とはやや異なる形で発展してきました。一般的に、ハラハーの議論は、非公式ではありますが、事実上、査読されています。ラビのポセク(「声明を出す者」、「決定者」) が法律の追加解釈を提案した場合、その解釈は、ポセクの質問者または直接のコミュニティにとって拘束力を持つと見なされる場合があります。ポセクの地位と決定の質に応じて、解釈は他のラビや他のユダヤ人コミュニティのメンバーによって徐々に受け入れられることもあります。

このシステムでは、ハラハーの解釈と革新を制限する上で、以前の権威と後代の権威の関連性の間に緊張関係がある。一方では、以前の時代からの特定の法律がコミュニティによって法律または誓約として受け入れられた後は、関連する以前の前例によって支持されない限り、^[16]ハラハーには、以前の関連する前例によって支持されない限り、その法律を覆さないという原則がある。下のリストを参照。他方では、別の原則は、後代の権威、特に当時の問題を扱うポセクの責任と権限を認めている。さらに、ハラハーは司法の裁量と逸脱を許可する幅広い原則を体現している（ベン・メナヘム）。

革新の可能性にもかかわらず、ラビとユダヤ人コミュニティは、ハラハーを変更する方法について大きく異なります。特に、ポスキムは法律の適用範囲を新しい状況に拡大することがよくありますが、そのような適用がハラハーの「変更」を構成するとは考えていません。たとえば、電気に関する多くの正統派の規定は、電気回路を閉じると火花が発生する可能性があるため、火に関する規定に由来しています。対照的に、保守派のポスキムは、電気機器のスイッチを入れることは、物理的および化学的に、火をつけること（許可されていない）よりも、水道の蛇口を開けること（ハラハーで許可されている）に似ているため、安息日に許可されていると考えています。改革派ユダヤ教は、現代社会の見解を考慮して、ハラハーを明示的に解釈する場合があります。たとえば、ほとんどの保守派ラビは、特定のユダヤ教の義務と許可されている活動の適用範囲を女性に拡大しています（以下を参照）。

一部のユダヤ人コミュニティには、正式な組織が存在します。現代正統派ユダヤ教には委員会や指導者は存在しませんが、米国を拠点とする現代正統派のラビは、一般的にアメリカラビ評議会の指導者が合意した見解に同意しています。保守派ユダヤ教では、ラビ会議にユダヤ法と規範に関する公式の委員会があります。^[17]

takkanot ( takkanahの複数形) は一般にトーラーのミツヴァの遵守に影響を及ぼしたり制限したりするものではないことに注意してください。( takkanah はgezeirotまたはtakkanotのいずれかを指すこともあります。) ただし、タルムードでは、例外的な場合には賢者が「トーラーから事柄を根絶する」権限を持っていたと述べられています。タルムードおよび古典的なハラハー文学では、この権限は、聖書で認可されている ( shev v'al ta'aseh 、「汝は座したままで何事も行うべからず」) ことを禁止する権限を指します。ラビは、トーラーの特定のミツヴァ (例えば、安息日にショファールを吹くこと、安息日にルラヴとエトログを取ること) を実行すべきではないと裁定する場合があります。これらのタッカノットの例は、誰かが前述の品物を家とシナゴーグの間で持ち歩き、うっかりして安息日のメラカに違反するのを恐れて実行されたものである。タッカナのもう 1 つのまれで限定的な形式は、トーラの禁止事項を無視することであった。場合によっては、賢者はユダヤ教のシステム全体を維持するために、禁止事項の一時的な違反を許可した。これは、エステルとアハシュエロス(クセレス) との関係の根拠の一部であった。ユダヤの歴史におけるタッカナオットの一般的な使用法については、記事「タッカナ」を参照。保守派ユダヤ教で使用されている例については、保守派ハラカを参照。

規則の古さは、それを引用した権威者の年代によってのみ判断できます。一般的に、最初に規則を引用したタンナ(「再現者」) より古いと断言することはできません。しかし、ヒレルの 7 つのミドット (「測定」、および [良い] 行動を指す) とイシュマエルの 13 のミドットは、最初に規則を伝えたヒレル自身の時代より古いことは確かです。

タルムードにはミドットの起源に関する情報は記載されていないが、ゲオニム（「賢者」）はミドットをシナイ（シナイでモーセに与えられた律法）のものとみなしていた。

ミドットは、ヒレルの教師たちによって抽象的な規則として最初に定められたようですが、すぐに全員に有効で拘束力があると認められたわけではありません。さまざまな学派がさまざまな方法で解釈し、修正、制限、拡張しました。ラビ・アキバとラビ・イシュマエル、そして彼らの学者たちは、これらの規則の開発や確立に特に貢献しました。「しかし、ヒレルもイシュマエルも、エリエゼル・ベン・ホセ（彼らの同時代人）も、当時流行していた解釈規則の完全な列挙を求めず、当時従われていた多くの規則を自分たちのコレクションから省略したことを心に留めておく必要があります。」^[18]

アキバは特に文法と解釈の規則に注意を払い、イシュマエルは論理的規則を展開しました。ある学派によって定められた規則は、それぞれの定式化を導く原則が本質的に異なっていたため、他の学派によって頻繁に拒否されました。アキバによると、トーラの神聖な言語は、前者には余分な言葉や音がまったくないという事実によって人間の言葉と区別されます。

学者の中には、これらのラビの解釈規則と古代ヘレニズム文化の解釈学との間に類似点を指摘する者もいる。例えば、ソール・リーバーマンは、ラビ・イシュマエルのミドット（例えば、kal vahomer、「わら」の古語と「粘土」の古語を組み合わせた「わらと粘土」は、明らかな[日干しレンガを作る方法]を指す）の名前はギリシャ語の用語のヘブライ語訳であるが、それらのミドットの方法はギリシャ語に由来するものではないと主張している。^{[19] [20] [21]}

正統派ユダヤ教では、ハラハーはトーラー（モーセ五書）に記された神の法、ラビの法、ラビの布告、慣習を組み合わせたものであるとしている。ユダヤ法に多くの追加や解釈を加えたラビたちは、シナイ山でモーセにこの目的のために与えられたと信じる規則に従ってのみそうした（申命記17:11参照）。正統派ユダヤ教の「ユダヤ法と伝統に関する信条」を参照。^[22]

保守派ユダヤ教は、ハラハーは規範的かつ拘束力があり、シナイのトーラーに基づいた神と人間の協力関係として発展したものであると考えています。保守派の見解は多種多様ですが、ハラハーは、あらゆる時代のラビによる解釈の対象であり、常に進化するプロセスであるというのが一般的な考え方です。保守派ユダヤ教の信条を参照してください。

再建主義ユダヤ教は、ハラハーは規範的かつ拘束力を持つとしながらも、それは進化する概念であり、伝統的なハラハーのシステムは現代のユダヤ人の大多数にとって意味があり受け入れられる行動規範を生み出すことができないと信じている。再建主義の創始者モーデカイ・カプランは、「ユダヤ教の法がなければユダヤ人の生活は無意味である」と信じており、カプランが創始者の一人であるユダヤ復興協会の綱領の1つは、「我々は、タルムードに根ざしたハラハーをユダヤ人の生活の規範として受け入れ、同時に、そこに暗示されている方法を利用して、現代生活の実際の状況と精神的ニーズに合わせてユダヤ法の体系を解釈し、発展させている」と述べている。^[23]

改革派ユダヤ教は、トーラーとラビ法がどのように発展したかに関する現代の見解は、ラビ法の体系がもはや今日のユダヤ人にとって規範的（拘束力を持つ）ではないことを暗示していると主張している。「伝統主義者」派の人々は、ハラハーは個人の出発点を表していると信じており、各ユダヤ人はトーラー、タルムード、その他のユダヤ教の著作を自分自身で解釈する義務があり、この解釈によって各人に個別の戒律が生まれると考えている。改革派の自由主義派および古典派の人々は、この時代ではほとんどのユダヤ教の宗教儀式はもはや必要ではなく、ほとんどのユダヤ法に従うことは実際には逆効果であると考えている。彼らは、ユダヤ教は倫理的一神教の段階に入っており、ユダヤ教の法は宗教的進化の初期段階の名残に過ぎず、従う必要はないと主張している。これは、正統派および保守派ユダヤ教では 誤りであり、異端であるとさえ考えられている。

ヒューマニズムのユダヤ人は、トーラを彼らの祖先によって書かれた歴史的、政治的、社会学的な文書として評価しています。彼らは、「トーラが古いという理由だけで、トーラのすべての言葉が真実である、あるいは道徳的に正しい」とは信じていません。トーラは、反対意見や疑問視の対象となっています。ヒューマニズムのユダヤ人は、トーラだけでなく、ユダヤ人の経験全体が、ユダヤ人の行動や倫理的価値観の源として研究されるべきだと信じているのです。^[24]

ユダヤ人の中には、異教徒はノアの七つの掟、またはノアハディ法と呼ばれるハラハーのサブセットに縛られていると信じている者もいる。タルムードによれば、ノアの七つの掟は神が「ノアの子孫」、つまり全人類に与えた一連の命令である。^[25]

ハラハーは内部的には厳格であるにもかかわらず、トーラーに明示的に言及されていない現代の問題に対する解決策を見つける上で、ある程度の柔軟性を持っている。ラビによるユダヤ教の始まりから、ハラハーの探求は「過去と現在の間に連続性があるという感覚、つまり彼らの生活パターンと信仰が、聖典と伝統によって示された神聖なパターンと信仰に今や合致しているという自明の信頼」を可能にした。^{[26]ユダヤ人学者ジェフリー・ルーベンシュタインがマイケル・バーガーの著書『}ラビの権威』を分析した内容によると、ラビが持つ権威は「賢者の組織的または個人的な権威からではなく、その権威を認めるという共同体の決定から生じる。それは、共同体がその紛争を解決し、その法律を解釈するために特定の司法制度を認めるのとよく似ている」。^[27]この契約関係を考えると、ラビは現代の共同体を過去の伝統や前例と結びつける責任を負っている。

現代の問題が提示されると、ラビは答えを見つけるためにハラハーの過程を経る。古典的なアプローチは、現代の技術に関する新しい裁定を可能にした。例えば、これらの裁定のいくつかは、安息日や祝日の電気の適切な使用についてユダヤ教徒を導くものである。特定の状況における法律の適用性については、「地元のラビまたはポセクに相談する」という条件が付けられることが多い。この概念により、ラビはある程度の地域的権限を持つが、より複雑な問題については、問題は上級ラビに引き継がれ、その後、拘束力のある回答であるテシュバが発行される。 ^{[28]実際、ラビは}ハラハーの真の意味を維持するために、絶えず異なる意見を出し、お互いの仕事を常に見直します。全体として、このプロセスにより、ラビは伝統的なユダヤ法と現代生活とのつながりを維持することができます。もちろん、柔軟性の度合いはユダヤ教の宗派によって異なり、改革派が最も柔軟で、保守派はやや中間、正統派ははるかに厳格で堅固です。しかし、現代の批評家は、ハラハーの「神聖な」権威に異議を唱える運動の台頭により、伝統的なユダヤ教徒は、19 世紀の改革派の到来以前の伝統的なラビ派ユダヤ教よりも、法律自体だけでなく、その他の慣習や習慣も変更することに消極的であると非難しています。

正統派ユダヤ教徒は、ハラハーは神の啓示の意志を中核とする宗教体系であると信じている。正統派ユダヤ教は、書かれたトーラー自体が具体的でないユダヤ法に関してラビが多くの決定や布告を行ったことを認めているが、彼らはシナイ山でモーセが受けた規則に従ってのみそうした（申命記5:8–13参照）。これらの規則は第二神殿が破壊された直後まで口頭で伝えられていた。その後、ミシュナに記録され、今日まで歴史を通じてタルムードや注釈で説明されている。正統派ユダヤ教は、その後の解釈は最大限の正確さと注意を払って導き出されたと信じている。最も広く受け入れられているユダヤ法典は、ミシュネ・トーラーとシュルハン・アルーフとして知られている。^[29]

正統派ユダヤ教では、変更が許される状況と範囲についてさまざまな意見がある。ハレディ派ユダヤ教徒は一般的に、慣習（ミナギム）さえも保持されなければならず、既存の前例を再検討することはできないと考えている。現代の正統派の権威は、慣習の限定的な変更と前例のある程度の再検討を許可する傾向にある。^[30]

ハラハーはシナイ山で与えられたという正統派の見解にもかかわらず、正統派の思想（特に現代の正統派の思想）は議論を奨励し、意見の相違を許容し、ラビが現代のニーズに基づいて決定を下すことを奨励している。ラビのモシェ・ファインスタインは、レスポンサ集の序文で、テキストを注意深く研究するラビはハラハーの決定を下す必要があると述べている。その決定は、たとえ天によれば真の教えでなくても、真の教えとみなされる。^[31]たとえば、ラビのジョセフ・B・ソロヴェイチクは、ハラハーの決定者の仕事は、理想的な領域に存在するハラハーを人々の実際の経験に適用することであると考えている。 ^[32] クルージュの首席ラビ、モーシェ・シュムエル・グラスナー（ドイツ語ではクラウゼンベルク、イディッシュ語ではקלויזנבורג）は、口伝律法は、各時代にハラハーを創造的に適用し、さらにはハラハーを進化させるために意図的に口頭で伝えられたものであると述べています。彼は次のように書いています。

したがって、真実を尊重する者なら誰でも、トーラーの［正しい］解釈が口頭で伝えられ、書き留めることが禁じられた理由は、［トーラーを］不変にするためではなく、各世代の賢者が自分たちの理解に従って聖書を解釈することを妨げないためであったと結論づけるでしょう。このようにしてのみ、トーラーの永遠性が［正しく］理解されるのです。なぜなら、世代や彼らの意見、状況、物質的および道徳的状態の変化は、彼らの法律、法令、改善の変化を必要とするからです。^[33]

保守派ユダヤ教の見解は、トーラーは文字通り神の言葉ではないというものである。しかし、トーラーは人類が神の啓示を理解した記録として保持されており、したがって依然として神の権威を持っている。したがって、ハラハーは依然として拘束力があると見なされている。保守派ユダヤ教徒は、ユダヤ法が時間とともにどのように変化してきたかを知るために現代的な歴史研究の方法を使用し、場合によっては現在ユダヤ法を変更する用意がある。^[34]

保守派と正統派のアプローチの主な実際的な違いは、保守派ユダヤ教では、そのラビ団体の権限は、以前の情報源に基づいて後の判例を再検討することに限定されないとしているが、ユダヤ法規準委員会(CJLS) は、現代の要件や倫理観に矛盾するとみなされた場合、聖書とターニティの禁止事項をタッカナー(法令)によって無効にする権限を持っていることである。CJLS はこの権限を何度も使用しており、最も有名なのは「運転によるテシュバ」である。これは、安息日にシナゴーグまで歩いて行けず、遵守へのコミットメントが緩いためにシナゴーグに行かなければ完全に放棄してしまう可能性がある場合、ラビは車で往復する許可を与えることができるというものである。また、最近では、マムゼルステータスの実施は不道徳であるという理由で、マムゼルステータスに関する証拠収集を禁止する決定を下した。 CJLSはまた、タルムードのカヴォド・ハブリヨットの概念は、ラビの法令を（狭い例外を設けることとは別に）人間の尊厳を理由に解除することを許可していると判断し、この原則を2006年12月の意見で同性愛行為に対するラビの禁止事項をすべて解除する際に使用した（意見では、男性同士のアナルセックスのみが聖書で禁じられており、これは引き続き禁止されているとされた）。保守派ユダヤ教はまた、女性をミニャンに数える、^[35]女性がトーラーを唱えることを許可する、^[36]女性をラビに任命するなど、ユダヤ教における女性の役割にいくつかの変更を加えた。^[37]

ハラハー解釈に対する保守派のアプローチは、聖書のマムゼルのカテゴリーを「無効」と定めたラビ・エリー・カプラン・スピッツの回答書をCJLSが受け入れたことに見ることができる。[ ^38] CJLSは、「我々の伝統のより大きく展開する物語を通して我々が学ぶ道徳」がモーセの律法の適用を規定するという回答書の見解を採用した。^[38]回答書は、ラビの賢者がトーラーの法によって明示的に義務付けられた罰を執行しなかった例をいくつか挙げている。その例には、告発された姦婦（ソタ）の裁判、「雌牛の首を折る法」、および「反抗的な子供」に対する死刑の適用などがある。^{[39]カプラン・スピッツは、}マムゼルの刑罰はラビの意図的な不作為により、ほぼ2000年にわたって事実上無効であったと主張する。さらに彼は、ラビたちは長い間、トーラで定められた罰を不道徳とみなしており、いかなる裁判所もマムゼルトに関する証言を聞くことに同意すべきではないという結論に達したと示唆した。

ユダヤ法の最も重要な成文化には以下のものがあります。補足的な議論については、ユダヤ教におけるレスポンサの歴史も参照してください。

• ミシュナは、紀元200年にユダ・ハナシによって、当時の口伝法の基本的な概要として編纂されました。これはタルムードの基盤となった枠組みであり、ミシュナの内容に関するタルムードの弁証法的分析（ゲマラ、500年頃に完成）は、その後のすべてのハラハーの決定とそれに続く法典の基礎となりました。
• ゲオニムによるタルムードのハラハー内容の 成文化。
  • シャバのアハイ（752年頃）による初期の著作『シェイルトット』（「質問」）では、 190以上のミツヴォーについて論じられており、これらに関するさまざまな質問を検討し、対処しています。シェイルトットは、その後の2つの著作に影響を与えました。
  • 最初の正式な法典であるハラホット・ペスコート（「定められた法律」）は、イェフダイ・ベン・ナフマン（760年頃）によって書かれ、タルムードの文章を一般の人が理解できる構造に再構成しました。（これはアラム語の俗語で書かれ、その後ヒルホット・リウとしてヘブライ語に翻訳されました。）
  • シメオン・カヤラによる「ハラホット・ゲドロット（偉大な法律書）」は、2世代後に出版されましたが（おそらく紀元743年頃に書かれたものと思われます）、主にレスポンサとゲオニムのモノグラフからの広範な追加資料が含まれており、元のタルムードの言語と構造に近い形式で提示されています。（おそらく、新しく設立されたアシュケナージコミュニティにも配布されたためと思われます。）
• ヒルホットハリフは、ラビアイザック アルファシ(1013–1103) によって書かれたもので、タルムードにある法的資料の要約が含まれています。アルファシは、タルムードのハラハーの結論を、周囲の審議を省いて逐語的に書き写しました。また、アガディック(非法的、説教的) な内容もすべて除外しました。ヒルホットは、当時関連するすべての決定と法律を収録し、さらにタルムードのわかりやすい解説書として機能したため、すぐにゲオニック法典に取って代わりました。これは、タルムードのほぼすべての後続版に印刷されています。
• マイモニデス（1135-1204）による『ミシュネ・トーラー』。この著作はタルムード法の全範囲を網羅しており、14巻83節1000章にまとめられ、論理的な体系にまとめ直され、各ハラハーが明確に述べられている。ミシュネ・トーラーは今日でも大きな影響力を持ち、後のいくつかの著作は一節をそのまま転載している。また、『形而上学と基本的信条』のセクションも含まれている。（このセクションはアリストテレス派の科学と形而上学に大きく依拠していると主張する者もいれば、サーディア・ガオンの伝統の範囲内であると主張する者もいる。）これは、多くのイエメン系ユダヤ人（主にバラディ派とドル・ダイム派）にとって、またタルミデイ・ハランバムと呼ばれる成長中のコミュニティにとって、実践的なハラハーの主な情報源となっている。
• タルムードの要約であり、最終的なハラハーの決定を簡潔に述べ、アルファシ、マイモニデス、トサフィストなどの後代の権威者の言葉を引用している、ローシュ、ラビ・アシェル・ベン・ジェヒエル（1250?/1259?–1328）の著作。この著作はラビ・アルファシの著作に取って代わり、タルムードのその後の版のほぼすべてに印刷されている。
• クシーのラビ モーゼス ベン ヤコブ(13 世紀前半、北フランス、クシー) のSefer Mitzvot Gadol (「SeMaG」) 。「SeMaG」は 365 の否定的戒律と 248 の肯定的戒律を中心に構成されており、タルムード (ラシとトサフォートの注釈に照らして) と当時存在していた他の法典に従って、それぞれを個別に論じています。コルベイユのイサク ベン ジョセフによるSefer Mitzvot Katan (「SeMaK」) はSeMaGの要約であり、追加の実践的なハラハー、およびアガディックと倫理的な資料が含まれています。
• 「モルデカイ」は、モルデカイ・ベン・ヒレル（1298年ニュルンベルク没 ）著で、分析の源泉であると同時に、決定された法律の源泉でもあります。モルデカイは、約350のハラハーの権威を考慮し、特にアシュケナージとイタリアのコミュニティに広く影響を与えました。ヒルホット・オブ・リーフ（ラビ・アイザック・アルファシ）を中心に構成されていますが、実際には独立した作品です。1482年以来、タルムードのすべての版に印刷されています。

• アルバア・トゥリム（直訳すると「4つの柱」、トゥル）は、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェル（1270年 - 1343年、スペイン、トレド）によるものです。この著作は、アルファシのヒルホットを出発点として、トーラー本文とタルムードからリショニムまでハラハーをたどります。ベン・アシェルは、マイモニデスの先例に倣って、著作をトピック順に配列しましたが、トゥルは、著者の時代に施行されていたユダヤ法の領域のみを扱っています。この法典は4つの主要なセクションに分かれており、この時代以降のほぼすべての法典は、トゥルの資料の配列に従っています。
  • オラハ・ハイム（「人生の道」）：一日、週ごとの安息日、祭りの周期を通して、家庭やシナゴーグで礼拝や儀式を遵守すること。
  • ヨレ・デア（「知識を教える」）：さまざまな儀式の指示と禁止事項、食事に関する法律、月経の不浄に関する規則。
  • Even Ha'ezer (「助​​け手の岩」):結婚、離婚、および家族法におけるその他の問題。
  • チョーシェン・ミシュパット（「裁きの胸当て」）：民法の執行と裁定。
• ラビ・ヨセフ・カロ（1488-1575）の『ベイト・ヨセフ』と『シュルハン・アルーフ』 。『ベイト・ヨセフ』はトゥールに関する膨大な注釈書で、ラビ・カロはタルムードから後のラビ文学まで（タルムードからラビ・イスラエル・イセルラインの著作まで、 32の典拠を検討して）各法の発展をたどっています。『シュルハン・アルーフ』（文字通り「セットされたテーブル」）は、ベイト・ヨセフを凝縮したもので、各判決を簡潔に述べています。この作品はトゥールの章の区分に従っています。『シュルハン・アルーフ』は、関連する注釈とともに、タルムード以来最も権威のあるハラハーの編纂物であると多くの人に考えられています。『シュルハン・アルーフ』を執筆するにあたり、ラビ・カロはマイモニデス、アシェル・ベン・ジェヒエル（ロシュ）、イサク・アルファシ（リフ）の3つの典拠に判決を基彼は結論が出ないケースではモルデカイを考慮した。セファルディ系ユダヤ人は一般に、シュルハン・アルーフを日常の実践の基礎として参照している。
• ラビ・モーシェ・イッセルレス（「レマ」、ポーランド、クラクフ、1525年 - 1572年）の著作。イッセルレスは、シュルハン・アールーフがセファルディムの伝統に基づいていることに着目し、セファルディムとアシュケナージムの慣習が異なる場合に備えて、シュルハン・アールーフの本文に添付する一連の注釈を作成した（ヤコブ・モーリン、イスラエル・イッセルライン、イスラエル・ブルーナの著作に基づく）。注釈はハ・マパ（「テーブルクロス」）と呼ばれている。彼のコメントは現在、シュルハン・アールーフのすべての印刷版の本体に組み込まれており、異なる文字でタイプセットされている。今日、「シュルハン・アールーフ」はカロとイッセルレスの共同著作を指す。イッセルレスのダルヘイ・モーシェも同様に、トゥールとベイト・ヨセフに関する注釈である。
• ラビモルデカイ ヨッフェ(1530 年頃 - 1612 年) のレヴシュマルクト(「レヴシュ」) 。10 巻からなる作品で、そのうち 5 巻は「2 つの極端の中間、つまりカロの長いベイト ヨセフと、カロのシュルハン アルーフとイッセルレスのマッパ(どちらも短すぎる) の中間」のレベルでハラハーを論じており、特に東ヨーロッパのユダヤ人の習慣と慣習を強調しています。レヴシュは、特定のハラハーをカバラの観点から扱っている点で、法典の中でも例外的なものです。
• リアディのラビ、シュヌール・ザルマンの『シュルハン・アルーフ・ハラヴ』（1800年頃）は、当時の法律を再成文化する試みであり、シュルハン・アルーフとその後のレスポンサに関する注釈を組み入れ、決定されたハラハーとその根底にある理論を述べている。この作品は、一般の人がユダヤ法を学べるようにと書かれたものもあった。残念ながら、作品の大部分は出版前に火災で失われた。これはチャバド派やルバビッチ派、その他のハシディズムのグループの実践の基礎であり、ハシディズム派、非ハシディズム派を問わず、その後の多くの作品で権威あるものとして引用されている。
• シュルハン・アルーフに直接基づいて構成された作品で、アハラニ派の資料とコード に照らした分析を提供します。
  • ラビ・イスロエル・メイア・ハ・コーヘン（「チョフェツ・ハイム」、ポーランド、1838年 - 1933年）のミシュナー・ベルーラは、シュルハン・アルーフの「オラク・ハイム」セクションの注釈であり、その後のすべてのアハラニ派の決定に照らして各ハラハーの適用について論じています。これは、戦後、正統派アシュケナージ系ユダヤ人の多くにとって権威あるハラハーの指針となっています。
  • ラビ・イェヒエル・ミシェル・エプスタイン（1829-1888）による「Aruch HaShulchan」は、主要なリショニムの観点からハラハーを学術的に分析したものです。この作品は、 TurとShulchan Aruchの構造に従っています。誓約、農業、儀式の清浄さを扱う規則は、 Aruch HaShulchan he'Atidとして知られる2番目の作品で説明されています。
  • セファルディムの賢者ヤコブ・ハイム・ソファー（バグダッドおよびエルサレム、1870-1939）による『オラク・ハイムとヨレ・デアの一部に関するカフ・ハハイム』は、範囲、権威、アプローチにおいてミシュナ・ベルーラに類似しています。この著作では、多くのカバラの賢者（特にイサク・ルリア）の見解がハラハーにどのような影響を与えるかについても調査しています。
  • ラビ・イツハク・ヨセフによる『ヤルクト・ヨセフ』は、ラビ・オヴァディア・ヨセフ（1920年～2013年）の判決に基づいた、大ボリュームで広く引用されている現代のハラハー（戒律）の著作です。
  • ラビ ベン-ツィオン シムチャ アイザック ラビノウィッツ著の『ピスケイ ツヴォット』は、シュルハン アルーフのオラク ハイム セクションにあるラビ ヨセフ カロのハラハーの法令と、ミシュナ ベルーラにあるラビイシュロエル メイア ハコーヘンの法令に関する解説書です。現代のさまざまなアハロニムの意見を集めたものに基づいており、現代の生活様式に共通するハラハーの問題に対する実用的な解決策と指示が含まれており、一般的にハシディズムのハラハー権威者の法令に向けられています。
  • ラビ・ベン・ツィオン・シムチャ・アイザック・ラビノウィッツの義理の息子であるラビ・アハロン・アリエ・カッツによる『P'sakim U'T'shuvot』は、シュルハン・アルーフのヨレ・デアのセクションにあるラビ・ヨセフ・カロのハラハーの法令に関する解説書であり、形式はピスケイ・テシュボットとほぼ同じです。
• ハラハーに関する一般人向けの著作:
  • メナセ・ベン・イスラエル（1604-1657）による『テソウロ・ドス・ディニム』（「宗教規則の宝庫」）は、シュルカン・アルーフの再構成版であり、イベリア半島からの改宗者がハラハーのユダヤ教に再統合するのを助けるという明確な目的でポルトガル語で書かれた。^[40]
  • ラビ・シュロモ・ガンツフリード（ハンガリー、 1804-1886）の『キツール・シュルハン・アルーフ』は、シュルハン・アルーフの4つのセクションすべてから適用可能なハラハーを網羅した「ダイジェスト」であり、19世紀の非常に厳格なハンガリーの慣習を反映しています。その簡潔さから出版後非常に人気を博し、常に実践のためではないにしても、研究の枠組みとして正統派ユダヤ教で今でも人気があります。この作品は、ミシュネ・トーラーやシュルハン・アルーフと同じように拘束力があるとは考えられていません。
  • アヴラハム・ダンツィヒ（ポーランド、1748-1820）の『ハエイ・アダム』と『ホフマット・アダム』は、似たようなアシュケナージの著作である。前者はオラハ・ハイムを、後者は大々的にヨレ・デアを取り上げているほか、日常生活に関係するエヴェン・ハエゼルとホシェン・ミシュパットからの法律も取り上げている。
  • ヨセフ・ハイム（バグダッド、1832-1909）の『ベン・イシュ・ハイ』は、キツール・シュルハン・アルーフと範囲が似ており、日常生活に関する法律を集めたもので、神秘的な洞察や慣習が散りばめられており、大衆に向けられ、週ごとのトーラーの部分ごとにまとめられています。広く流通し、取り上げられたため、セファルディ派ハラハーの標準的な参考書となっています。
• 現代の「シリーズ」:
  • ラビ・エリゼル・メラメド著『ペニネイ・ハラハー』。これまでに15巻が出版され、安息日や臓器提供など幅広いテーマを扱っており、さまざまなコミュニティの慣習を反映した実践法を明確に提示するだけでなく、ハラハーの精神的基礎についても論じている。宗教シオニストコミュニティで広く研究されている。
  • ラビ・ベンツィオン・アルガジ著『ツルバ・ムラバナン』。6巻で、シュルハン・アルーフのあらゆる分野から300のテーマ^[41]をカバーしており、「タルムードの源泉から現代のハラハの適用まで」、宗教シオニストコミュニティでも同様に研究されている（イスラエル国外では、多数の現代正統派コミュニティのミズラヒを通じて）。15巻のバイリンガル翻訳版。
  • ラビ・ガブリエル・ツィンナー著『Nitei Gavriel』 。ハラハーのあらゆるトピックを扱った全30巻。他の著作ではあまり取り上げられないような状況を取り上げていること、またハシディズムの分派間のさまざまなアプローチを描写していることで知られ、この2つの理由から、頻繁に再版されています。
• ラビ・アイザック・クライン著、ユダヤ法およびラビ会議基準委員会の協力による「テミメイ・ハデレフ（ユダヤ教の宗教実践ガイド）」 。この学術的著作は従来の伝統的な法典に基づいていますが、保守派ユダヤの観点から書かれており、正統派ユダヤ教徒の間では受け入れられていません。

• 無律法主義
• ラビ・イシュマエルのバライタ
• ユダヤの倫理
• ユダヤ人の医療倫理
• ミシュパト・イヴリ
• セイフ・カタン
• シャリーア
• 神法
• 金銭事件では、私たちはカテゴリー推論に基づいて判決を下すことはありません

• アドラー、ヨナタン（2022）。ユダヤ教の起源：考古学的・歴史的再評価。イェール大学出版局。ISBN 9780300254907。
• J. David Bleich、現代ハラク語問題(5 冊)、Ktav ISBN 0-87068-450-7、0-88125-474-6、0-88125-315-4、0-87068-275-X ;フェルドハイムISBN 1-56871-353-3  
• メナヘム・エロン、ハ・ミシュパト・ハ・イヴリ（訳『ユダヤ法：歴史、資料、原則』 ISBN 0-8276-0389-4）；ユダヤ出版協会ISBN 0-8276-0537-4  
• グレン、H.パトリック（2014年）。『世界の法の伝統 ― 法における持続可能な多様性（第5版）』編集。オックスフォード大学出版局。  978-0199669837出版年月日
• ジェイコブ・カッツ『人間の手による神の法 - ハラハーの柔軟性に関する事例研究』マグネス・プレス。ISBN 965-223-980-1 
• モーシェ・コッペル、「メタハラハー：論理、直感、そしてユダヤ法の展開」、ISBN 1-56821-901-6 
• メンデル・ルウィッツ『ユダヤ法入門』ジェイソン・アロンソン著。ISBN 1-56821-302-6 
• Messick, Brinkley; Kéchichian, Joseph A. (2009)。「Fatwā. Process and Function」。John L. Esposito (編)。The Oxford Encyclopedia of the Islamic World。オックスフォード: Oxford University Press。2015年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ダニエル・ポラック編『アメリカ法とユダヤ法の対比』Ktav. ISBN 0-88125-750-8 
• エマニュエル・クイント『ラビ民法の再定義』（全11巻）、ゲフェン出版。ISBN 0-87668-765-6、0-87668-799-0、0-87668-678-1、0-87668-396-0、0-87668-197-6、1-56821-167-8、1-56821-319-0、1-56821-907-5、0-7657-9969-3、965-229-322-9、965-229-323-7、965-229-375 - X​​​​​ 
• エマニュエル・クイント『ユダヤ法学：その源泉と現代への応用』テイラー＆フランシス。ISBN 3-7186-0293-8 
• スティーブン・H・レスニコフ『ユダヤ法を理解する』、LexisNexis、2012年。ISBN 978-1422490204 
• ジョエル・ロス『ハラハーの過程：体系的分析』ユダヤ神学校。ISBN 0-87334-035-3 
• ジョセフ・ソロヴェイチク『ハラハーの人』、ユダヤ出版協会、ローレンス・カプラン訳。ISBN 0-8276-0397-5 
• 「ハラカ」 。アメリカーナ百科事典。1920年。
• ギルマン、DC、ペック、HT、コルビー、FM、編（1905）。「ハラチャ」 。新国際百科事典（第1版）。ニューヨーク：ドッド、ミード。

• ドルフ、エリオット N.、ロゼット、アーサー (1988)。『生きた木：ユダヤ法のルーツと成長』ニューヨーク州アルバニー：SUNY 出版。ISBN 0-88706-459-0。
• ニュースナー、ジェイコブ（1974-1977）。『ミシュナの清浄律法の歴史』ライデン：EJブリル。第1部～第22部。
• ニュースナー、ジェイコブ（1979-1980）。『ミシュナの聖なるものの律法の歴史』ライデン：EJブリル。第1部～第6部。再版：ユージーン、オレゴン：ウィプフ・アンド・ストック出版、2007年、ISBN 1-55635-349-9 
• ニュースナー、ジェイコブ（1979-1980）。『ミシュナの女性法の歴史』ライデン：EJブリル。第1部～第5部。
• ニュースナー、ジェイコブ（1981-1983）。『ミシュナの定められた時の律法の歴史』ライデン：EJブリル。第I部～第V部。
• ニュースナー、ジェイコブ（1983-1985）。ミシュナの損害賠償法の歴史。ライデン：EJBrill。パートI-V。
• ニュースナー、ジェイコブ（2000年）。ハラハー：ユダヤ教の法の百科事典。ブリル・ユダヤ教参考図書館。ライデン：EJブリル。ISBN 9004116176 
  • 第 1 巻:イスラエルと神の間。パート A。信仰、感謝、土地への帰属: 所有と協力。
  • 第 2 巻:イスラエルと神の間。パート B.超越的な取引: 天と地が交差する場所。
  • 第3巻：イスラエルの社会秩序の中で。
  • 第 4 巻:イスラエル人の家庭の壁の内側。パート A。時間と空間の出会い。今ここにおける聖化: テーブルとベッド。聖化と夫婦の絆。家庭の非神聖化: ベッド。
  • 第 5 巻:イスラエル人の家庭の壁の内側。パート B。家庭の神聖性の喪失: 食卓。不浄の焦点、発生源、および拡散。死の汚染からの浄化。
• ニュースナー、ジェイコブ編（2005年）。『ミシュナとトセフタにおける農業法』ライデン：EJブリル。

Wikiquote には、ハラハーに関する引用があります。

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• ミシュネ・トーラー：ヘブライ語、英語
• アルバア・トゥリム：ヘブライ語
• シュルハン・アルーフ：ヘブライ語、英語（不完全）
• シュルハン・アルーフ・ハラヴ：ヘブライ語
• アルーフ・ハシュルチャン：ヘブライ語
• Kitzur Shulchan Aruch : ヘブライ語、英語^[盗用]
• ベン・イシュ・チャイ：ヘブライ語
• Kaf HaChaim : ヘブライ語 (サイトで検索)
• ミシュナ・ベルラー：ヘブライ語。英語
• チャエイ・アダム：ヘブライ語
• チョクマト・アダム：ヘブライ語
• ペニネイ・ハラハー：ヘブライ語、英語
• ヤルクト・ヨセフ：ヘブライ語
• ユダヤ教の宗教実践ガイド：ヘブライ語