エルサレムへの凱旋入城

共観福音書では、イエスは二人の弟子を近くのベトファゲ村に先に送り、ロバを取りに行かせ、もし尋ねられたら、主が必要としていると言うように命じた。^{[ 20 ]}マーカス・ボルグとジョン・ドミニク・クロッサンは、これを、祭りの期間中に秩序を維持するためにカエサレア・マリティマから軍隊を率いてやってきたローマ総督の行列とは対照的な、事前に計画された「対抗行列」と特徴づけている。^{[ 21 ]}ジョン・ベルグスマ教授は、これは広くソロモンの即位式（列王記上1章1節に記述されている）の「再現」と見なされていると述べている。ソロモンはダビデの指示によりギホン泉で油を注がれ、父のロバに乗って人々の歓声の中、町に入った。^{[ 22 ]}

イエスはその後ロバに乗ってエルサレムに入り、共観福音書3つによると、弟子たちはまずロバに自分たちの外套をかけた。マタイ福音書21章7節では、弟子たちはロバとその子ロバの両方に外套をかけたとされている。プロテスタント神学者ハインリヒ・マイヤーは、「弟子たちは、イエスがどちらに乗るつ​​もりなのか分からなかったので、両方の動物に自分たちの外套を広げた」と示唆している。^{[ 23 ]}共観福音書の中で2匹の動物について言及しているのはマタイ福音書だけである。新アメリカ聖書によれば、これはマタイが引用している旧約聖書ゼカリヤ書9章9節のその箇所に対するマタイの理解を反映したものであり、「…ヘブライ語の一般的な文学的手法である詩的並行法」、つまり同じ動物を異なる方法で2回言及するという手法は考慮に入れていない。 ^{[ 24 ]}バート・D・アーマンは、マタイによる福音書がゼカリヤ書9章9節を誤解していることに同意した。同節には「あなたの王は、ろばに乗って、子ろば、すなわちろばの子に乗って来られる」とある。この繰り返しはヘブライ語の詩的な比喩表現で、同じことを異なる言葉で二度言うものだが、マタイは誤って、二度描写されている一頭のろばではなく、イエスが同時に二頭の別々の動物に乗ったと解釈してしまった。^{[ 10 ] : 12:01}ヨハネによる福音書12章14-15節はゼカリヤ書9章9節の同じ箇所に言及しているが、ヨハネの場合は一頭のろばについてしか語られていない。

スティーブン・カールソンによれば、マタイはイエスが雌ロバと子ロバの2頭に乗ったと誤って述べたわけではない。^{[ 25 ]}カールソンの見解では、マタイは雌ロバの存在を、子ロバを「雌ロバの子」と特徴づけたゼカリヤの預言の成就として理解していた。^{[ 26 ]}また、複数形の代名詞はマタイにとって全体と部分の換喩として機能しており、雌ロバと子ロバは概念的な全体を構成し、イエスが「それら」の上に座るとき、子ロバに乗って乗り物に乗り、母ロバと共にエルサレムに入り、ヘブライの預言を成就するのだと主張している。^{[ 27 ]}

アーマンは、王がロバに乗ってエルサレムに入城するという出来事は、イエスが旧約聖書の預言を成就するためにキリスト教徒によって創作された可能性があるため、凱旋入城は非類似性の基準を満たしていないと主張した。マタイが誤ってゼカリヤ書9章9節を2匹の動物に変えてこの預言を文字通り成就したという事実は、この神学的動機を強調し、マタイが歴史的に信頼できる記述をしようとしたかどうか疑問を投げかける。 ^{[ 10 ] : 10:17}モーリス・ケイシーはこれに反対し、この出来事とゼカリヤ書との類似性は、この出来事の歴史性を否定するには不十分であると述べ、マタイだけが子ロバについて言及している（おそらくゼカリヤの預言を文字通り成就しようとした）のに対し、マルコとルカは単にロバについて述べていると指摘している。^{[ 28 ]}

群衆は、福音書ごとに多少異なる預言に関連した様々な言葉を叫んでいたと言われています。ホサナという叫び（ルカ福音書を除くすべての福音書に言及されている^{[ 29 ]}）は、ヘブライ語のhosia-naに由来し、「私たちを救ってください」、「どうか救ってください」、または「今すぐ救ってください」という意味です[29]。4^{つの福音書すべてに共通する叫びは、}「主の御名によって来られる方は幸いなり！」です（ただし、ルカ福音書では「彼」を「王」に置き換えています^{[ 29 ]}）。これは詩篇118:25,26からの引用です。マタイ福音書23:39とルカ福音書13:35にもこの節が引用されています^{[ 30 ]} 。詩篇118は、仮庵の祭りの期間中、神殿の聖歌隊が毎朝歌う伝統的な祝祭のハレルの一部であるため、すべてのユダヤ人がこのフレーズを知っていたはずです。 ^{[ 31 ]}

マタイとマルコでは、群衆はイエスがダビデ王の「息子」（子孫）としてまもなく王位に就くと主張している。エドワード・シレベークス（1974）は、マタイとマルコはこのようにイエスがイスラエルの王位に対する世襲の権利を持っているという主張を強調したと述べている。^{[ 32 ]}ルカとヨハネでは、群衆はダビデに言及することなく、イエスがすでにイスラエルの王であると明確に主張している。^{[ 32 ] [ 29 ]}ハフマン（2012）10ページによると、ルカはイエスの来るべき王国をローマ帝国に対する政治的な脅威ではなく、「天の平和」を求める霊的なものとして描いた。 

福音書（例えばマタイ21:8）は、イエスがエルサレムに入城した際、人々が（ヨハネ福音書を除いて）イエスの前に上着を敷き、さらに木の小枝を敷いた様子を詳しく述べている。ハフマン（2012年、 12ページ）は、「ルカ福音書は木の枝について言及も否定もしていないが、ヨハネ福音書だけがナツメヤシの枝を具体的に挙げている（ヨハネ12:13）」と指摘している。 

ルカによる福音書19章41節では、イエスがエルサレムに近づくと、その町を見て涙を流し（ラテン語でFlevit super illamとして知られる出来事）、その町に待ち受ける苦難を予言した。^{[ 33 ] [ 34 ]}

マタイの福音書によれば、イエスが町に入ると、人々は大いに興奮した。「町中の人々が動揺した」。町の人々は「この方はどなたですか」と尋ね、群衆は「この方はガリラヤのナザレ出身の預言者イエスです」と答えた。

EP・サンダースは著書『イエスとユダヤ教』（1985年）の中で、 「もし入城が伝えられているようなものであったなら、なぜローマ人がイエスを処刑するのにあれほど時間がかかったのか？」と問いかけた。福音書に描かれているような、イエスがイスラエルの（将来の）王であると大声で宣言されるような大規模な出来事であれば、ローマ人は間違いなく即座に処刑する反逆行為を行ったはずだとサンダースは推論し、ローマの干渉を避けるために、実際にはもっと小規模で控えめなものであった可能性を示唆した。^{[ 35 ]}サンダーズに続いて、アーマンは凱旋入城は文脈的信憑性の基準を満たしていないと主張した。「もしイエスが実際にそのような大々的な歓迎を受け、群衆が彼をユダヤ人の新しい支配者、すべての預言を成就する王として支持を叫ぶ中で都に入ったのだとしたら、つまり、彼が自ら支配するためには現在の支配者とその軍隊を打倒しなければならなかったのだとしたら、もしこれが本当に起こったのなら、なぜ当局が彼をその場で逮捕し、すぐに連行しなかったのか理解するのはほぼ不可能である。」^{[ 10 ] : 13:22}

他の学者たちはそれほど懐疑的ではない。アデラ・ヤーブロ・コリンズは、イエスのエルサレム入城は騒乱でも組織的なデモでもなかったと強調している。イエスは何千人もの巡礼者の真ん中で自発的にエルサレムに入り、その中には自発的にイエスを賛美し始めた者もいたからである。^{[ 8 ]}モーリス・ケイシーは、ローマが何もしなかったのは、イエスの入城が実際には同じ日に行われたポンティウス・ピラトのエルサレム入城によって影が薄れてしまったためであり、ピラトの入城は実際にはイエスの入城よりもはるかに凱旋的なものであったためだと主張している。^{[ 36 ]}

ローマ人が過越祭の期間中に都市を攻撃して一人の男を逮捕するのは賢明ではなかったと指摘する人もいる。ピラトの約1,000人の兵士では、民族主義的かつ宗教的な熱狂に駆られた数万人（あるいは数十万人）のユダヤ人巡礼者には到底太刀打ちできなかっただろう。ヨセフス自身も、巡礼祭の間はユダヤ人の間で救済への希望が高まったため、反乱が起こる可能性が非常に高かったと書いている。^{[ 37 ] [ 38 ]}イエスは終末論的な希望を抱かせたため、群衆の間で人気があった。過越祭に熱狂する巡礼者の真っ只中という間違った場所とタイミングで即座に攻撃的な介入をすれば、紀元4年のヘロデ・アルケラオスの治世中に起こったように、反乱と数千人の死者を出した可能性があった。 ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ブレント・キンマンはまた、ローマ人はイエスの入城に全く気づかなかった可能性もあると主張している。入城は市の外にあるオリーブ山で行​​われ、ローマ軍はそこから約300メートル離れたアントニア要塞にいた。巡礼者の大群衆の中で、ローマ軍兵士がオリーブ山で何が起こっているのかを見たり、聞いたり、理解したりできたとは考えにくい。^{[ 42 ]}

モーリス・ケイシーによれば、福音書で強調されているように、ユダヤ当局は騒乱を引き起こすことを恐れて、イエスをすぐに逮捕しなかった。^{[ 43 ]}もちろん、これはこの行為が何の影響も及ぼさなかったという意味ではない。実際、イエスは数日後にユダヤ当局に逮捕され、彼に対する告発の中には、自らを「ユダヤ人の王」と宣言したことと、反乱を扇動したことも含まれていた。^{[ 39 ]}ポーラ・フレドリクセンは、「入城と処刑はまさに一致している。イエスは過越祭の前に王のように都に行進し（マルコ11:7-10 ）、まるで自分が王であると主張したかのようにピラトによって処刑される（マルコ15:2-26 ）」と強調している。^{[ 44 ]}

ベタニアはエルサレムの東、オリーブ山に位置していました。ゼカリヤ書14章4節には、メシアがオリーブ山からエルサレムに来ると記されています。^{[ 34 ] [ 45 ] [ 46 ]}

マタイによる福音書21章1-11節は、ゼカリヤ書^{[ 47 ]}の一節に言及し、「これらすべてのことは、預言者によって語られたことが成就するためであった。すなわち、『シオンの娘に告げよ。見よ、あなたの王があなたのもとに来られる。柔和な方で、ろばに乗って、子ろば、すなわちろばの子に乗って来られる。』」^{[ 34 ]と述べている。}

イエスは3つの巡礼祭を祝うために何度かエルサレムを訪れていましたが、最後のエルサレム入城には特別な意味がありました。彼は謙遜な平和の王として厳かに入城したのです。^{[ 48 ]}伝統的に、ロバに乗って都に入ることは、戦争を仕掛ける王が馬に乗って到着するのとは対照的に、平和のうちに到着することを象徴しています。^{[ 49 ] [ 50 ]} 20世紀のイギリスの学者ウィリアム・ニールは、「主はロバに乗ってエルサレムに入城することで、最初のメシア的象徴を実行しました。これは、ゼカリヤが描いたように、メシアが来たときにシオンに入る手段であり、軍馬に乗った征服者としてではなく、謙遜な荷役獣に乗った平和の君としてでした。」と述べています。^{[ 51 ]}

NT ライトは、「イエスがオリーブ山をロバに乗って越え、キドロンを横切り、神殿の丘に登ったことは、当時の文化において、言葉以上に力強く王権の主張を物語っていた。ゼカリヤ書への言及は明白である。…いわゆる『凱旋入城』は、明らかにメシア的であった」と述べている。^{[ 52 ]}

黄金の門は、神殿の丘の東壁の北側に位置しています。ユダヤ教の信仰では、この門は「慈悲の門」（シャアール・ハラハミム）と呼ばれ、終末の日にメシアが入る場所と考えられています。ユダヤ教の伝承によれば、シェキナー（שכ​​ינה）（神の臨在）はかつて東の門から現れ、油注がれた者（メシア）が来るときに再び現れるとされています（エゼキエル書44:1-3）^{[ 53 ]。}この門は、キリストが棕櫚の主日にエルサレムに入った場所であると信じられており、それによってキリスト自身のメシアとしての地位が示唆されています。^{[ 54 ]}

新約聖書によれば、イエスはベトファゲを経由して旅をしたとされています。通常、過越の小羊はベトファゲから運ばれてきて、神殿の丘へと導かれました。^{[ 48 ]}

フレデリック・ファラーは、「誰も乗ったことのない子ロバ」（ルカ19:30）は「したがって聖なる用途に適している」と指摘し、民数記19:2（傷のない赤い雌牛、欠点がなく、くびきをかけたことがない）、申命記21:3、サムエル記上6:7を想起させる。^{[ 55 ]}マタイが言及している預言は、ゼカリヤ書9:9（「シオンの娘よ、大いに喜び叫べ。エルサレムの娘よ、歓喜の声を上げよ。見よ、あなたの王があなたのもとに来られる。彼は正義の救い主であり、謙遜で、ロバに乗って、子ロバ、すなわちロバの子に乗って来られる。」）を想起させる。

列王記下 9 :11–13 でイエフがイスラエルの王として宣言されたとき、「彼らは皆急いで自分の衣を取り、裸の階段の下に敷き、ラッパを吹いて『イエフが王だ』と宣言した」^{[ 56 ]} 。凱旋入城と棕櫚の枝の使用は、マカバイ記上 13:51 のユダヤ人の解放の祝賀に似ており、そこには「感謝と棕櫚の枝、竪琴、シンバル、ビオール、賛美歌、歌を携えて入城した」と記されている^{[ 57 ] 。}

ヨハネ・クリュソストモスは、イエスは「これまで何度もエルサレムに上られたが、今回ほど目立つ形で上られたことはなかった」と述べている。^{[ 58 ]} 17世紀のフランスの司教ジャック・ベニーニュ・ボシュエはこの出来事を「エルサレムへの謙遜な入城」と呼んだ。^{[ 59 ]}