新約聖書におけるイエスの名前と称号

新約聖書では、イエスを指すのに2つの名前とさまざまな称号が使われている。^[1]キリスト教では、新約聖書でイエスを指すイエスとインマヌエルという2つの名前には救済の属性がある。 ^{[2] [3] [4]}イエスの磔刑の後、初期の教会は単に彼のメッセージを繰り返すのではなく、彼に焦点を当て、彼を宣べ伝え、彼のメッセージを理解し説明しようとした。イエスを理解し宣べ伝える過程の1つの要素は、彼に称号を付与することだった。^[5]初期の教会で徐々に使用され、その後新約聖書に登場した称号の中には、当時のユダヤ教の文脈から採用されたものもあれば、イエスのメッセージ、使命、教えを指し、強調するために選ばれたものもあった。 ^[5]やがて、これらの称号のいくつかはキリスト論的に重要な意味を持つようになった。^[6]

キリスト教徒はイエスの聖なる名に神学的な重要性を付与している。^{[7] [8]}祈りにおけるイエスの名の使用は、ヨハネ16:23でイエスが「あなたがたが父に何かをわたしの名によって求めるなら、父はそれをあなたがたにお与えになる」と述べていることで強調されている。^[9]キリスト教徒の間では、イエスの名は単に識別記号の羅列ではなく、本質的な神の力を含んでいると広く信じられている。^{[4] [9] [10]}

新約聖書では、イエスという名前はルカによる福音書とマタイによる福音書の両方で与えられており、エマニュエルという名前はマタイによる福音書にのみ与えられている。ルカによる福音書1:31では天使がマリアにその子にイエスという名前をつけるように告げ、マタイによる福音書1:21では天使がヨセフにその子にイエスという名前をつけるように告げている。マタイによる福音書1:21の「その子をイエスと名付けなさい。彼はご自分の民をその罪から救うからである」という記述は、キリスト教神学においてイエスという名前に救済の属性を関連付けている。^{[2] [3] [12] [13]}

「名前」と「称号」の正確な違いは解釈の余地があるかもしれないが、 1737年に初版が発行され、それ以来ずっと印刷され続けているクルーデンのコンコーダンスには、聖書に登場するイエスの198の異なる名前と称号が記載されている。この本の最初の索引（王室献辞と著者の序文に続く）は「イエス・キリストに与えられた名前と称号のコレクション」と題されており、198の名前がそれぞれ聖書の参照とともに記載されている。^[14]

イエスの生涯において、特定の表現が必要になった場合、父称や地名が彼の名に付け加えられた。これらの呼称は英語では「ヨセフの子イエス」「ナザレのイエス」「ナザレ人イエス」と翻訳されている。^[15]

イエスの名の起源と語源については、多くの提案がなされている。^[16]この名前は、聖書のヘブライ語の形であるイェホシュア（יְהוֹשֻׁעַ ‎）に関連しており、これは聖書の出エジプト記17:9で初めて言及される神名であり、モーセの仲間の1人でイスラエル人の指導者として彼の後継者を指している。この名前は通常、2つの部分、すなわちイスラエルの神の特有の個人名であるYHWHへの神名であるיהו ‎ Yehoと、ヘブライ語の3子音語根y-š-ʕまたはי-ש-ע 「解放する、救う」から派生した形からなる合成語であると考えられている。名前の文字通りの語源的な意味をどのように翻訳すべきかについては、次のような様々な提案がなされている。^{[17] [18] [19] [20] [21]}

• YHWHは救う
• 主は救いである
• 主は救いの叫びである
• 主は救いを求める叫びである
• 主は助けを求める叫びである
• 主は私の助けである

この初期の聖書のヘブライ語名יְהוֹשֻׁעַ ( Yehoshua` ) は、後の聖書のיֵשׁוּעַ ( Yeshua` )に短縮され、エズラ記 2:2、2:6、2:36、2:40、3 節のヘブライ語本文に見られます。 :2、 3:8、3:9、3:10、3:18、4:3、8:33;ネヘミヤ 3:19、7:7、7:11、7:39、7:43、8:7、8:17、9:4、9:5、11:26、12:1、12:7、12 :8、12:10、12:24、12:26、歴代誌上24:11、歴代誌下31:15、および聖書アラム語のエズラ記5:2にも見られます。これらの聖書の節は、10人の人物（ネヘミヤ8:17では、この名前はヌンの子ヨシュアを指しています。この歴史的な変化は、[h]を含む喉音の音素が弱まる音韻の変化によるものと考えられます。^[22]通常、伝統的な神格要素であるヤフיהו‎は、名前の冒頭ではיו ‎ [ Yo-]に短縮され、最後はיה ‎ [ -yah]に短縮されます。イェホシュアをイェシュアに短縮する場合、代わりに母音が前置される（おそらく三文字語根y-š-ʕのyの影響による）。聖書時代以降、この名前はアラム語とギリシャ語を話すユダヤ人にも採用された。^[要出典]

新約聖書が書かれた頃、七十人訳聖書は紀元前3世紀にすでにישוע ( Yeshua` )をコイネーギリシャ語に可能な限り忠実に翻字しており、その結果はἸησοῦς ( Iēsous ) であった。ギリシャ語にはセム語の文字ש ‎ shin [sh] に相当するものがなかったため、σシグマ[s] に置き換えられ、主格に男性単数語尾 [-s] が追加され、ギリシャ語の文法で名前が格 (主格、目的格など) に応じて変化できるようにした。マソラ表記のYehoshua`またはYeshua`の二重母音[a] は、この時期のヘブライ語/アラム語の発音には存在しなかったため、一部の方言では最後の文字ע ‎ ( `ayin ) [`] の咽頭音が省略されたと考える学者もいるが、いずれにしてもこの文字は古代ギリシャ語には存在しない。アレクサンドリアのフィロン^[23]やヨセフスのギリシャ語の著作には、この名前が頻繁に登場する。また、ギリシャ語の新約聖書にも、ヌンの子ヨシュアについて言及する使徒言行録 7:45 とヘブライ人への手紙 4:8 に登場する。

Ἰησοῦς ( Iēsous ) は、少なくともウェトゥス・ラティーナの時代までにギリシア語からラテン語に移されました。このときの形態論的飛躍は、以前の言語族間の変化ほど大きくはありませんでした。Ἰησοῦς ( Iēsous ) はラテン語のIESVSに音訳され、何世紀にもわたってそこで使用されました。このラテン語の名前は不規則な変化があり、 Jesuは属格、与格、奪格、呼格、Jesumは目的格、Jesusは主格です。小文字(小文字) は西暦800年頃に開発され、その後しばらくして、母音と子音を区別するためにU が、子音とI を区別するためにJ が発明されました。同様に、ギリシャの小文字もほぼ同じ頃に発明されましたが、それ以前は名前は大文字で書かれていました: ΙΗϹΟΥϹまたは上部に線が付いたΙΗϹと省略されていました。Christogram も参照してください。^[要出典]

現代英語の イエス （ˈ dʒ iː z ə s ）は、初期中期英語のIesu（12世紀から確認されている）に由来する。この名前は、後期中期英語（15世紀）の大母音転換に参加した。文字Jは、16世紀にフランス人のピエール・ラムスによって初めて「I」と区別されたが、現代英語では17世紀まで一般的ではなかったため、17世紀初頭の作品、例えば欽定訳聖書の初版（1611年）では、名前がIで印刷され続けた。^[24]

「Jesu」は、中英語における一部の固有名詞の格変化と文法的に屈折した格語尾の使用が現代英語に残った名残であり、初期近代英語ではシェイクスピアの時代頃まで存続した。Jesuという形は多くの場合呼格「Jesu!」であるが、ラテン語のように属格など他の格を表すこともある。「Jesu」という形は、一般的な話し言葉で使用されなくなってからかなり経った後も賛美歌や詩の中で保存されており、例えば、ヨハン・セバスチャン・バッハのカンタータ「主よ人の望みの喜びよ」の英訳でヨハン・ショップが用いた言葉を桂冠詩人ロバート・ブリッジズが翻訳したものや、ガーナ北部の歌に基づくT.S.コルヴィンの賛美歌「主よ、主よ、あなたの愛で私たちを満たしてください」などである。^[25] 19世紀後半、イエスは時代遅れとみなされるようになり、一部の教会は賛美歌の「イエス」という語句を「イエス」に更新しようとした。^{[26]賛美歌の歌詞を現代風にアレンジする際に、「イエスの」や「イエスの」という語句を使用すると、}韻律上「Je-su's」という2音節しか許されない場合に問題が生じる可能性がある。 ^{[27] [説明が必要]}

キリスト教徒はキリスト教の初期の時代からイエスの名に神学的な意味を付与してきました。^[7]イエスの聖名への信仰と祝祭は、東方キリスト教と西方キリスト教の両方に存在します。^{[8]イエスの名への信仰と崇敬は、イエスの}ギリシャ語ΙΗΣΟΥΣに由来するIHSモノグラムにも及んでいます。^{[9] [28] [29]}

新約聖書におけるイエスの名前の重要性は、マタイがキリストの誕生の記述の中で、実際の誕生の出来事よりも、子供の名前とその神学的な意味合いに多くの注意を払っているという事実によって強調されています。^{[12] [13]}

イエスの名に対する畏敬の念は、聖パウロによってフィリピ人への手紙第2章10節で強調されており、次のように述べている。「イエスの名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてがひざまずくようになるためです。」^[9]

ヨハネ16:23でイエスの名を祈りに使うことは強調されており、イエスはこう述べています。「あなたがたが父に何かをわたしの名によって求めるなら、父はそれをあなたがたに与えてくださる。」多くのキリスト教の祈りは、このように「わたしたちの主イエス・キリストによって」という言葉で締めくくられています。^[9]キリスト教徒の間では、イエスの名は単に識別記号の羅列ではなく、本来の神の力を含んでおり、イエスの名を口にしたり示したりすると、イエスの力が呼び起こされるという信念が広く信じられています。^{[4] [9] [10]}

マタイ1:23（「彼らはその名をインマヌエルと呼ぶ」）には、「インマヌエル」（神は私たちと共におられるという意味）という名前が記されている。^[30]イザヤ7:14から取られた「インマヌエル」は、新約聖書の他の箇所には出てこない。

ヘブライ語עִמָּנוּאֵל「神は我々と共におられる」の「エマヌエル」（またはイマヌエル、 イマヌエル）という名前は、2つのヘブライ語、אֵל（「エル」、「神」の意）とעִמָּנוּ（「イマヌー」、「我々と共に」の意）で構成されています。標準ヘブライ語では「イマヌエル」、ティベリアヘブライ語では「イマヌûʼēl」です。これは、聖書のイザヤ書第7章14節と8章8節 で使用されている神名です。

一部の解釈者は、マタイによる福音書1章23節が新約聖書におけるエマニュエル・キリスト論の鍵を提供していると見ており、マタイはイエスを「神は我々とともにおられる」と特定することに関心を示し、後に福音書全体の重要な箇所でエマニュエルのテーマを展開している。 ^{[31] [32 ] [ 33]}エマニュエルという名前は新約聖書の他の箇所には直接出てこないが、マタイはマタイによる福音書28章20節のモチーフを基にして、イエスが終末の時まで信者とともにいると示唆している。^{[30] [33]}ウルリッヒ・ルスによると、エマニュエルのモチーフはマタイによる福音書全体の1章23節から28章20節までを囲み、他のいくつかの節にも明示的または暗黙的に現れ、マタイの救済のテーマの基調を設定している。^{[34]キリスト教徒の中には、}マタイ伝28章20節（「わたしは世の終わりまで、いつもあなた方と共にいる」）に同じ意味があると見る者もいるが、これはイエスが世の終わりまで忠実な者たちと共にいることを示している。^[30]

英語で使われる「キリスト」という称号は、ギリシャ語の Χριστός ( Christos ) から来ており、ラテン語の Christusを経て「油を注がれた者」という意味である。^{[35]このギリシャ語はヘブライ語の}mashiaħ (מָשִׁיחַ) またはアラム語のmshiħa (מְשִׁיחָא)の借用語であり、英語のmessiahはここから派生している。「キリスト」は今では名前になっており、「イエス・キリスト」という名前の一部となっているが、もともとは称号 (「メシア」) であり、名前ではなかった。しかし、「キリスト・イエス」というフレーズでの使用は称号である。^{[36] [37] [38]}

ヘブライ語聖書のギリシャ語版七十人訳聖書（イエスの時代より一世紀以上前に翻訳された）では、ヘブライ語の「マシア（救世主）」をギリシャ語で「クリストス」という言葉で表しており、「油を注がれた者」という意味である。^{[39] [40]}（別のギリシャ語「メシアス」はダニエル書第9章26節と詩篇第2篇2節に出てくる。）^{[41] [42]}新約聖書は、待ち望まれていた救世主が来たと述べており、この救世主をキリストと表現している。マタイによる福音書第16章16節では、使徒ペテロが「あなたはキリスト、生ける神の子です」と言っている。これは1世紀以来、キリスト教徒の間で有名な信仰宣言となっている。^{[43]ヨハネによる福音書第11章27節では、マルタが}ラザロをよみがえらせる直前にイエスに「あなたはキリストです」と言っている。^[44]

パウロの書簡では、キリストという言葉はイエスと非常に密接に結びついており、初期のキリスト教徒にとって、イエスがキリストであると主張する必要はなかったことは明らかです。なぜなら、それは彼らの間で広く受け入れられていると考えられていたからです。したがって、パウロは、それが誰を指すのか混乱することなく、クリストスという用語を使用することができ、コリント人への第一の手紙4:15やローマ人への手紙12:5のように、イエスの信奉者を指すために「キリストにあって」などの表現を使用することができます。^[45]

正典の聖書には、イエスを「キリスト」として伝統的な油（または聖油）で正式に文字通り塗油したという記述がない。キリスト論的思想では、洗礼者ヨハネによるイエスの水洗礼（マタイ3:16）を、イザヤ61:1「主は私に油を注いで、福音を宣べ伝えるようにされた」に照らして行われた比喩的な塗油と解釈するかもしれない。^[46]

イエスの初期の信者は、すぐに「キリスト教徒」（ギリシャ語： Χρῑστῐᾱνοί、ローマ字：  Christianoi）として知られるようになり、キリストを表す記号（すなわちキリストグラム）を考案した。例えば、カイ・ロー記号は、「キリスト」（ギリシャ語：Χριστός）の最初の2つのギリシャ文字を重ねて作られ、カイ＝ch（ギリシャ語：Χ）、ロー＝r（ギリシャ語：Ρ ）となり、 ☧となる。^[47]

初期キリスト教徒はイエスを「主」とみなし、神、主人、またはマスターを意味するギリシャ語のキュリオス(κύριος) は、新約聖書の中でイエスを指して 775 回登場します。^{[48] [49]}日常のアラム語では、マリは非常に敬意を表す丁寧な呼び方で、「先生」よりはるかに上であり、ラビに似ています。ギリシャ語では、これはキュリオスと翻訳されることがあります。マリという用語は、イエスの生涯における弟子たちとの関係を表現しましたが、ギリシャ語のキュリオスは、イエスが世界を支配することを表すようになりました。^[50]

パウロの著作は、初期キリスト教徒の間で主/キュリオス概念のさまざまな神学的帰結をさらに確立し、イエスの属性は終末論的な勝利を指すだけでなく、神の栄光がその顔に輝く「神の像」（ギリシャ語εἰκών eikōn）であることを強調しました。^[51]ローマ10:9–13でパウロは、この称号の救済的価値を強調し、イエスが主である（キュリオン・イエスーン）という信仰を口で告白する（ホモロゲオ）ことが、人の救済を意味すると述べています。^[52]

使徒言行録でKyriosという語が頻繁に使われていることは、初期キリスト教徒にとってイエスをこのように呼ぶことがいかに自然であったかを示している。 ^[48]この称号は、数世紀にわたってキリスト教徒の間でイエスの支配的な認識として存続した。^[51]

イエスのKyrios称号の使用は、新約聖書のキリスト論の発展の中心である。なぜなら、初期キリスト教徒はそれを理解の中心に置き、その中心からキリスト教の神秘に関連する他の問題を理解しようとしたからである。^[53]新約聖書におけるキリストの神性の問題は、初期キリスト教の書物で使用されたイエスのKyrios称号と、それがイエスの絶対的主権に及ぼす影響に本質的に関係している。初期キリスト教の信仰では、Kyriosの概念にはキリストの先在が含まれていた。なぜなら、キリストが神と一つであるならば、彼はまさに初めから神と一体であったに違いないと彼らは信じていたからである。^{[49] [53]}

この称号は、ギリシャ語の形であっても、キリスト教の典礼で広く使用され続けています。例えば、Kyrie eleison、Christe eleison（主よあわれみたまえ、キリストよあわれみたまえ）の組み合わせでは、イエスはある場合には主と呼ばれ、その後すぐにキリストと呼ばれます。^[54]

ギリシャ語のエピステート（呼格ではエピスタタ）はルカの福音書でのみ使われており、6回登場する。ロバート・オトゥールは、この言葉はイエスの教えではなく、物質世界に対するイエスの力に関係していると主張している。^[55]一部の解説者は、ルカ5章では、ペテロがイエスを「師」（5節）から「主」（8節）と見るようになったと示唆している。^[56]

ヨハネ1:1-18ではイエスをロゴス（ギリシャ語λόγος）と呼んでおり、英語の翻訳では「言葉」としてよく使われています。^{[57]イエスが}受肉したロゴスであるとの言及はヨハネの福音書の冒頭にのみ見られ、ロゴス/言葉という用語はヨハネによる福音書の他の2つの箇所、ヨハネの手紙1:1と黙示録19:13でのみ使用されています。新約聖書の他のどこにも見当たりません。^{[58] [59] [60] [61]}

ヨハネ福音書の冒頭にあるロゴスに関する一連の記述は、互いに積み重なっています。^[62]ロゴスが「初めに」存在したという記述は、ロゴスとしてのイエスが神のような永遠の存在であったことを主張しています。ロゴスが「神と共にあった」という記述は、イエスと神との区別を主張しています。ロゴスが「神であった」という記述は、イエスが父なる神と一体であることを述べており、子なる神としての彼の神性を述べています。^{[59] [62]}

ヨハネの手紙一第1章1節では、初めから「生命の言葉」としてのロゴスの到来が強調されており、ヨハネの手紙一第5章6節では、受肉の水と血を強調しています。^{[59]ヨハネの}キリスト論は、ロゴスという称号の使用により、イエスの神性、すなわちイエスが受肉した言葉として人々の間に来られた神であるという信仰を意識的に肯定しています。^{[59] [61] [63]}

2世紀には、ロゴスという称号の使用により、キリストの位格における人間的要素と神的要素の相互作用に関してアレクサンドリア学派とアンティオキア学派の間で論争が起こったが、325年の第1ニカイア公会議と451年のカルケドン公会議の後は、ロゴスと三位一体の第二位格はしばしば互換的に使用されるようになった。^{[61] [64] [65] [66]}

「神の子」という称号は、新約聖書の中ではイエスによく用いられている。^{[67]この称号は、}受胎告知の初めから十字架刑に至るまで、イエスの神性を指すためによく用いられている。^[67]イエスが神の子であるという宣言は、新約聖書の中で多くの人物によってなされており、父なる神が天からの声として2回に分けてなされたほか、イエス自身によっても主張されている。^{[67] [68] [69] [70]}三位一体を信じるほとんどのキリスト教宗派によれば、神の子という称号は、イエスと神との関係、特に「子なる神」を指す。^{[68] [70]}

中国の西周王朝（紀元前1000年頃）からギリシャのアレクサンダー大王に至るまで、何千年もの間、皇帝や統治者は神々との親子関係を反映した称号を名乗ってきた。^{[71] [72]}イエスの時代、ローマ皇帝アウグストゥスは「 Divi filius （神の子）」と「Dei filius（神の子）」という称号の類似性を利用し、自身のイメージの神聖な部分を強調するために「DF」という曖昧な銘を自分自身に付けた。^{[73] [74] [75] [76]} JD Crossanは、初期キリスト教徒がこの称号を採用したと主張している。^[77]

マルコによる福音書は、イエスを神の子と呼ぶことから始まり、マルコ1:11とマルコ9:7で天からの声がイエスを「私の愛する子」と呼ぶことでその称号を2度再確認している。^[78]マタイ14:33で、イエスが水の上を歩いた後、弟子たちはイエスに「あなたは本当に神の子です！」と言っている。 ^[69]マタイ27:43で、イエスが十字架にかけられている間、ユダヤ人の指導者たちはイエスをあざけり、神に助けを求めるように言っている。「彼は、『私は神の子だ』と言ったからだ」とイエスは神の子であると主張している。^[70] マタイ27:54とマルコ15:39には、イエスの磔刑の後の地震の後、ローマ軍司令官が「彼は確かに神の子だった！」と叫んだことが含まれている。マタイ16:15-16で使徒ペテロが「あなたは、生ける神の子、キリストです」と述べたとき、イエスは称号を受け入れただけでなく、ペテロを「祝福された者」と呼び、その告白を神の啓示であると宣言し、マタイ16:15-16で自分自身がキリストであり神の子であると明確に宣言しました。^[68]

新約聖書では、イエスは「私の父」という語を、自分の子としての立場と、他者が与える称号を超えた父との特別な関係を直接的かつ明確に主張するために使用している。例えば、マタイによる福音書 11:27、ヨハネによる福音書 5:23、ヨハネによる福音書 5:26 など。^{[70] [79] [80]}他の多くのエピソードでも、イエスは父に言及して子としての立場を主張している。例えば、ルカによる福音書 2:49 では、イエスが神殿にいるのが発見されたとき、幼いイエスは神殿を「私の父の家」と呼んでいる。これは、後にヨハネによる福音書 2:16 の神殿清めのエピソードでもイエスがそう呼んでいるのと同じである。 ^[70]マタイによる福音書 1:11とルカによる福音書 3:22では、イエスは上からの声によって自分が神の子と呼ばれることを容認しており、その称号に異議を唱えていない。^[70]

新約聖書で使われているキリストの称号の中で、「神の子」はキリスト教史上最も長く影響を与えてきた称号の一つであり、多くのキリスト教徒の信仰告白の一部となっている。^[81]主流の三位一体論の文脈では、この称号は父、子、聖霊の三位一体の一部としてイエスの完全な神性を暗示している。^[81]しかし、イエスの父としての神と神の唯一の子としてのイエスの概念は、使徒信条に示されているように、神がすべての人々の創造主であり父であるという概念とは異なる。 [ ^82]信仰告白は「全能の父、天地の創造主」への信仰を表明することから始まり、その後すぐに、しかし別々に「神の唯一の子、私たちの主、イエス・キリスト」への信仰を表明することで、信条の中で父性の両方の意味を表現している。^[82]

「人の子」という用語は、四福音書すべてに何度も登場し、例えばマタイでは30回登場する。^{[83]しかし、} 「神の子」という称号とは異なり、キリスト教においてその宣言は信仰箇条となったことはない。^{[84]イエスが神の子であると告白することは、}使徒時代以来キリスト教信条の重要な要素であったが、そのような告白は「人の子」には当てはまらない。しかし、この2つの用語の関係についてのキリスト論的分析は、多くの研究の対象となってきた。^[84]

現代の聖書研究では、共観福音書における人の子の出現は、一般的に3つのグループに分類されます。それは、人の子の「到来」（高揚として）に言及するもの、「苦しみ」に言及するもの、そして「今働いている」、つまり地上の生活に言及するものです。^{[83] [85] [86]}

ヨハネ福音書におけるイエスの描写は共観福音書とは若干異なっており、ヨハネ1:51ではイエスは「天使の手段」を通じて神と接触したとされ、ヨハネ6:26と6:53ではイエスは死を通して命を与え、ヨハネ5:27ではイエスは人々を裁く力を持っているとされている。^[83]ヨハネの黙示録の最初の章では、ヨハネの黙示録1:12–13で「人の子のような者」が栄光のうちに光り輝き、著者に語りかけるとされている。^{[87]ヨハネの福音書では、イエスは単なる}救世主ではなく、モーセのような預言者でもなく、神の子と人の子という二重の役割に重点が置かれている。^[88]

人の子は神の子とは別物であるが、福音書のいくつかの箇所では、それらを同一視している場合もある。例えば、マルコによる福音書14:61では、イエスのサンヘドリン裁判で大祭司がイエスに「あなたは、祝福された方の子、キリストですか」と尋ねた。イエスは「そうです。人の子が力ある方の右に座り、天の雲に乗って来るのを、あなた方は見るでしょう」と答えた。^{[86] [89]}これは、マルコによる福音書9:31の「人の子は人々の手に引き渡され、彼らは彼を殺すでしょう。そして、彼は殺されて三日の後に復活します」という記述に基づいている。^[86]羊と山羊のたとえ話では、戻ってきた人の子は「すべての国々」の人々を明確なグループに分けることによって裁く力を持っているとマタイによる福音書25:31–46で述べられている。^[86]

何世紀にもわたり、人の子に対するキリスト論的観点は、神の子に対する観点と自然に対照をなしており、多くの場合、神の子が彼の神性を肯定するのと同様に、イエスの人間性を肯定している。^[85] 5世紀に、聖アウグスティヌスは、神の子が受肉の行為を通じて人の子になったという、位格的結合におけるキリストの二重性の観点から、神の子と人の子の二重性を検討し、「彼は生まれながらに神の唯一の子であるので、彼はまた、恵みに満ちるために人の子にもなった」と書いた。^{[90] [91]}

ゲザ・ヴェルメスは、福音書の「人の子」は、これらのヘブライ語聖書の用法とは無関係であると主張している。彼は、ヘブライ語の資料には「人の子」の例がないという観察から始めている。彼は、この用語はアラム語のバルナッシュ/バルナシャに由来すると示唆している。アラム語の資料の研究に基づいて、彼はこれらの資料で次のように結論付けている。(1)「人の子」は、一般的な人間を表す通常の表現である。(2)それはしばしば不定代名詞（「一人」または「誰か」）として使われる。(3)特定の状況では、それは婉曲表現として使用されることがある。独白や対話では、話者は自分自身を「私」ではなく、畏敬の念、控えめさ、または謙遜さを暗示する文脈で三人称の「人の子」と呼ぶことができる。(4)現存するテキストのいずれにも、「人の子」が称号として登場することはない。^[92]

末日聖徒イエス・キリスト教会の著名な著述家であり指導者である ジェームズ・E・タルメージは、新約聖書で使用されている冠詞によって「人の子」という称号はイエスにのみ与えられる特別な呼称となっていると主張した。タルメージはヴァーメスの見解を支持しているが、イエスは教会の昇栄の教義に賛同する昇栄した人の息子であるという追加の意味を付け加えている。この意味でも、この称号はイエスに特有のものであり、イエスは父なる神の唯一の文字通りの肉体的な子孫である。^[要出典]

「人の子」（בר אנש）という称号についての議論は、聖書のダニエル書第 7 章にその用語が登場することに触れずには完結しません。英語標準訳のダニエル書第 7 章 13-14 節には、次のように書かれています。

私は夜の幻の中で見ました。すると、見よ、天の雲に乗って人の子のような者が来て、年を経た方のもとに来て、その前に現れました。そして彼に主権と栄光と王国が与えられ、すべての民族、国民、言語の者が彼に仕えるようになりました。彼の主権は永遠の主権であって、過ぎ去ることがなく、彼の王国は滅びることはありません。

この幻の中で、ダニエルは困惑し、老いたる者の玉座で王権の継承を観察しながら一緒に立っている人に近づきます。天の傍観者は、この幻の意味を次のように説明します。

そして、全天下の王国と主権と王国の偉大さは、いと高き方の聖徒の民に与えられるであろう。彼の王国は永遠の王国となり、すべての主権は彼に仕え、従うであろう（ダニエル書 7:27、ESV）。

ここで、人の子という語は、3つの異なる方法で説明されている。1)「いと高き方の聖徒たちの民」、2)「その王国」および「彼に仕え従う」という言葉で単一の存在として、3)「いと高き方、その王国」とあるところでは「いと高き方」自身として。さらに、この節は、想定されている出来事の文脈的な時間枠、つまり「地上の第四の王国」の時代を示している（ダニエル書7:23）。最も伝統的で広く普及している見解は、第四の王国はローマの統治体制を表しているというものである。^[93]このローマの統治体制の下でキリスト教が確立されると、キリスト教会はダニエル書7章の人の子をキリストであるイエスと同一視するようになった。使徒パウロは、コリントの教会に宛てた手紙の中で、ダニエル書7章で想定されている人の子の集団的性質について次のように述べている。

体は一つであっても、多くの部分から成り、体のすべての部分は多くても、一つの体であるように、キリストの場合も同様です（コリント人への第一の手紙 12:12、ESV）。

パウロの手紙は、キリストをその民である教会の頭として描いています（エフェソス1:15-23; コロサイ1:13-18）。新約聖書は、イエス・キリストをいと高き者、その名がすべての名にまさる者としています（ピリピ2:9-10）。マルコによる福音書は、現代の学者によって四福音書の中で最初で最も古いとしばしば主張されていますが、^[94]福音書の冒頭にあるテトラグラマトンを参照して、イエス・キリストをイスラエルの主なる神と特定しています。

神の子、イエス・キリストの福音の始まり。預言者イザヤにこう記されています。「見よ、わたしはあなたの前に使者を遣わす。彼はあなたの道を整える。荒野で叫ぶ者の声がする。『主の道を整え、その道筋をまっすぐにせよ』」（マルコ1:1-3、ESV）。

文脈から、マルコが「私の使者」を、イエス・キリストの道を整えるために遣わされた洗礼者ヨハネと特定していることは明らかです。使者の送り主は神です。「あなたの前に、あなたの道を整える者はだれか」とあるとき、文脈から、マルコがイエス・キリストの顔とイエス・キリストの道を整えることについて語っていることが確認できます。しかし、この一節で最も印象的なのは、マルコがイエス・キリストの道と「主の道」（τὴν ὁδὸν Κυρίου）を同等視していることです。その意味は、イエス・キリストが主（Κύριος）であるということです。主の道へのこの言及は、預言者イザヤ書 40:3 から取られています。

声が叫ぶ。「荒野に主の道を備えよ。荒れ野に私たちの神のための大路をまっすぐにせよ。

ヘブライ語のテキストでは、「主の道」は「Y-WH の道」であり、聖テトラグラマトン^{[95] [96]}を用いています。これは、シナイ山でモーセに啓示されたイスラエルの神の神聖な名前です (出エジプト記 3:13-15)。このように、マルコによる福音書は、イエスをメシアであると同時にイスラエルの神である主なる神であるとしています。同様に、キリスト教会の伝統による最初の福音書とされる最もユダヤ的なマタイによる福音書^[97]は、イエス・キリストを「人の子」および「生ける神の子」(マタイ 16:13)、処女の子であり、私たちとともにいる神 (マタイ 1:23) であるとしています。したがって、正統派キリスト教神学では、イエス・キリストは至高者であり人の子であり、その神秘的な組織は教会であり、「その王国は終わることがない」(ルカ 1:33、ニカイア信条) としています。^[98]キリスト教神学によれば、キリストの信者は、この世と来世の両方において、キリストとともに罪と死と腐敗を支配する（ローマ5:17; 2テモテ2:12）。この王国の展開は、ダニエル書7章に記録されている人の子の幻の成就であるとキリスト教徒は信じています。

「ダビデの子」という称号は、イエスが肉体的にはダビデの子孫であり、またダビデ王家の王族の一員であることを示しており、ダビデが神の家、つまり神殿を建てることを望んだときに、神が預言者ナタンを通してダビデ王になされた約束に基づいて、イエス・キリストがダビデの王位を主張していることを立証しています。

主はまた、あなたにこう告げられる。主はあなたのために家を造られる。あなたの日が満ち、あなたが先祖たちと共に眠るとき、わたしはあなたのあとにあなたの子孫を起こす。彼らはあなたの身から出る。わたしは彼の王国を堅くする。彼はわたしの名のために家を建てる。わたしは彼の王国の王座をとこしえに堅くする。わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる。彼が罪を犯すときは、わたしは人のむちと人の子の鞭で彼を懲らしめる。しかし、わたしの慈しみは、わたしがあなたの前から除き去ったサウルから取ったように、彼から離れない。あなたの家とあなたの王国は、わたしの前にとこしえに堅くされる。あなたの王座はとこしえに堅く立つ。（サムエル記下 7:11-16）

この約束は、ダビデ王に、人間の罪によって妨げられたり無効にされたりしない、永遠に続く王家の血統を保証しています。約束された子孫は、神のために家を建て、永遠の王座に君臨し、「神の子」と呼ばれ、不義を犯すと鞭打たれて懲らしめられます。罪のないダビデの子が「人の子の鞭打ち」で打たれたら、人類にとってどのような結果になるのかと疑問に思う人もいるでしょう。それは神の裁きとなるのでしょうか、それとも神の慈悲となるのでしょうか。使徒パウロは、ローマ人への手紙の中でこの疑問に答えているようです。

パウロはキリスト・イエスの僕であり、神が前もって預言者たちを通して聖書の中で約束しておられた神の福音のために召され、聖別された者です。神の御子は肉によればダビデの子孫ですが、聖霊によれば死人の中からの復活によって、力をもって神の御子と宣言されました。私たちの主イエス・キリストです。私たちはこのキリストによって恵みと使徒の務めを受け、御名のゆえにあらゆる異邦人の中で信仰の従順をもたらす者となりました。その中には、イエス・キリストに属するように召されたあなたがたもいます。ローマにいる、神に愛され、聖徒として召されたすべての人々へ。私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平和があなた方にありますように。（ローマ1:1-7、ESV）

使徒パウロによれば、神の子の不当な死と復活は、福音の宣教を通して、すべての国々に恵みと平和、そして忠実な従順さを増す結果となりました。ダビデの子イエス・キリストの王国は、新約聖書では、父の右に君臨する現在進行中のものとして描かれています（ヘブル人への手紙 8:1、黙示録 2:26-27、20:4-6）。聖書に詳しい人なら、主の王座がダビデの王座と同じであることは驚くに当たりません。なぜなら、これらは歴代誌上 29:23 で同一視されているからです。イザヤ書 11 章のイザヤの救世主のビジョンは、新約聖書では、最終的な頂点に向かって徐々に広がっていくものとして描かれています（マタイ 13:33、ルカ 17:20-21）。

「ダビデの子」という表現は、マタイの福音書の中で何度も使われています。マタイ 1:1では、系図と福音書の両方を紹介するために使われています。ガリラヤで癒された盲人(「ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」、マタイ 9:27)、盲目で口がきけず悪霊にとりつかれた男をイエスが癒したことに驚く群衆 (マタイ 12:23)、娘が悪魔祓いを受けたカナンの女(「主よ、ダビデの子よ、私をあわれんでください」、マタイ 15:22)、エリコの近くで癒された盲人(「主よ、ダビデの子よ、私たちをあわれんでください」、マタイ 20:30) の口から発せられた言葉でもあります。また、イエスがエルサレムに入城した際に群衆が叫んだ「ダビデの子にホサナ」 (マタイ 21:9) にも使われています。同様の用法で言及されている他の文献には、マルコ10:48とマルコ12:35がある。この称号の異形は黙示録22:16に見られ、そこでイエスは自分自身を「ダビデの根であり子孫である」と呼んでいる。英国国教会のチャールズ・エリコット主教によると、「ダビデの子」は「期待されるキリストのすべての名前の中で最も人気のあるもの」だった。^[99]

聖書の中でイエスは何度もヨセフの子と呼ばれています。^[100]

神の子羊(アグヌス・デイ)という称号は、ヨハネによる福音書にのみ登場し、洗礼者ヨハネの叫び「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」ヨハネ1:29で、その称号は翌日のヨハネ1:36で再確認されています。^{[101]神の子羊という称号が2度目に使われるのは、イエスの最初の2人の}使徒の前で、彼らはイエスにすぐに従い、敬意を込めてラビと呼び、物語の後半では他の人々をイエスに会わせます。^[102]

イエスを神の子羊とするこの二つの宣言は、ヨハネ1:34にあるバプテスマのヨハネのもう一つの宣言「わたしは、この人は神の子であると証言した」を密接に囲んでいる。キリスト論の観点から見ると、これらの宣言とヨハネ1:32にある鳩の姿の聖霊の降臨は、キリストの人格の神聖な要素を確立するために互いに補強し合っている。^[101]ヨハネのキリスト論では、「世の罪を取り除く方」という宣言は、イエスの贖罪と犠牲の死とそれに続く復活という救済のテーマの展開を開始し、これはヨハネ4:42でサマリア人が発した「この人こそ世の救い主である」などの他の宣言に基礎を置いている。^{[103] [104]}しかし、コリントの信徒への手紙一第5章7節の文脈には、その特定の箇所で聖パウロが同じテーマを使ってイエスの死について言及していることを直接示唆するものは何もありません。^[105]

ヨハネの黙示録には、復活したキリストを彷彿とさせる方法で勝利をもたらすライオンのような子羊（「殺されても立っている」）についての言及が20回以上あります。^[106]ヨハネの黙示録（5：1-7）での子羊の初登場では、子羊（ユダ族、ダビデの根源）だけが神からの裁きの巻物を受け取り、封印を解くのにふさわしいとされています。ヨハネの黙示録21：14では、子羊には12人の使徒がいると言われています。^[106]

復活したキリストとして勝利を収める犠牲の子羊というテーマは、初期のキリスト論で用いられた。例えば、375年に聖アウグスティヌスは次のように書いている。「なぜ受難に子羊が？ 彼は不当な罪を犯すことなく死を経験したのに、なぜ復活にライオンが？ 彼は殺されることによって死を殺したのだ。」^[107]「神の子羊」という称号はキリスト教の祈りで広く用いられており、「アニュス・デイ」（「世の罪を取り除く神の子羊よ、我らを憐れんだまえ。世の罪を取り除く神の子羊よ、我らに平和を与えたまえ」）は典礼と瞑想的な祈りの両方で用いられている。これは、人々が他人に責任をなすりつけるスケープゴートの概念を参照しているが、イエスがキリスト教徒の罪を引き受けるという解釈がある。^{[108] [109]}

アダムにおいて私たち全員が死んだのと同じように、キリストにおいて私たち全員が生き返るのです。

— コリント人への第一の手紙 15:22

ヨハネによる福音書がロゴスとしてのイエスの受肉の普遍的な意義を宣言しているのと同じように、パウロの見解は、イエスの誕生、十字架刑、復活が新しい人間と新しい世界をもたらしたという宇宙的見解を強調しています。^[36]パウロのイエスの終末論的見解は、アダムとは対照的に、イエスを道徳的で従順な新しい人間として位置付けています。アダムとは異なり、イエスに生まれた新しい人間は神に従い、道徳と救済の世界をもたらします。^[110]

パウロの見解では、アダムは最初の人間であり、イエスは2番目で最後のアダムと位置付けられています（コリントの信徒への手紙一15:45）。最初のアダムは不従順によって自らを堕落させ、人類にも感染し、呪いを遺産として残しました。一方、イエスの誕生はアダムの堕落を相殺し、贖罪をもたらし、アダムが引き起こした損害を修復しました。^[111]

このテーマはパウロによってローマ人への手紙第5章18節から21節で繰り返し述べられています。

ですから、ひとりの人の違反によってすべての人が罪に定められたのと同じように、ひとりの正しい行いによってすべての人が義と認められ、いのちを得ます。 ひとりの人の不従順によって多くの人が罪人とされたのと同じように、ひとりの従順によって多くの人が義人とされるのです。 ところが、律法が入り込んで違反が増し加わったのです。しかし、罪が増し加わったところには、恵みも満ちあふれました。それは、罪が死に至って支配権を働かせたのと同じように、恵みもまた、義と認められ、わたしたちの主イエス・キリストによって永遠のいのちに至らせるためなのです。

2世紀に教父 イレネウスはこの伝統を引き継ぎ、「アダムにおいて私たちが失ったもの、すなわち神のイメージと似姿に従うことを、キリスト・イエスにおいて取り戻すためである」と述べた。^{[112] [113]}イレネウスはまた、「第二のアダムと第二のイブ」の類推を用い、聖母マリアを「第二のイブ」として示唆し、第二のアダム（すなわちイエス）のために受胎告知からカルワリオまで従順の道を定めたと示唆した。^[114]

この伝統は4世紀にシリアのエフレムによって継承され、後には聖アウグスティヌスによってフェリックス・クゥルパ、すなわちアダムとイブの幸福な堕落の中で継承されました。^{[115] [116]}その後、16世紀には、ジャン・カルヴァンは、第二のアダムとしてのイエスの誕生を6つの贖罪の方法の1つと見なしました。^[117]

イエスは新約聖書の中で7回光と呼ばれており、ヨハネによる福音書の中でのみ世の光と呼ばれています。「命のパン」や「世の命」という言葉は、ヨハネによる福音書の中で、キリスト論的な意味でイエス自身にも使われています。^[118]

ヨハネ8:12でイエスはユダヤ人と議論しているときにこの称号を自分自身に当てはめてこう述べています。^[119]

わたしは世の光です。わたしに従う者は、暗闇の中を歩むことがなく、命の光を持つでしょう。

ヨハネ9:5で、イエスは生まれたばかりの盲人を癒す奇跡の中で、再び世の光であると主張し、こう言っています。 ^[118]

わたしがこの世にいるとき、わたしは世の光です。

このエピソードはヨハネ9:39に繋がり、イエスは盲人が見えるようになるためにこの世に来たのだと比喩的に説明しています。^[118]

キリスト論の文脈では、「世の光」という称号の使用は、ヨハネによる福音書6章35節でイエスが「命のパン」という称号を使用していることに似ています。「わたしは命のパンである。わたしのもとに来る者は、決して飢えることがない。」^[120]これらの主張は、ヨハネによる福音書5章26節のキリスト論のテーマに基づいています。そこでイエスは、父が持っているのと同じように命を持ち、自分に従う者にそれを与えると主張しています。^{[79] [120]}「世の命」という用語は、ヨハネによる福音書6章51節でイエス自身に同じ意味で使用されています。^[118]

この「光と闇」という表現は、ヨハネの手紙一第1章5節にも登場し、神に当てはめて「神は光であり、神には全く闇がない」と述べています。^[121]

イエスはまた、マタイによる福音書5章14節で、弟子たちを指すのに「世の光」という言葉を使いました。^[119]「世の光」という言葉は、「塩と光」と「枡の下のランプ」のたとえ話に関連しています。

新約聖書では、イエスは生涯の初めと終わりの3回、ユダヤ人の王と呼ばれています。この称号の使用は両方とも、新約聖書の記述で劇的な結果をもたらします。マタイによる福音書のイエスの降誕の記述では、東から来た賢者（マギと呼ばれる）がイエスを「ユダヤ人の王」と呼び、ヘロデ王が幼児虐殺を命じる原因となります。正典の4つの福音書すべてにおけるイエスの受難の記述では、「ユダヤ人の王」という称号の使用がイエスに対する告発につながり、イエスは磔刑に処せられます。 [ ^{123] [124]}

「ユダヤ人の王」という称号は、異邦人、すなわちマギ、ポンティウス・ピラト、ローマ兵によってのみ用いられている。対照的に、受難物語のユダヤ人指導者たちは、マタイ伝27:42、マルコ伝15:32で見られるように、「イスラエルの王」という呼称を好んでいる。イエスにかけられた告発の中で「王」という用語が使われたことは、イエスを十字架につける決定において中心的な意味を持つ。^[124]ヨハネ伝19:12で、ピラトはイエスを釈放しようとするが、ユダヤ人たちは「もしこの男を釈放するなら、あなたは皇帝の味方ではない。自分を王と称する者はみな皇帝に逆らう」と反対し、皇帝の権力を議論の最前線に持ってきた。なぜなら、王という称号を名乗ることはローマ帝国に対する反逆を意味するからである。^{[123] [124]}

この称号が最後に使われたのは、ルカによる福音書第23章36-37節である。ここでは、イエスが十字架をカルバリーまで運び、十字架に釘付けにされた後、兵士たちが十字架上のイエスを見上げ、嘲笑し、酢を差し出してこう言う。「あなたがユダヤ人の王なら、自分を救ってみろ」。マタイによる福音書第27章42節の平行した記述では、ユダヤ人の祭司たちがイエスを「イスラエルの王」と嘲笑し、「彼はイスラエルの王だ。十字架から降りて来なさい。そうすれば、私たちは彼を信じよう」と言う。^{[123] [125]}

ヨハネによる福音書20章16節では、マグダラのマリアが復活後間もなくイエスに出会ったとき、彼女はイエスを「ラボニ」（ῥαββουνί）と呼び、文字通り「私の偉大な者」あるいは（より広義には）「私の先生」と呼んでいます。^[126]アラム語を話さない人のために、ヨハネによる福音書ではこれを「先生」と訳しています。ラビとはユダヤ人の教師、または師匠のことです。 ^[127]新約聖書では、ラボニという言葉は、ヨハネによる福音書20章16節のマグダラのマリアと、マルコによる福音書10章51節のエリコ近郊で盲人を癒した奇跡の記述の中で盲人のバルテマイによってのみ使用されています。^[128]

ラビの称号は新約聖書のいくつかのエピソードでイエスを指して使われているが、ヨハネによる福音書では他の箇所よりも頻繁に使われており、ルカによる福音書にはまったく登場しない。^{[129]マタイによる}最後の晩餐の記述（マタイによる福音書 26:22-25）で、イエスが使徒の一人に裏切られると言うと、使徒たちは次々と「主よ、それは私ではありません」と言うが、イスカリオテのユダは「主よ、それは私ではありません、ラビです」と言い、主の代わりにラビという用語を使用している。^{[130]マタイによる福音書 26:49 の}ユダの接吻のエピソードでイエスを裏切るイスカリオテは再びイエスをラビと呼んでおり、彼がイエスの神性を認めたり、信じたり、理解したりしたことがなかった可能性があることを強く示唆している。

マタイ23:8-10で、イエスはラビや父という言葉は人間に対してではなく、神とキリストに対してのみ使われるべきだと断言しています。マルコ9:5と11:21では使徒ペテロとの会話の中で、マルコ14:45ではイスカリオテのユダと、ヨハネ1:49ではナタナエルと会話の中でイエスはラビと呼ばれており、同じ文の中で神の子とも呼ばれています。 ^[129]ヨハネによる福音書でも、弟子たちは何度かイエスをラビと呼んでいます。例えば4:31、6:25、9:2、11:8などです。^{[129] [131]}

ラビという称号は、地位を求めるパリサイ人（「モーセの座に座る」）が権威の象徴として使っていたことをほのめかし、マタイ伝23章1-8節でイエスは弟子たちにラビという称号を与えることを拒絶し、「しかし、あなたたちはラビと呼ばれてはならない。あなたたちの教師はただ一人、あなたたちはみな兄弟なのだから」と言った。^{[129] [131] [132]}教師の役割は、十字架刑の前夜にイエスが初めて言及したパラクレートスにも言及されている。 ^[133]

タルムード学者のシェリラ・ガオン（紀元906年頃～紀元1006年頃）は、ラビという称号は少なくとも紀元50年までは存在しなかったと書いている。したがって、新約聖書におけるラビの言及は時代錯誤である。^[134]

新約聖書ではイエスを指す称号がいくつか使われている。しかし、キリスト教の伝統で一般的に使われている用語の中には、新約聖書にはほとんど登場しないものもある。例えば、「救世主」という正確な用語は、ヨハネ4:42でサマリア人が発した言葉に一度だけ登場する。^{[135]イエスに付けられた「}ナザレ人」という称号は、シリア語やアラビア語の伝統でもキリスト教徒を指すのに使われてきた。^[136]

「選ばれた者」または「選ばれた者」という称号は、ルカによる福音書の中で2回使われています。エクレクトスは、 23章35節で支配者たちがイエスを嘲笑するときに使われ、エクレレグメノスは、 9章35節でイエスが変容するときに使われています。ジェームズ・R・エドワーズは、このフレーズはエノク書1章で繰り返し使われているが、ユダヤ人の考えでは、苦しみではなく、勝利と栄光と関連していたと指摘しています。^[137]

トマス・アクィナスのようなキリスト教神学者は、イエスの様々な名前や称号を分析して重要な議論を展開した。^[140]ヨハネによる福音書第8章58節で、イエスは「アブラハムが生まれる前から、私は存在していた」と語っている。「私は存在する」（ギリシャ語ではεγω ειμι）というフレーズは、アクィナスによってイエスの名前とみなされ、彼はそれをすべての神の名前の中で最も適切なものと考えた。なぜなら、アクィナスはそれが「すべてのものの存在」を指すと信じていたからである。^[141]

イエスの「私は」という主張に先立つ称号の一つは、ヨハネ6:35の「命のパン」の称号である。「私は命のパンである。私に来る者は決して飢えることがない。」^[138]命のパンの説教は、ヨハネの福音書の中で、イエスが5つのパンと2匹の魚で群衆に食事を与えた直後に起こります。^[142]

ヘブル人への手紙では、3章1節でイエスは「使徒」と「大祭司」と呼ばれていますが、この2つの称号の根拠は、イエスの2つの役割、すなわち使徒として人類に対して神を代表し、大祭司として神に対して人類を代表することを示しているヘブル人への手紙2章5節から18節の前文です。^[143]

ヨハネの福音書はイエスを神の子として強調しているが、ルカの福音書は彼を何よりも預言者として描写しており、マルコよりも頻繁にその称号をイエスに与えている。 ^[144]預言者とは、単に説教する人ではなく、神を通して神の啓示を受けたと主張する人である。^[145]ルカ4:24で、故郷で拒絶された後、イエスは預言者として自分の故郷では歓迎されないと述べている。他の箇所、ルカ7:39では、ユダヤ人は再びイエスが預言者であるかどうか疑っている。^[144]イエスを預言者とみなす考え方は、イエスの3つの役割を「預言者、祭司、王」と見なす三役職の概念に使用されている。^[146]初期キリスト教時代には預言者を自称する人々がいたが、イエスの生涯中に預言者を自称した人は他にはいないという記録がある。^[145]

ヨハネ14:16でイエスは父に「別の」弁護者、つまり慰め主を送ってくれるようお願いするだろうと語っています。^[147]弁護者という用語はヨハネ文献にのみ登場し、ヨハネによる福音書での4回の使用を除けば、ヨハネの手紙一2:1にのみ登場します。^[147]ヨハネの手紙一2:1がイエスを弁護者と見なしていることを考えると、ヨハネの手紙14:16の言及は、イエスが去った後も教会の命を継続させるために2人目の弁護者を送ると述べています。^[147]弁護者に関する発言は、イエスと使徒たちの最後の晩餐の「別れの説教」の中でなされています。 ^{[148]したがって、弁護者は}イエスの宣教と教会の将来の命をつなぐものです。 ^[148]

イエスの称号の中には、ヨハネの黙示録に特有のものがあります。ヨハネの黙示録 19:11 では「忠実で真実な者」、ヨハネの黙示録 22:13 および他の箇所では「アルファでありオメガ」、ヨハネの黙示録 22:16 では「明けの明星」と呼ばれています。

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