イエスの年表

イエスの年表は、イエスの生涯の出来事のタイムラインを確立することを目的としています。学者たちは、ユダヤ教とギリシャ・ローマの文書および天文暦を新約聖書の記述と関連付けて、イエスの生涯における主要な出来事の日付を推定しました。

イエスの生誕年を推定するために、主に2つの方法が用いられてきた。1つは、ヘロデ王の治世に関する福音書のイエスの生誕の記述に基づくもので、もう1つは、イエスが布教を始めたときの年齢「約30歳」を差し引くものである。ほとんどの学者は、この基準に基づいて、生誕日を紀元前6年から4年の間と想定している。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

イエスが説教を始めた年を推定するために、3つの詳細が使われてきました。ティベリウス・カエサルの治世の「第15年」にイエスの年齢が「約30歳」であったという記述、エルサレムの神殿の建設日に関する記述、そして洗礼者ヨハネの死に関する記述です。^{[6] [7] [ 8] [9] [10] [11]}したがって、学者たちはイエスが説教を始め、信者を集め始めたのは西暦28～29年頃であると推定しています。3つの共観福音書によると、イエスは少なくとも1年間、福音書記者ヨハネによると3年間説教を続けました。^{[6] [8] [12] [13] [14]}

イエスの磔刑の日付を推定するのに5つの方法が使われてきました。1つは、ヨセフスやタキトゥスなどの非キリスト教の資料を使用する方法です。^{[15] [16]もう1つは、西暦51/52年にコリントで}ローマ総督ガリオが使徒パウロに対して行った歴史的に確立された裁判から逆算して、パウロの改宗の​​日付を推定するものです。どちらの方法も、磔刑の上限は西暦36年となります。^{[17] [18] [19]}したがって、学者たちは一般的に、イエスが磔刑になったのは西暦30年から36年の間であるという点で同意しています。 ^{[8] [17] [20] [21]}アイザック・ニュートンの天文学的方法は、4つの福音書すべてで指定されているように、金曜日の後に来る古代の過越祭（常に満月で定義される）を計算します。これで、十字架刑の日付として西暦 30 年 4 月 7 日と西暦 33 年 4 月 3 日の 2 つの可能性が残ります。 ^[22]しかし、アイザック ニュートンは、非常に疑わしい 2 つの一般的な仮定を立てました。第一に、過越祭の翌日は常に特別な安息日 (大安息日) であり、毎週の「土曜日」の安息日とは関係がありません (レビ記 23 章を参照)。つまり、過越祭は水曜日、木曜日、金曜日のいずれかに起こった可能性があります。第二に、ヘブライ暦では、アビブ大麦と呼ばれる大麦の収穫の準備が整っていること、および新月の最初の細片が見られ、聖書の最初の月 (ニサン) を宣言する必要があります。これは、初穂の収穫がニサンの月に行われる主の春の祭りに使われるためです。ニサン 1 日に大麦の収穫ができたかどうかを判断するために時間を遡ることはできないため、ヒレル II 暦を使用してこれを概算することができます。この暦の計算では、19 年周期で 7 回、余分な月を追加する必要があることを認識しています。つまり、ニュートンは間違った月を調べていた可能性があり、非聖書的な方法を使用して「イースター」がいつ起こるかを決定する計算も間違っていた可能性があります。月食法では、十字架刑のときに月が血に変わったという使徒ペテロの発言 (使徒行伝 2:14–21) は、西暦 33 年 4 月 3 日の月食を指すと解釈されますが、天文学者は月食がエルサレムの西方まで見えたかどうかについて議論しています。最近の天文学的研究では、イエスの最後の過越祭の共観福音書の日付と、その後の「ユダヤの過越祭」のヨハネの日付との想定される対比を利用して、イエスの最後の晩餐は西暦 33 年 4 月 1 日水曜日、磔刑は西暦 33 年 4 月 3 日金曜日、復活は3 日目に行われたと提唱しています。

キリスト教の福音書は、イエスの生涯の出来事を網羅的に列挙しているわけではない。^{[24] [25] [26]福音書は、歴史年代記というよりは、}初期キリスト教の文脈における神学文書として書かれたものであり、著者はイエスの絶対的な年代記や、イエスの生涯のエピソードを当時の世俗史と同期させることにほとんど関心を示さなかった。^{[27] [28] [29]福音書が歴史年代記というよりは神学文書であることを示す一つの証拠は、福音書がテキストの約3分の1を、エルサレムでのイエスの生涯の最後の週、つまり}キリストの受難としても知られる7日間に割いていることである。^[30]

それでも、福音書には年代が明確に特定できる出来事に関する詳細がいくつか記載されているため、独立した資料と比較することで、イエスの生涯における主要な出来事の年代範囲を確定することができます。^{[27] [28] [31]ユダヤや}ギリシャ・ローマの資料など、キリスト教以外の多くの歴史的文書が、イエスの年代記の歴史的分析に使用されてきました。^[32]現代の歴史家はほぼ全員がイエスが存在したことに同意しており、イエスの洗礼と磔刑を歴史的出来事とみなし、これらの出来事のおおよその範囲を推定できると想定しています。^{[33] [34] [35]}

これらの方法を用いて、ほとんどの学者はイエスの生誕日を紀元前6年から4年と推定し、^[1]イエスの説教は西暦27年から29年頃に始まり、1年から3年続いたと推定しています。^{[6] [8] [12] [13]}彼らはイエスの死を西暦30年から36年の間に起こったと計算しています。^{[8] [17] [20] [21]}

ナザレのイエスの生年月日は、福音書にも世俗の文献にも記されていないが、ほとんどの学者は生年月日を紀元前6年から紀元前4年の間と推定している。^[1]イエスの生年月日を推定するために、主に2つの方法が用いられてきた。1つは、ヘロデ王の治世に関する福音書の生年月日に基づくもので、もう1つは、イエスが「ティベリウス帝の治世の第15年」（ルカ3:1-2 ）に説教を始めた時（ルカ3:23）から「約30歳」という年齢を差し引くことに基づくものである。2つの方法は、それぞれ、生年月日をヘロデ王の死の前の紀元前4年、生年月日を紀元前2年頃と示している。^{[1] [36] [37] [38] [39] [20] [40] [41] [42]}

マタイによる福音書とルカによる福音書に記されたイエスの誕生に関する二つの記述は、互いに大きく異なっており、独立して書かれたと考えられている。しかし、いくつかの一貫した要素は、明らかに共通の初期の伝承から派生したものである。^[43]

• イエスはユダヤの王ヘロデ大王の治世中に生まれました（マタイ2:1以下、ルカ1:5対ルカ2:1以下）。
• ベツレヘムで（マタイ2:5以下、ルカ2:4.15）
• 両親がナザレに移る前（マタイ2:22以下）、または両親がナザレに戻る前（ルカ2:39）。
• イエスの両親マリアとヨセフは婚約していました（マタイ1: 18-20 ; ルカ1:27; 2:5）。
• 彼の誕生は聖霊によって宿った処女懐胎でした。
• 天使たちはイエスの誕生、名前、救世主としての役割（ダビデ王の子孫であり神の子であること）、そして人々を罪から救う使命（マタイ1:21、ルカ1:77、2:11、30）を告げました。

このように、ルカとマタイはそれぞれ独立してイエスの誕生をヘロデ大王の治世と結び付けています。^{[37]さらにマタイは、}ヘロデが幼子虐殺、つまりベツレヘムの2歳までの男の子全員の殺害を命じたと伝えられているとき、イエスは2歳であったと示唆しています（マタイ2:16）。^[44]

ヘロデ王の死去の日付に関するほとんどの研究は、 1896年に出版されたエミール・シューラーの計算に従っており、その計算では、従来の死去年を紀元前1年としていたものを紀元前4年に修正している。^{[45] [46] [47] [48] [49]}ヘロデ王の息子のうちの2人、アルケラオスとフィリップ四分領主は、自分たちの統治を紀元前4年からとしているが、^[50]アルケラオスはヘロデ王の存命中は明らかに王権を握っていた。^{[51]フィリップの治世は、伝統的に受け入れられている}ティベリウスの治世第20年（西暦34年）に亡くなるまで、37年間続き、紀元前4年に即位したことになる。^[52]ヨセフスの『古代誌』の最古の写本では、フィリップの死去はティベリウスの治世第20年ではなく第22年となっている。大英図書館には、フィリップの死を伝統的に受け入れられているティベリウス治世第20年と記した紀元1544年以前の写本は一つも存在しない。この証拠は、ヘロデの死を紀元前1年とする主な障害を取り除くものである。最古の写本のリストは、D.ベイヤー著「ヨセフス再考」に掲載されている。^[53]学者の中には、ヘロデの死を紀元前1年とする伝統的な日付を支持する者もいる。^{[54] [55] [56] [57]}例えば、フィルマーとシュタインマンは、ヘロデは紀元前1年に亡くなり、その後継者はヘロデの統治との重複を主張し、自らの正当性を強化するために、自分たちの治世を紀元前4年か3年に遡らせたと提唱している。^{[47] [58] [46]}ヨセフスの記述では、ヘロデの死の前に月食があり、その後に過越祭があった。^[59]紀元前4年3月13日、過ぎ越しの祭りの約29日前に日食^{[60]が発生し、この日食がヨセフスが言及したものだと示唆されている。 [49]}しかし、この時期には他の日食もあり、紀元前5年^{[48] [61]}や紀元前1年の1月10日と12月29日の2回の日食を主張する人もいる。^{[58] [62] [46]}それでも、ほとんどの学者はイエスの誕生年を紀元前6年から4年の間としている。^{[2] [3] [63] [64] [36] [37]}

イエスの生年を推定する別の方法は、ルカによる福音書3章23節にある、イエスが宣教を始めたとき「およそ30歳」だったという記述に基づいています。^{[20]イエスは}洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後に説教を始め、ルカによる福音書によると、ヨハネが人々に洗礼を始めたのは「ティベリウス帝の治世の第15年」（ルカによる福音書3章1～2節）になってからであり、学者たちはこれを西暦28～29年と推定しています。^{[20] [65] [7] [66] [40]} 30年を引くと、イエスは紀元前1～2年に生まれたようです。しかし、「およそ30歳」というフレーズを32歳と解釈すると、これはちょうど紀元前4年に亡くなったヘロデ王の治世中の誕生日に当てはまる可能性があります。^{[8] [20] [66]}

西暦28～29年という基準日は、ヨハネの記述（ヨハネ2:20）によって独立して確認されており、イエスが宣教を始めた過越祭の時期に神殿は建設46年目にあったと伝えられており、学者の推定によれば、これも西暦28～29年に相当します。^[41]

ヨハネによる福音書第8章57節には、説教中のイエスの年齢の上限が50歳であるとの記述がある。「ユダヤ人たちはイエスに言った。『あなたはまだ50歳にもならないのに、アブラハムを見たのか』」50年というのは端数であり、イエスがアブラハムより前に、つまり1000年以上存在していたという主張との矛盾を強調している。^[67]

解説者の中には、ベツレヘムの星を既知の天文学的または占星術的現象と同一視して誕生日を確定しようとした者もいる。例えば、天文学者のマイケル・モルナーは、降誕の日付として紀元前6年4月17日を提唱した。この日付は、木星が牡羊座に一時的に静止していた間に、太陽の昇りと月による掩蔽に一致したからである。モルナーによれば、当時の知識豊富な占星術師にとって、この非常に珍しい一連の出来事は、ユダヤに高貴な人物が生まれる（または生まれた）ことを示唆していたであろう。^[68]他の研究では、1991年の王立天文学会の報告書が指摘されており、中国の天文学者が紀元前5年3月に山羊座の空で70日間続いた「彗星」に気づいたと述べている。著者のデュガードとオライリーは、この出来事がベツレヘムの星である可能性が高いと考えている。^[69]しかし、考えられる現象は数多くあり、福音書の記述と完全に一致するものはないようです。^[70]

イエスの宣教の始まりの日付を推定する一つの方法は、ルカによる福音書3章1-2節にある、イエスの宣教に先立つ洗礼者ヨハネの宣教についての具体的な記述に基づいています。 ^{[6] [7]}

さて、ティベリウス・カエサルの治世の第十五年に、ポンテオ・ピラトがユダヤの総督、ヘロデがガリラヤの領主、その兄弟フィリポがイツリアとテラコニティスの地方の領主、リサニアがアビレネの領主、アンナスとカヤパが大祭司を務めていたとき、神の言葉が荒野でザカリヤの子ヨハネに臨んだ。

ティベリウスの治世は前任者アウグストゥスの死後14年9月に始まったため、洗礼者ヨハネの宣教は28年後半か29年初めに始まったことになる。^{[71] [72]}リースナーの別の説では、ティベリウスは単独統治者になる前にアウグストゥスと2年間共に統治していたため、洗礼者ヨハネの宣教は26年か27年に始まったという。そうだとすれば、ティベリウスの治世15年目は12年から数えられることになる。^[19]しかしリースナーの説は可能性が低いと考えられている。なぜなら、ティベリウスの治世の年数を数えた主要なローマの歴史家たち、すなわちタキトゥス、スエトニウス、カッシウス・ディオは皆、アウグストゥスの死去した14年から数えているからだ。さらに、貨幣の証拠からティベリウスが14年に統治を開始したことがわかっている。^[73]

新約聖書では、洗礼者ヨハネがイエスの前身であり、イエスの洗礼がイエスの宣教の始まりであるとされている。^{[74] [75] [76]}使徒ペテロは、百人隊長コルネリウスの家で行った使徒言行録第10章37～38節の説教で、「ヨハネが説いた洗礼の後、ガリラヤから始まってユダヤ全土で」起こったこと、そしてイエスが「よいことをしながら」巡り歩いたことを述べている。^{[77]イエスの洗礼の記述の直後に、} 40日間の断食と試練が続く。

共観福音書に頼らずにイエスの宣教活動の開始時期を推定するもう一つの方法は、ヨハネによる福音書にあるイエスがエルサレムのヘロデの神殿を訪れたという記述と神殿建設に関する歴史的データを関連付けることである。^{[6] [8] [13]}

ヨハネ2:13には、イエスが宣教活動を始めた頃にエルサレムの神殿に行ったとあり、ヨハネ2:20ではイエスはこう言われています。「この神殿は46年も建築されているのに、あなたはそれを三日で建て直すのですか。」^{[6] [8]}

エルサレムのヘロデの神殿は神殿の丘に建てられた大規模で長期にわたる建築物であり、紀元70年にローマ人によって破壊されるまでに完全には完成しなかった。^{[78] [ 79] [80]}カイサリア・マリティマなどの都市全体を建設したヘロデにとって、神殿の建設は重要な巨大建造物であった。^{[79]最初の神殿（内神殿と呼ばれることもある）の奉納は、}アウグストゥスのシリア訪問の直後、17か月または18か月の建設期間の後に行われた。 ^{[74] [78]}

ヨセフス（Ant 15.11.1）は、神殿の再建はヘロデ王の治世18年に始まったと述べています。^{[6] [20] [81]}しかし、ヨセフスがどのように日付を参照し計算したか、どの出来事がヘロデ王の治世の始まりを示したか、最初の日付が内神殿を指すべきか、それともその後の建設を指すべきかについては不確かな点があります。^{[8] [13] [74]}そのため、さまざまな学者が神殿建設の開始の正確な日付についてわずかに異なる日付に到達し、神殿訪問の最終的な日付の推定では数年の差があります。^{[13] [74]}建設に46年かかったことを考えると、イエスが説教した時期に関する最良の学術的推定は西暦29年頃です。^{[6] [8] [12] [13] [14] [82] [83]}

福音書と1世紀の歴史家フラウィウス・ヨセフスは著書『ユダヤ古代誌^』[84]の中で、ヘロデ・アンティパスが洗礼者ヨハネを殺害したことと、ヘロデとヘロディアの結婚について言及しており、ヨセフスと聖書のエピソードの間には2つの重要なつながりがあることを示している。^[9]ヨセフスは、ヘロデ・アンティパスによる洗礼者ヨハネの投獄と処刑、そしてヘロディアがユダヤの法律に反して夫を捨ててヘロデ・アンティパスと結婚したことに言及している。^{[9] [10] [11] [85]}

しかし、ヨセフスと福音書は、処刑がヘロデ・アンティパスとヘロディアスの結婚の結果であったのか（マタイ14:4、マルコ6:18に示されているように）、あるいはヨセフスがAnt 18.5.2で示唆しているように、ヨハネの発言に基づいて起こりうる反乱を鎮圧するために結婚前にヘロデが行った先制措置であったのかなど、詳細と動機について意見が分かれている。^{[23] [86] [87] [88]}

ヘロデ・アンティパスとヘロディアの結婚の正確な年については、学者の間で議論が続いています。 [ ^10]結婚の年を西暦27～31年とする学者もいますが、西暦35年という遅い時期とする学者もいますが、そのような遅い時期を支持する人ははるかに少ないです。^[10]ヘロデの生涯を分析したハロルド・ホーナーは、洗礼者ヨハネの投獄は西暦30～31年頃だったと推定しています。^[89]国際標準聖書百科事典は、洗礼者ヨハネの死は西暦31～32年頃だったと推定しています。^[11]

ヨセフスは、紀元36年にヘロデ・アンティパスがナバテアのアレタス4世との戦いで敗北したことは、当時のユダヤ人の間では、ヘロデが洗礼者ヨハネを不当に処刑したことが災いしたと広く考えられていたと述べています（Ant 18.5.2）。^{洗礼者ヨハネ}がアレタスに敗れる前に処刑されたこと、またヘロデ・アンティパスとヘロディアスの結婚のおおよその日付に関する学者の推定に基づくと、洗礼者ヨハネの宣教活動の最後の部分、したがってイエスの宣教活動の一部は、西暦28年から35年の歴史的な期間に該当し、後半の35年については学者の間で最も支持されていません。^{[10] [91] [92]}

4つの正典福音書はすべて、イエスがローマ帝国のユダヤ総督であったポンティウス・ピラトの管轄下で十字架にかけられたと述べています。^{[93] [94]}

ユダヤ古代誌 （紀元93年頃執筆）の中で、ヨセフスはイエスがピラトの命令で十字架にかけられたと述べています（Ant 18.3）。^[95]ほとんどの学者は、この言及には後世のキリスト教の挿入が含まれているものの、元々はピラトの下でイエスが処刑されたことに言及していたことに同意しています。^{[96] [97] [98] [99] [100]}

2世紀、ローマの歴史家タキトゥス^{[101] [102]は}『年代記』（紀元116年頃）の中で、ネロによるキリスト教徒の迫害について記述し、イエスがピラトの命令で処刑されたと述べています^{[95] [103]}ティベリウス（皇帝在位：紀元14年9月18日-紀元37年3月16日） の治世中に。

フラウィウス・ヨセフスによれば、^[104]ポンティウス・ピラトは西暦26年からユダヤの総督を務め、西暦36年か37年にマルケルスに交代したため、イエスの死の日付は西暦26年から37年の間とされている。^{[105] [106] [107]}

ルカによる福音書では、イエスがピラトの法廷にいる間、ピラトはイエスがガリラヤ人であり、したがってヘロデ・アンティパスの管轄下にあることに気づいた。^{[108] [ 109]}ヘロデが当時エルサレムにいたことを考慮して、ピラトはイエスを裁判にかけるためにヘロデのもとに送ることに決めた。^{[108] [109]}

このエピソードはルカによる福音書（23:7–15）にのみ記述されている。 ^{[110] [111] [112] [113]}このエピソードはルカによる福音書に特有であるため、その信憑性を疑問視する学者もいるが、国際標準聖書百科事典は、このエピソードはルカによる福音書のテーマによく合致している、と述べている。^[11]

ヘロデ大王の息子ヘロデ・アンティパスは紀元前20年以前に生まれ、カリグラと父の孫であるアグリッパ1世の長期にわたる陰謀の後、紀元39年の夏にガリアに追放された。 ^{[114] [115]}このエピソードは、イエスの死が紀元39年以前に起こったことを示している。^{[116] [117]}

イエスの死亡年の上限を推定するもう一つの方法は、使徒パウロの改宗の​​日付を推定することである。新約聖書の記述では、パウロの改宗はイエスの死後しばらく経った後とされている。^{[17] [18] [19]パウロの改宗については、} 『パウロの手紙』と『使徒言行録』の両方で論じられている。^{[17] [120]}

コリント人への第一の手紙（15:3–8）の中で、パウロは自身の回心について言及しています。使徒言行録には、使徒言行録第9章、第22章、第26章の3箇所で、パウロの回心体験について言及されています。^{[121] [122]}

パウロの回心の年を推定するには、紀元51年から52年頃、ギリシャのアカイアでユニウス・ガリオの前で裁判にかけられた（使徒行伝18:12–17）ことから遡って計算する必要がある。この日付は、1905年にコリントスから湾を隔てたデルフィでデルフィ碑文の一部として4つの石片が発見され公表されたことに由来する。^{[119] [123]}碑文^[124]には、クラウディウス帝の第26回賛美歌の日付、つまり紀元51年1月から52年8月の間のいつかの日付が付けられた、ガリオに関するクラウディウス帝からの手紙が保存されている。^[125]

これを基に、ほとんどの歴史家はガリオ（小セネカの兄弟）が西暦51年の春から西暦52年の夏の間に総督となり、その地位は遅くとも西暦53年には終わったと推定している。 ^{[118] [119] [123] [126] [127]}パウロの裁判はガリオの在任期間の前半であると一般に考えられている。これは、パウロがコリントでプリスキラとアキラと会ったという記述（使徒行伝18:2）に基づくものである。プリスキラとアキラは、クラウディウス帝によるユダヤ人のローマ追放令に基づいてローマから追放されたばかりだったが、この追放令は西暦49～50年のものである。^{[123] [128]}

新約聖書によれば、パウロは改宗後およそ17年、18か月間コリントに滞在した。^{[119] [129]}ガラテヤ人への手紙第2章1-10節には、パウロが改宗後14年でエルサレムに戻ったと記されており、使徒言行録第11章25-26節やコリント人への手紙第2章11章23-33節のような様々な伝道活動（時にはバルナバとの活動）が使徒言行録に記されている。 ^{[17] [18]}パウロの改宗の​​日付として一般的に受け入れられている学術的推定は西暦33-36年であり、イエスの死はこの日付範囲より前となる。^{[17] [18] [19]}

四福音書は、十字架刑が過越祭の時期であったことについてほぼ 1 日以内で一致しており、また四福音書は、イエスがユダヤ教の安息日の開始の数時間前に亡くなったこと、すなわち金曜日の日没前に亡くなったことについても一致しています (マタイ 27:62、28:1、マルコ 15:42、ルカ 23:54、ヨハネ 19:31、42)。神殿の祭司たちが使用していたユダヤの公式の祭暦では、過越祭の時期が正確に指定されていました。過越祭の子羊の屠殺は、ユダヤ暦ニサン月 (3 月/4 月に相当) の 14 日目の午後 3 時から午後 5 時の間に行われました。過越祭の食事はその晩の月出 (必ず満月)、すなわちニサン 15 日 (ユダヤ暦では夕方から夕方まで) の始まりに始まりました (レビ記 23:5、民数記 28:16)。十字架刑に関する福音書の記述には、明らかに1日の食い違いがあり、かなりの議論の的となっている。ヨハネの福音書では、イエスの裁判と処刑の日が過越祭の前日であったと述べられている（ヨハネ18:28および19:14）。したがって、ヨハネは十字架刑をニサン14日としている。同様に、使徒パウロはコリント人への第一の手紙の中で、イエスがニサン14日に亡くなり（「過越の子羊として犠牲にされた」、コリント人への第一の手紙5:7）、ユダヤ人の初穂祭、すなわちニサン16日に復活したと示唆している（コリント人への第一の手紙15:20）。^[130]共観福音書の正しい解釈はそれほど明確ではない。そのため、4つの福音書すべてが十字架刑をニサン14日の金曜日としていると考える学者もいれば、共観福音書によればニサン15日の金曜日に起こったと考える学者もいる。そこで解決しなければならない問題は、ポンティウス・ピラトの統治期間（西暦26～36年）のどの年においてニサン14日と15日が金曜日に当たったかを判断することである。^[22]

アイザック・ニュートンは死後1733年に出版された論文で、西暦31年から36年までの範囲のみを考慮し、金曜日の条件が満たされるのは西暦33年4月3日の金曜日と西暦34年4月23日のみであると計算した。後者の日付が金曜日に当たるのは、その年に例外的な閏月が導入された場合のみだが、ニュートンはこれを支持した。^{[131] [132] [133] 20世紀には、} JKフォザリンガム の見解が標準となり、彼は1910年に月食と一致することを根拠に西暦33年4月3日を提唱した。^{[132] [134]} 1933年、アントニオ・カブレイラは同様の方法に従って同じ日付に到達し、^[135] 1990年代にはブラッドリー・E・シェーファーとJP・プラットも同じ日付に到達した。^{[131] [136]}さらに、物理学者のコリン・ハンフリーズと天文学者のW・グレアム・ワディントンによれば、ユダヤの太陰暦では、ポンティウス・ピラトの治世中にイエスの死の可能性のある日付は2つしかなく、その両方ともヨハネによる福音書に指定されているニサン14日、すなわち西暦30年4月7日金曜日と西暦33年4月3日金曜日であったという。

より精密な計算では、2000年前の特定の日の月の満ち欠けを確定することは可能だが、雲や霞で隠されていたかどうかは確定できないという批判を受けて、ユダヤ暦が天文学的な計算ではなく観測に基づいていたことを考慮に入れています。 ^{[137] [138]}曇り空で月が見えなくなる可能性も考慮し、ユダヤ教の権威者たちが太陰月の長さは29日か30日しかないことを知っていたと仮定すると（新月から次の新月までの期間は29.53日）、金曜日の要件はポンティウス・ピラトの在任中、西暦27年4月11日に満たされた可能性があるという計算結果が出た。ユダヤ教の権威者たちが、気象学的に遅れた収穫期を補うために、不規則な太陰月の閏月を追加していたとしたら、ピラトの時代にもう1つの可能性が生まれ、それはニュートンが好む西暦34年4月23日である。^[139]ハンフリーズは、西暦27年と34年の日付を計算したが、前者はルカ3:1-2と矛盾するには早すぎるし、西暦34年の春はパウロの福音書と矛盾するには遅すぎるとして、これを却下した。タイムラインでは、西暦30年4月7日金曜日と西暦33年4月3日金曜日が十字架刑の可能性のある2つの日付であることが確認された。^[140]

ハンフリーズとワディントンが指摘しているように、使徒行伝 2:14–21 (「主の日が来る前に、太陽は暗くなり、月は血のように赤くなる」) には月食が暗示されている可能性がある。実際、西暦 33 年 4 月 3 日には月食があった [134] [11]。この日付^は、ニュートンが天文学的に想定した十字架刑の日付の 1 つと一致する (上記参照)。ハンフリーズとワディントンは、古代エルサレムではこの月食が午後 6 時 20 分の月出のときに 20% の部分月食 (月の円盤の左上にある赤い「かみ傷」が欠けている可能性のある満月) として見えたと計算している。彼らは、ユダヤ人の大部分がこの日食を目撃したはずだとしている。なぜなら、彼らは西に日が沈むのを待ち、その直後に東に満月が昇るのを待ち、それを家庭での過越しの食事を始める合図としていたからである。^[22]そのため、ハンフリーズとワディントンは、イエスが西暦33年4月3日午後3時に磔刑にされて亡くなり、続いてユダヤ人が午後6時20分の月出の赤い部分月食を観測し、ペテロがユダヤ人に復活を説く際にこの出来事を思い出したというシナリオを提案している（使徒行伝2:14–21）。^[22]天文学者のブラッドリー・シェーファーは日食の日付には同意しているが、エルサレムで月が昇る頃には月食の月が見えていたかどうかについては異論を唱えている。^{[136] [141] [142]}

関連する可能性のある問題として、共観福音書で十字架刑の日に全土が3時間暗闇になったと言及されていることが挙げられる（ルカによる福音書23:45によると、太陽は暗くなった）。一部の学者はこれを実際の出来事の描写ではなく、古代の作家の間でよく使われた文学的技法と見ているが、^{[143] [144]他の作家は、これが言及している可能性のある気象現象または日付が特定できる天文現象を特定しようとした。これは}日食ではあり得ない。なぜなら、これは過ぎ越しの祭りの満月の時期には起こり得ないからである。^{[145] [146]}いずれにせよ、日食は数時間ではなく数分で起こる。^[147] 1983年、ハンフリーズとワディントンは、ルカによる福音書の一部には日食に関する記述がないことに気づき、日食は実際には西暦33年の月食であったものを後世の筆写者が誤って修正したものであると主張した。 ^[22]これは、歴史家デイヴィッド・ヘニゲが「擁護の余地がない」かつ「擁護できない」と評する主張である。^[148]ハンフリーズと多くの学者は、太陽が暗くなったのは、中東で3月中旬から5月の間に発生することがあり、通常は数時間続く砂嵐であるカムシンによって^{引き起こされたと主張している。 [149]}

^{神学者ウィリアム・R・テルフォードは、ハンフリーズの著書のレビュー[150]}で、彼の月食論の天文学的ではない部分は、新約聖書に記述されている年代記が歴史的であり、目撃証言に基づいているという仮定に基づいており、「ヨハネによる福音書の3つの異なる過越祭」やイエスが9時に亡くなったというマタイの記述などの記述を無批判に受け入れていると指摘している。また、ハンフリーズが2つの非常に疑わしい情報源、すなわちピラトがティベリウスに宛てたとされる手紙と、5世紀のアレクサンドリアの司教キュリロスの著作を使用していると主張しているが、ハンフリーズはこれらを偽造または当時の伝統を示す現代的な解釈と分​​類している。^[151]

十字架刑の物語において、共観福音書は、イエスが十字架刑の前に過越の食事を祝ったことを強調している（マルコ14:12以降、ルカ22:15）。これは、正式な「ユダヤ人の」過越祭（ヨハネ11:55）はイエスの死後、日暮れに始まったと明言しているヨハネの独立福音書とは著しい対照をなしている。2011年の著書で、コリン・ハンフリーズは、イエスの「共観」過越祭の食事は実際にはヨハネの「ユダヤ人の」過越祭の2日前に行われたと仮定することで、この明らかな矛盾の解決策を提案している。なぜなら、前者は推定上の本来のユダヤ太陰暦（それ自体は、紀元前13世紀にモーセによってイスラエル人にもたらされたと推定され、今日でもサマリア人によって使用されているエジプトの典礼太陰暦に基づいている）によって計算されるからである。対照的に、公式の「ユダヤ人」の過越祭は、紀元前 6 世紀のバビロン捕囚中に修正されたユダヤ暦の計算によって決定されました。この修正されたユダヤ暦は、今日のほとんどのユダヤ人の間で使用されています。 1 つの基本的な違いは、新しい月の最初の日の決定にあります。サマリア人は計算された (定義上、目に見えないため) 新月を使用しますが、主流のユダヤ人は、平均して 30 時間遅れる上弦の月の細い三日月の最初の観測を使用します。もう 1 つの基本的な違いは、サマリア暦では日の出から日の出までの日を使用するのに対し、公式のユダヤ暦では日没から日没までの日を使用するという事実にあります。これらの違いにより、サマリア人の過越祭は通常、ユダヤの過越祭より 1 日早くなります (年によっては 2 日以上早くなります)。イエスの磔刑の年は、天文学的に可能な2つの年、西暦30年と西暦33年のうち、どちらに最後の晩餐と磔刑の間にイエスの最後の6日間の福音書のタイムラインと一致する時間差があるかという質問をすることで計算できます。天文学的な計算によると、仮定の西暦30年の日付では月曜日の最後の晩餐は不一致ですが、西暦33年では、西暦33年4月1日水曜日の最後の晩餐と、それに続く西暦33年4月3日金曜日の磔刑が一致します。^[152]

これらの仮定を踏まえると、最後の晩餐の日付として西暦33年4月1日水曜日と計算された日付は、イエスが死の2日前に過越祭を祝い、ユダヤ教の権威者たちが修正されたバビロニア暦を使用して十字架刑の直後に過越祭を祝ったことを考慮すると、4つの福音書の記述すべてが天文学的に正しいことになると彼は主張する。対照的に、最後の晩餐を聖木曜日に祝うというキリスト教会の伝統は時代錯誤であろう。^{[153] [154]}計算された年代記は、イエスが西暦33年4月3日、過越祭の子羊が屠られたのと同じ時間（金曜日の午後3時）に亡くなったというヨハネとパウロの物語を偶然裏付けている。^[155]

ハンフリーズの著書のレビューで、神学者ウィリアム・R・テルフォードは、福音書の聖週間の別々の日の構成は「人為的であり、一貫性のない構成である」と反論している。テルフォードが1980年に自身の著書で指摘したように、^[156]「[マルコ11]に見られる最初の3日間の構造は、無関係なイチジクの木の物語と、神殿の伝統の凱旋入城と清めとの純粋に編集上のつながりによって生じたものであり、歴史的再構築の基盤となる年表ではない。」

新約聖書の記述に基づくイエスの死亡時刻の推定は、何世紀にもわたって学者の間で議論されてきました。^[157]一部の学者は、イエスの受難の多くの出来事が真夜中から午前9時頃までの間に起こった可能性は低いと主張しています。^[158]

現代の学問のコンセンサスは、新約聖書の記述が金曜日に起こった十字架刑を表しているという4つの福音書に同意しているが、水曜日の十字架刑も提案されている。^{[159] [160]}

日付に関する議論は、次のようにまとめられる。共観福音書では、最後の晩餐は過越祭の最初の夜に行われ、トーラーではニサン14日の夜明け後に行われると定義されており、十字架刑はニサン15日である。^[161]しかし、ヨハネによる福音書では、イエスの裁判は過越祭の食事の前に行われ^[162]、判決は過越祭の前の準備の日に行われている。ヨハネの記述では、十字架刑はニサン14日となっているが、これは、律法で子羊は午後3時から午後5時の間に犠牲にされ、その日の真夜中までに食べられなければならないと定められていたためである。^{[163] [164] [165]ヨハネが提示した年代記と、}最後の晩餐が過越祭の食事であったとする共観福音書の伝統を調和させることは難しい。 ^[166] 一部の学者は、これらの記述を調和させる議論を提示しているが、 ^[167]レイモンド・E・ブラウンは、これらを検討した結果、簡単には調和できないと結論付けている。^{[157] 1つは、[ 168]}イエスと弟子たちにとって、過越祭は木曜日の夜明けに始まったのに対し、伝統的なユダヤ人にとっては、同じ日の日没まで始まらなかったという示唆である。 ^{[169] [170]}もう1つは、ヨハネが、ユダヤ教の計算ではなく、真夜中に新しい日を計算するローマの慣習に従ったというものである。^[171]しかし、このローマの慣習は、契約や賃貸借の日付を定めるためだけに使用された。^{[172] [173]} D・A・カーソンは、「過越祭の準備」は、過越祭の週のどの日を意味してもよいと主張している。^[174]中には、時刻を記す現代の正確さを、時計の標準化や正確な時間と分の記録が利用できなかった時代に書かれた福音書の記述に読み替えるべきではないと主張する者もいる。^{[167] [175]} アンドレアス・ケステンベルガーは、1世紀には時間は3時間単位で見積もられることが多く、マルコ福音書の著者の意図は3時間の暗闇の背景を提供することだったが、ヨハネ福音書は「早朝」に始まる手続きの長さを強調しようとしていると主張している。 ^[176] ウィリアム・バークレーは、ヨハネ福音書におけるイエスの死の描写は文学的な構成であり、十字架刑は過越の日に犠牲の子羊が殺される時間に起こったと示し、イエスを神の子羊として描いていると主張している。^[177]この理解は、イエスがニサン10日に過越の子羊として自らを名乗るためにエルサレム に入城し、ニサン14日の午後3時に十字架につけられて亡くなり、同時に大祭司が過越の子羊を犠牲に捧げ、ニサン16日の夜明け前に初穂の捧げ物として復活したという旧約聖書の類型論と一致している。

コリン・ハンフリーズが2011年に発表し、上記で概説した「二重の過ぎ越し」の天文学的分析は広く報道され、イエスの死の時刻を西暦33年4月3日の午後3時とし、十字架刑に至るまでの「6日間」に関する福音書の記述を調和させると主張している。彼の解決策は、共観福音書とヨハネの福音書が2つの異なる暦（公式のユダヤ太陰暦と、今日のサマリア太陰暦。後者はイエスの時代にクムランのエッセネ派と熱心党も使用していた）を使用しているというものである。ハンフリーズの提案に先立って、1957年にアニー・ジョバート^{[178]が、クムラン}太陽暦に従ってイエスが過ぎ越しの時期に最後の晩餐を執り行ったと示唆した。ハンフリーズは、クムランの太陽暦ではイエスの最後の晩餐は常にユダヤ教の過越祭の後に置かれることになり、四福音書すべてと矛盾することを証明して、ジョバートの結論を否定している。その代わりに、ハンフリーズは、クムランのエッセネ派のコミュニティが太陰暦も使用しており、それ自体が明らかにエジプトの典礼太陰暦に基づいていたことを指摘している。ハンフリーズは、彼の二重暦の解決策が以前に発見されなかった理由は、(a)エジプトの典礼太陰暦（よく知られているエジプトの行政太陽暦と並んで使用され、おそらく紀元前13世紀のユダヤ太陰暦の基礎となった）の存在に対する学者の広範な無知、および(b)現代に生き残っているサマリア人の小さなコミュニティが、1960年代まで彼らの太陰暦の基礎となる計算（エジプトの計算を保存）を部外者に明らかにしなかったという事実であると示唆している。

神学者ウィリアム・R・テルフォードは、ハンフリーズの著書のレビューで、彼の議論の天文学的ではない部分は、新約聖書に記述されている年代記が歴史的であり、目撃証言に基づいているという仮定に基づいていると指摘している。その際、テルフォードは、ハンフリーズは根拠のない前提に基づいて議論を構築しており、「事実とフィクション、伝統と編集、歴史と神話が混在する聖書のテキストの性質を侵害しており、その推定データに天文学という科学的ツールを厳密に適用することは誤解を招く行為となっている」と述べている。^[150]

マルコ福音書とヨハネ福音書によるイエスの受難物語のおおよその時系列比較。各セクション（「1」から「28」）は3時間を表しています。^[179]

十字架刑の後、福音書はイエスの空の墓が発見されたことを伝え、その後福音書とパウロはイエスの復活について述べている。復活は「三日目に」起こると言及されている（例えばマタイ16:21）が、マタイの他の箇所（マタイ12:40）ではイエスは「三日三晩」埋葬されるであろうと述べていることから、潜在的な年代的矛盾が生じる。^[180]ゼロを数字として用いるという現代の概念は、インドの学者によって西暦5世紀に初めて導入された。 ^[181]そのため、例えばグレゴリオ暦には「西暦0年」はなく、代わりに紀元前1年のすぐ前の西暦1年から始まる。日数計算に適用すると、ゼロの日がない場合、つまり包括的に数える場合、多くの現代言語（ギリシャ語、イタリア語、スペイン語、フランス語、ポルトガル語、ウェールズ語など）では、2週間を「15日間」と呼び続けています。^[182]一方、ゼロを遵守し、排他的に数える英語では、この期間を2週間と呼びます。[183]​​ 当時の一般的な慣習に従い、福音書では、マタイ27章62～64節で強調されているように、^包括的に数えています。

祭司長たちとパリサイ人たちはピラトのところへ行き、こう言った。『ご主人様、あの欺瞞者がまだ生きていたとき、「三日後（ギリシャ語でメタ・トレイス・ヘメラス）に復活する」と言っていたのを私たちは覚えています。ですから、三日目（ギリシャ語でテス・トリテス・ヘメラス）まで墓の警備をするように命じてください』」

マタイは「三日後」と「三日目まで」を同じ意味で使っている。^[184]

イエスの年代に関する他の推定は、何世紀にもわたって提案されてきました。

• テルトゥリアヌスは、イエスはアウグストゥスの治世41年に生まれ、アウグストゥスは紀元前43年から56年間統治し、3月25日に30歳で亡くなったと書いている。 ^[185]「41年」という数字は、イレネオスとオリゲネスによって繰り返されている。^[185]
• アレクサンドリアのクレメンスは、イエスがアウグストゥスの治世28年（紀元前30年から43年間統治）に生まれたと書いている。クレメンスとテルトゥリアヌスはともにイエスの生誕を紀元前3年、あるいは（より可能性が高い）紀元前2年としているが、^[185]これはイエスが説教を始めた紀元29年から30年を引いた結果かもしれない。当時イエスは「およそ30歳」だったと言われている。
• ヒッポリュトスは、イエスはアダムの死後5500年、アウグストゥス治世42年12月25日水曜日に生まれ、ルフスとルベリウスが執政官を務めていたティベリウス治世18年[西暦29年]の3月25日金曜日に33歳で亡くなったと述べている。^[186]アウグストゥス治世42年は紀元前3年か紀元前2年のいずれかを指す。しかし、これはイエスの誕生が紀元前4年となる「33年」という数字とは一致しない。西暦29年はティベリウス治世16年であり、18年ではないが、一部の著者はティベリウスの治世をアウグストゥスが共同統治者にした西暦12年からとしていると主張することがある。ティベリウスの治世の計算については多くの混乱がある。^[185]紀元前3年の12月25日は水曜日であり、西暦29年の3月25日は金曜日であった。^[187]
• ヒッポリュトスの著作と並んで発見された『創世記』には、イエスの生涯は30年で、受難から「現在」まで206年の期間があると記されている。「現在」はアダムの死後5738年、セウェルス・アレクサンダー13世（西暦234年）の13年目である。これは生誕日が紀元前3年であることを示唆している。^[185]

エウセビオスは、紀元313年に初めて出版された『教会の歴史』の中で、^{[188]イエスの誕生をアウグストゥス（合計57年間統治）の治世42年としているが、これは}アントニーとクレオパトラの死後28年目に当たる。^[189]これは紀元前2年となる。^[190] 3世紀から4世紀のローマの歴史家ラクタンティウスは、イエスが十字架にかけられたのは西暦29年3月23日であると述べているが、^[191] 5世紀の作家カッシオドルスは、イエスは紀元前3年に生まれ、西暦31年に亡くなったと述べている。^{[192] [193]}

紀元525年、ディオニュシウス・エクシグスは復活祭の日付を計算するための復活祭表を考案した。当時はユリウス暦がまだその年に在職していた執政官の名前で特定されていた。ディオニュシウス自身は「現在の年」は「プロブス・ジュニアの執政官在任年」であり、「我らの主イエス・キリストの受肉から」525年目であると述べた。^{[194]このようにディオニュシウスは}イエスの受肉が525年前に起こったことを示唆した。 ^[195] ボニー・J・ブラックバーンとレオフランク・ホルフォード・ストレベンスは、ディオニュシウスがキリストの降誕または受肉を意図した年として紀元前2年、紀元前1年、または紀元後1年を主張する議論を簡単に提示している。混乱の原因には次のものがある: ^[196]

• 現代では、受肉は受胎と同義ですが、ベーダなどの古代の著述家の中には、受肉はキリストの降誕と同義であると考える人もいました。
• 民事年または領事年は 1 月 1 日に始まりますが、ディオクレティアヌス年は 8 月 29 日 (ユリウス暦の閏年の前年は 8 月 30 日) に始まります。
• 領事のリストには不正確な点があった。
• 皇帝の在位年数については混乱した要約がありました。

ディオニュシウスがどのようにしてイエスの生誕年を定めたのかは不明である。2つの主要な説は、ディオニュシウスがルカによる福音書に基づいて計算したというもので、ルカによる福音書には、イエスが「ティベリウス帝の治世の15年目」の直後に「およそ30歳」であったと記されており、その日付から30年を引いたという説と、ディオニュシウスが新しい表の最初の年から532年を逆算したという説である。^{[197] [198] [199]}

ディオニュシウスの著作に精通していたアングロサクソンの歴史家、ベーダ神父は、731年に完成した『イングランド人の教会史』の中で西暦の日付として西暦を使用している。ディオニュシウスとベーダはともに西暦をイエスの受肉から始まるものとみなしていたが、「受肉と降誕の区別は9世紀後半まで引かれず、そのころには受肉はキリストの受胎、すなわち3月25日の受胎告知と同一視されていた」。ヨーロッパ大陸では、西暦は8世紀後半にイギリスの聖職者で学者のアルクィンによってカロリング朝ルネッサンスの暦法として導入された。カール大帝とその後継者たちがこの暦を承認し、カロリング朝全土で普及させたことが、最終的にこの暦が今日世界中で普及するようになった根底にある。^[200]

• イエスの描写
• 歴史上のイエス
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• キリスト教の年表

• カトリック百科事典（1910年）：イエス・キリストの生涯の年表