マルカン優先権

マルカン優先権

理論情報
注文	マーク ・ルーク、マット
理論の歴史
創始者	ゴットロープ・クリスチャン・ストー
発行日	1786
支持者	クリスチャン・ゴットローブ・ヴィルケ、クリスチャン・ヘルマン・ヴァイセ、ハインリヒ・ユリウス・ホルツマン、J.C.ホーキンス
対戦相手	BC バトラー、ウィリアム R. ファーマー

マルコ優先説（またはマルコ優先説）は、マルコによる福音書が3つの共観福音書の中で最初に書かれ、他の2つ（マタイとルカ）の資料として使われたとする仮説である。これは、共観問題、つまりこれら3つの福音書の文書関係の問題を議論する際の中心的な要素である。

19世紀後半以降、ほとんどの学者はマルカン優先説を受け入れてきましたが、多くの学者はマルカン優先説の異なる形式を支持したり、完全に否定したりしています。マルカン優先説は、広く受け入れられている二源説の基礎を形成しています。^{[1] [2]}

教父たちによって伝えられた伝統では、マタイはヘブライ語で書かれた最初の福音書とされ、後にマルコとルカがそれを出典として用いた。^{[3]これは、}エイレナエウスの『異端反駁』という本に早くも見られる。^[4] ヒッポのアウグスティヌスは5世紀に次のように書いている。「さて、世界中で最もよく知られ、4人と定められた4人の福音書記者は、…まずマタイ、次にマルコ、3番目にルカ、最後にヨハネという順番で書いたと考えられている。」また、「この4人のうち、マタイだけがヘブライ語で書いたと考えられているのは事実であり、他の4人はギリシャ語で書いた。そして、彼らはそれぞれ独自の物語の順序を守っていたように見えるが、これは各著者が先任者が何をしたかを知らずに書くことを選んだとは決して考えられない…」^[5]

しかし、福音書の起源に関するこの見解は、18世紀後半にゴットロープ・クリスチャン・ストールが1786年にマルコによる福音書が最初に書かれたものであると主張したときに異議を唱えられ始めました。^{[6] [7]}

ストーの考えは当初あまり受け入れられず、ほとんどの学者は伝統的なアウグスティヌス派の仮説またはグリースバッハの仮説に基づくマタイ優先説、または断片説（イエスの物語はいくつかの小さな文書やノートに記録され、福音書記者によって組み合わせられて共観福音書が作られた）を支持した。断片説の範囲内で研究していたカール・ラハマンは1835年に共観福音書を2つずつ比較し、マタイはルカに対してマルコと節の順序で頻繁に同意し、ルカはマタイに対してマルコと頻繁に同意したが、マタイとルカはマルコに対して互いに同意することはめったにないことに注目した。ラハマンはこのことから、マルコはイエスの宣教におけるエピソードの比較的固定された順序を最もよく保存していると推論した。^[8]

1838年、クリスティアン・ゴットロープ・ヴィルケ^[9]とクリスティアン・ヘルマン・ヴァイセ^[10]という2人の神学者がそれぞれ独立してラハマンの推論を拡張し、マルコはマタイとルカの出典を最もよく表しているだけでなく、マルコがマタイとルカの出典でもあるという結論に至った。彼らの考えはすぐには受け入れられなかったが、 1863年にハインリヒ・ユリウス・ホルツマンがマルコ優先権の限定的な形式を支持したこと^[11]は、一般的に支持された。

当時、マタイとルカがマルコそのものを使ったのか、それとも原マルコ（原マルコ）を使ったのかをめぐって盛んに議論がありました。^[12] 1899年にJCホーキンスは、慎重な統計分析によってこの問題を取り上げ、原マルコなしでマルコ優先を主張し、^[13]他のイギリスの学者^{[14] [15]}もすぐにそれに続き、その主張を強化し、広く受け入れられました。

20世紀のほとんどの学者は、マルコ優先説はもはや仮説ではなく、確立された事実であるとみなしていました。^[16]それでも、BCバトラー^[17]とウィリアム・R・ファーマー^[18]による新たな挑戦は、マタイ優先説というライバル仮説を復活させる上で影響力を発揮し、ここ数十年は、マルコ優先説に対する学者の確信が薄れ、あらゆる代替案を探求することに熱心になっています。^[16]

マルコの優先性が認められれば、次に当然の疑問となるのは、マタイとルカに共通するがマルコには全く見られない約200節の膨大な資料、いわゆる二重伝承をどう説明するかである。さらに、マタイとルカがマルコの記述と並行しながらも、細かい相違点ではマルコと意見が一致している例が何百もある。つまり、細かい一致である。この疑問に対する答えが異なれば、共観福音書の仮説も異なる。^[19]

• 最も広く受け入れられている仮説は、マタイとルカがそれぞれ独立してマルコと別の仮説上の出典（学者たちはQ出典と呼んでいる）から引用したという2出典仮説である。つまり、このQが二重伝承資料の起源であり、細かい一致点の多くは、マタイとルカの両者がマルコではなくQのバージョンの文章に従った例である。
• マルコ優先説に基づく最も重要な代替仮説はファーラー仮説であり、これはマルコが最初に書かれ、その後マタイがマルコのテキストを拡張し、ルカはマルコとマタイの両方を原典として使用した（マルコ→マタイ→ルカ）と仮定する。二重伝承は単にルカが繰り返すことを選択したマタイの部分であり、Qは不要である。^[20]
• これら 2 つの仮説を組み合わせたのが、ルカの福音書にはマルコ、Q、マタイの 3 つの福音書の出典があるとする 3出典仮説です。
• マタイ後伝仮説はファーラー仮説に似ていますが、マタイがルカを情報源として使用しており（マルコ → ルカ → マタイ）、その逆ではありません。
• 最後の仮説は、マタイとルカはマルコに依存している以外に文学的な関係はなく、むしろそれぞれが口頭資料で三重の伝統を補完したというものである。^{[21] [22]}これらの口頭資料が互いに重複しているところでは二重の伝統が生じ、マルコとも重複しているところでは小さな一致が生じた。この仮説は支持者が少ないが、通常は二資料仮説のバリエーションと見なされており、Qは文書ではなく口頭資料の集合体であるため、口頭Q仮説と呼ばれている。

マルコ後見説は、マルコが他の共観福音書と書簡を交わしたのは、マルコがそれらから情報を得たためだとする。アウグスティヌスなどの教父の見解では、新約聖書の順序も出版と霊感の順序、つまりマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの順であった。これは通常、アウグスティヌス仮説と呼ばれる。マタイ優先を維持するこの見解の現代的な修正が、マルコがマタイとルカの両方を情報源として使用した（したがって、順番にマタイ、ルカ、マルコ）とする二福音書（グリースバッハ）仮説である。^[23] この見解は、マタイとルカに共有されている共通の資料を主に収集したマルコを想定している。

ルカによる福音書の優先性は、ここ数十年でエルサレム学派仮説という複雑な形で復活したが、これもマルコを中間に位置づけている。ここでは、マルコはルカを使用し、マタイはマルコを使用するがルカは使用せず、3つの共観福音書はすべて、以前のヘブライ語作品の仮説的なギリシャ語訳に基づいている。

いくつかの理論では、共観福音書のいずれにも文学的な優位性はなく、年代順がどうであれ、他の福音書から影響を受けているわけではないと主張しています。多元説では、各共観福音書は以前の文書の明確な組み合わせを組み合わせたものであるとされていますが、独立説では、文書関係を否定し、各福音書を口伝のみを利用した独自の作品と見なしています。

マルコ福音書の優先順位に関するいくつかのバリエーションでは、正典福音書よりも古い場合は原マルコ（ウルマルコ）、後の場合は第二マルコとして、マタイやルカの資料としてマルコの追加改訂を提案しています。^[24]

マルコ優先論の議論は、通常、その主なライバルであるマタイ優先論と対比して行われ、マタイがマルコの資料であったのか、あるいはその逆なのかという疑問に焦点を当てています。マルコ優先論を支持する証拠は完全に内部的なものです。

多くの証拠は、マルコが共観福音書の中で、マタイとルカの「中間」として、ある種の特別な位置を占めていることを示唆している。^[25]しかし、これはマルコが他の2つの共通の源泉である（優先性）か、両方から派生している（後発性）か、あるいは一方から他方への伝達の媒介であることを意味する可能性もある。言い換えれば、多くのそのような議論は、マルコの優先性とそのライバルの両方を支持することができる。^[26]有名なことに、マルコの章句の順序に関するいわゆる「ラハマンの誤謬」は、かつてはマルコの優先性を主張するために使われたが、現在ではほぼ中立的な見解とみなされている。^[26]

マルコ優先主義を支持するか反対するかという現代の議論は、編集上の妥当性を中心に展開する傾向があり、例えば、マタイとルカがマルコを参考にしながら書いた方が合理的か、それともマルコがマタイとルカを参考にしながら書いた方が合理的か、また、後代の福音書記者の編集活動の背後には一貫した根拠が見出せるかどうか、といった問題が提起される。^[27]

詳細な文言に関しては、福音書のテキスト自体に不確実性がある。福音書のテキスト批評は今でも活発な分野であり、例えばマルコの本来の結末さえ決定できない。このような問題は共観福音書の問題としばしば交差する。例えば、B. H. ストリーターは、二元論にとって非常に厄介な「小さな一致」の多くを、典型的には調和化によって引き起こされるテキストの改ざんに訴えて却下したことで有名である。^[28]

マルコのギリシャ語の文体は、福音書の中でも独特である。一部の学者は、マルコの文体は洗練されておらず、洗練されていない、またはぎこちないと主張した。しかし、他の学者は、マルコのギリシャ語は非常に緻密で詳細であると考えている。マルコは、慣用句や語彙においてラテン語的表現に満ちている。マルコは、動詞や文をκαὶ ( kai、「そして」) でつなぐ傾向があり、実際、マルコの詩の半分以上がκαὶで始まっている。マルコはまた、 εὐθὺς ( euthùs、「すぐに」) とπάλιν ( pálin、「再び」) を特に好んで使用し、二重表現を頻繁に使用し、歴史的現在形を好むことが多い。^[29]つまり、本質的に、マルコの文体は文学的というよりは、完全に口語的である。^{[30] [31]}

マタイの福音書、特にルカの福音書の並行箇所は、ギリシャ語の文体のより洗練され、雄弁なスタイルで書かれている傾向があります。マルコが珍しい言葉や表現を使うところでは、マタイとルカはより自然な言葉や表現に置き換えることがよくあります。マタイとルカは内容のある内容を加えることが多いですが、マルコの冗長さや冗長さを削ぎ落とし、より簡潔に意味を表現する傾向があります。

マルコ優先説の支持者は、これはマタイとルカがマルコから取り入れた資料のスタイルを改善したものだと考えています。一方、マルコ後進説の支持者は、マルコがマタイとルカの資料を独自のスタイルで書き直し、高尚な文学というよりは口頭説教にふさわしい生き生きとしたテンポの速いスタイルにしたと考えています。

マルコの福音書は、ルカの福音書の半分強の長さで、断然最も短く、マタイとルカにある多くの内容が省略されています。実際、マルコの福音書の大部分は他の 2 つの共観福音書に含まれていますが、マタイとルカの間でのみ共有されている追加資料は非常に広範囲にわたります。

マルコの優先性から、マタイとルカがマルコに基づいて新しい資料を追加して構築していることは容易に理解できますが、マルコの後進性はいくつかの驚くべき省略を説明する必要があります。たとえば、マルコには幼児期の物語も、主の祈りのバージョンもありません。 ^[32]

マルコには独自の節が数個しかありません。これは、マタイがマルコで見つけたほとんどすべてを再利用したマルコ優先主義の下では予想されますが、マルコが最後に書かれた場合、なぜそれほど新しい資料が追加されなかったのかを説明するのは難しくなります。^[33]

しかし、マルコによる福音書の著者が、マルコに書かれていること以上のことはイエスについて何も知らなかったと信じられない限り、マルコによる福音書の資料の選択はいずれの場合も説明されなければならない。バウカムは、マルコによる福音書の内容は、ペテロ自身が目撃したもの、または少なくとも信頼できる仲間から学んだものに限定されていると主張している。^[34]パワーズは、マルコによる福音書の目的は基本的にケリグマ的であり、福音書の説教を初めて聞く部外者の注意を引く必要があったため、二重伝承や特別マタイによる福音書の大部分を占める長い教えを避け、イエスが誰であり、何をしたかに焦点を当てていると主張している。^[35]したがって、マルコによる福音書の選択プロセスがよりよく理解されたため、これらの省略自体は、もはやマルコによる福音書の優先性を示す説得力のある証拠とは見なされなくなった。^[32]

マルコ福音書にはマタイ福音書やルカ福音書に類似点のない箇所がほとんどなく、それがさらに重要な意味を持つのです。^[36]

• 成長する種のたとえ話^[37]
• デカポリスの聾唖者の治癒^[38]
• ベツサイダの盲人の治癒^[39]
• 裸の逃亡者^[40]

もしマルコがマタイとルカから引用されているのなら、なぜこれほど少ない内容しか追加されなかったのか、あるいは追加されるとしても、追加される内容の選択もかなり奇妙である。一方、マルコが先に書かれたのなら、なぜマタイとルカがこれらの箇所を省略したのかは容易に理解できる。これらの二つの癒しは、共観福音書の中で唾液の使用を伴う唯一のものであり（ただし、ヨハネ9章の生まれつき目の見えない人の癒しを参照）、裸で逃亡したことは、明らかな意味や目的のない、知られていない出来事である。^{[36] [a]}

これはすべてを物語っているわけではありません。なぜなら、マルコには（数え方にもよりますが）マタイにもルカにも含まれていない節が約155あり、これはマルコ福音書全体のほぼ4分の1に相当します。^{[41]これらのほとんどは、独立した}節ではなく、並行箇所で省略された詳細です。実際、言葉の資料を除けば、マルコのほぼすべての節は、マタイやルカの対応する節よりも長くなっています。^[42]わかりやすい例として、嵐が静まることがあります。^[43]

マルコの独自の詳細は、必然的に、本質的でないものである傾向がある。マルコの優先性では、マタイとルカは、他の部分に追加したい膨大な資料を優先して、物語の些細な詳細を削ぎ落とした。しかし、マルコの後進性では、これらの詳細は、物語をより鮮明で明瞭にするためにマルコに追加されたに違いない。いずれにせよ、マルコは、福音書のほぼ全体にわたる独立した情報源（伝統的にはペテロ）を持っていたに違いない。しかし、そうだとすれば、マルコの後進性では、この情報源をマタイとルカの両方と複雑かつ巧みに織り合わせる必要があり、個々の文の中でさえ、それは困難な作業だっただろう。^[44]

マルコの福音書とマタイやルカの類似点との相違点は、多くの場合「難解な読み方」（レクティオ・ディフィキリオール）であり、イエスや使徒たちを否定的に描写したり、後の編集者がおそらく好ましくないと思うような方法で描写しているように見える。マルコ優先論は、これらの難解な読み方はマルコが独自に作成したものであり、マタイやルカがそれに遭遇したときに、マルコがそれらを補ったのではなく、滑らかにしたり省略したりした可能性が高いと主張している。^[45]

マーク特有の注目すべきハードリーディングには次のものがあります。

• 「イエスはそこでは奇跡を一つも行うことができず、ただ数人の病人に手を置いて癒した。しかし、彼らの不信仰のために、イエスは驚嘆された。」（マルコ6:5–6）対「彼らの不信仰のために、イエスはそこで多くの奇跡を行われなかった。」（マタイ13:58）。
• イエスは「多くの病人を癒された」（マルコ1:34）のに対し、「すべての病人を癒された」（マタイ8:16、ルカ4:40）。
• 「彼の家族はこれを聞いて、彼を引き止めるために出て行った。彼らは『彼は気が狂っている』と言った。」（マルコ3:21）
• 海上での嵐の中で、弟子たちは「私たちがもうすぐ死ぬのを、何とも思わないのですか」（マルコ 4:38）と尋ねます。これに対して、「私たちはもうすぐ死ぬのです」（マタイ 8:25、ルカ 8:24）。イエスは、「まだ信仰がないのですか」（マルコ 4:40）と答えます。これに対して、「信仰の薄い者たち」（マタイ 8:26）または「あなたがたの信仰はどこにあるのか」（ルカ 8:25）と答えます。
• 弟子たちの「心はかたくなになった」（マルコ6:52、8:17–18特記）。
• ヤコブとヨハネは、イエスの王国でイエスの隣に座ることを求めます（マルコ 10:35）。一方、母親がそのように要求します（マタイ 20:20）。
• 空腹のイエスは実の無いイチジクの木を呪います（マルコ11:12–14）。^[46]ある学者は、これは利己的であるだけでなく、マルコが「イチジクの季節ではなかった」と付け加えていることから、非合理的でもあると指摘しています。対照的に、マタイ21:18–22 ^{[47] は、}この出来事を信仰の力を示す奇跡として解釈しています。^[48]

マルコの後進性は、マルコが変化するにつれてこれらを説明するというより困難な課題に直面しますが、鮮明な詳細とイエスの教えと周囲の人々の態度とをはっきりと対比することに対するマルコの好みに訴えることでそれを実現しています。

3つの共観福音書の並行する節の順序を比較すると、その配列はしばしば異なるが、いくつかの一般的なパターンが浮かび上がる。マルコは、マタイとルカの順序が一致する場合はほぼ常にそれに従い、一致しない場合はどちらか一方に従う。一方、マタイとルカが共有する二重伝承節は、順序がほとんど一致していない。^[49]

このような観察は何世紀にもわたって詳細に研究されてきたが、それをどのように解釈するかが難しかった。^[50]マルコの先験性は、この順序をマタイとルカがそれぞれマルコに基づいていることの裏付けと見なしている。一方、マルコの後験性は、この順序をマルコがマタイとルカから交互に引き出したことの証拠と見なしている。アウグスティヌスの仮説でも、マルコがマタイの順序を採用し、次にルカがマルコの順序を採用したと見ることができる。

マルコは、様々な種類の「二元論」を特に好んでおり、^[51]その一つは、二つの隣接するフレーズで本質的に同じことを繰り返すことです。ほとんどの場合、マタイとルカの平行箇所は、もしあったとしても、どちらか一方だけを反映しており、マタイが一方を選び、ルカが他方を選ぶこともよくあります。^{[52] [53]}顕著な例をいくつか挙げます。

• 「夕方、日没後」^[54] vs 「夕方」^[55] + 「日が沈む頃」^[56]
• 「彼のらい病は去り、彼は清められた」^[57] vs 「彼のらい病は去り」^[58] + 「彼のらい病は清められた」^[59]
• 「彼らの中に蒔かれた言葉」^[60]対「彼らの心からの言葉」^[61] +「彼の心に蒔かれたもの」^[62]
• 「彼らはエリコに着いた。イエスと弟子たちと大勢の群衆がエリコを去ろうとしていた」^[63] vs 「イエスがエリコに近づいたとき」^[64] + 「彼らがエリコを去ろうとしていたとき、大勢の群衆が彼らに従った」^[65]
• 「入力したらすぐに」^[66] vs 「すぐに」^[67] + 「入力したらすぐに」^[68]
• 「彼らはこっそりとイエスを捕らえて殺そうとしていた」^[69] vs 「彼らはイエスを死刑にしようとしていた」^[70] + 「彼らはこっそりとイエスを捕らえて殺そうと共謀していた」^[71]
• 「さて、種なしパンの祭りの第一日に、過越の子羊が犠牲に捧げられた」^[72] vs 「さて、種なしパンの祭りの第一日に」^[73] + 「そして、種なしパンの祭りの日が来た。その日には過越の子羊が犠牲に捧げられなければならなかった」^[74]
• 「今日、今夜」^[75] vs 「今日」^[76] + 「まさに今夜」^[77]
• 「さて、夕方になっていました。その日は準備の日でしたから」（つまり、安息日の前日でした）^[78] vs 「さて、夕方になっていました」^[79] + 「その日は準備の日であり、安息日が始まっていました」^[80]

マルコ後伝の支持者は、これらはマルコがマタイとルカの並行記述を混同した明らかな例であると主張します。一方、マルコ先伝の支持者は、マタイとルカの両方がマルコの二元論の同じ半分を選択した例が多数あることを指摘し、各福音書がこれらの冗長な表現を削減したとき、マタイとルカが偶然に反対の選択をしたことがあると主張します。

ライリーは、マタイがマルコ二元論の片方または両方を持っている場合、それは通常、マタイとマルコが同じ順序に従っている場合に発生すると指摘しています。一方、ルカがマルコ二元論の片方または両方を持っている場合、それは常にルカとマルコが同じ順序に従っている場合に発生します。これは、マルコの記述が記憶からマタイを参照しやすいと仮定すると、マルコ後進性の下では予想されますが、マルコの優先性の下では説明がより困難です。^[52]

グッドエーカーは、マタイやルカがマルコを改変することから始めたが、疲れてしまい、すでに行った変更と矛盾する場合でも、マルコを直接コピーするようになったと思われる多くの例を挙げています。^{[81] [82]}

例えば、マタイは統治者に与える称号に関してマルコよりも正確であり、最初はヘロデ・アンティパスに「テトラーク」という正しい称号を与えているが^[83] 、後の節では彼を「王」と呼んでいる^[84] 。これは明らかに、その時点でマルコ^[85]を模倣していたためである。

もう一つの例は、岩地に蒔かれた種に関する種まき人のたとえ話のルカ版です。 ^[86]ルカはたとえ話のいくつかの要素を省略していますが、たとえ話の解釈ではマルコに従っています。ルカは単に種が水分不足で枯れたと述べており、種がすぐに芽を出したとか、根がないこと、太陽に焼けることについては触れていません。しかし、これらの省略は解釈の中で、それぞれ、喜んで御言葉を受け入れること、しっかりとした根がないこと、そして誘惑の時として残っています。

この現象は、反対方向に疲労が発生するという反例がないことから、マルカン優先説を支持しています。

マルコが名前を挙げて言及している箇所では、もともとあまり知られておらず匿名のままにすることもできた人物だが、バウカムは、それは当時の聴衆が彼らを生きた目撃者として言及できたためだと主張している。^[87]マルコのみに名前が挙げられている人物が数人いる。

• バルティマイ（マルコ 10:46; マタ 20:30; ルカ 18:35）
• アレクサンダーとルポス（マルコ15:21; マタイ27:32; ルカ23:26）
• サロメ（マルコ 15:40、16:1; マタ 27:55–56、28:1; ルカ 23:49、24:10）

マルコで名前が挙げられていない人物をマタイやルカが挙げるという逆の状況は、決して起こりません。ボーカムの論じるとおり、マタイやルカでこれらの人物の名前が省略されている理由が、その後に亡くなったためであれば、この現象はマルコが最も早く書かれたことを裏付けます。

初期の教父の証拠には、共観福音書の起源に関するいくつかの伝承が記録されています。ある福音書が他の福音書を出典として使ったという証拠は一度も見つからず、年代順についてもほとんど考慮されていません。むしろ、誰が福音書を書いたか、使徒の権威に焦点が当てられています。執筆または出版の順序に関する証拠は、マタイを最初に置くことにほぼ全員が同意していると考えられています。^[3]

最も古い関連資料はパピアス（ 105年頃）であり、その現存する断片には、後のほとんどの資料に反映されている2つの注目すべき事実が記されている。福音伝道者マルコはペテロの通訳であり、ローマでのペテロの説教から福音書を編纂し、ペテロはそれを教会で使用することを承認したと述べている。一方、使徒マタイは、自ら「ヘブライ語方言」でその記述を書いた。 ^{[88] [89]}

マルコ福音書の起源に関するこの記述は、多くの学者によっておそらく本物であると考えられていますが、すべての学者がそうであるわけではありません。^{[90] [91]}もしそうなら、マルコ福音書の出典は他の2つの共観福音書ではなくペテロです。一部の人が主張するように、ペテロ自身がそれらを参考にしない限りは。^[92]

マタイのロギア（パピアスの呼び方）が「ヘブライ語方言」（ヘブライ語またはアラム語を指す通常の言い方）で書かれたという奇妙な記述は、これまで多くの議論がなされてきた。 ^[93]問題は、正典のマタイはギリシャ語で書かれており、翻訳ではないようで、またそのようなオリジナルのヘブライ語版も知られていないことである。一部の学者は、パピアスは単にギリシャ語で「セム語スタイル」を意味しただけだと主張している。^{[94]他の共観理論家は、この}ロギアが正典の福音書の出典として何らかの役割を果たしたのではないかと推測している。例えば、正典のマタイはマルコの福音書も利用したロギアの改訂版であるという仮説は、 2つの出典理論の元々の基礎であった。^{[95] [96]}

シリアのエフレム（ 350年頃）は、福音書の言語についてより明確に述べています。「ヘブライ人のマタイがこれを書き、見よ、それはギリシャ語に翻訳された。[...] マタイはヘブライ語で福音書を書き、マルコはローマ市のシモンからラテン語で、ルカはギリシャ語で書いた」 ^[97] 。これは、ナジアンゾスのグレゴリウス^[99]など、後の多くの資料にも反映されています。^{[100]マルコ}がラテン語で書いたのは単なる推測によるものかもしれませんが、正典のマルコには多くのラテン語的表現が見られるのは事実です。^{[101] [102] [103]}そして、正典のマルコはラテン語の原文から翻訳されたと主張する人もいます。^{[102] [103]}しかし、ほとんどの学者はこの見解を否定し、ギリシャ語の原文を考慮しています。^[104]

パピアスの著作を知っていたイレナエウス（ 185年頃）は、ルカによる福音書（後の資料ではほとんど追加されていない）と四福音書全体の起源について、現存する最初の記述を残している。

そこでマタイは、ヘブライ人の間で、彼ら自身の方言で福音書を書き記しました。その頃、ペテロとパウロはローマで伝道し、教会を設立していました。しかし、彼らが去った後、ペテロの弟子で通訳であったマルコは、ペテロが説いたことを自ら書き記して私たちに伝えました。そして、パウロの弟子であったルカは、パウロが説いた福音書を書物にまとめました。それから、主の弟子であり、また主の胸に寄りかかっていたヨハネも、アジアのエフェソスに住んでいたときに福音書を出版しました。^[105]

イレネウスがこの箇所で年代順を意図しているかどうかは疑わしい。「その間」は時間的に理解する必要はなく、「彼らが去った後」は執筆時期を示す必要はなく、使徒たちの証言が彼ら自身が去った後も文書として残っていたということだけである。^[106]イレネウスは他の箇所で福音書をまとめて言及する際に、マタイ、ルカ、マルコ、ヨハネの順序を好んで使用しており、^[107]この順序はその後、さまざまな古代の資料で一般的に繰り返されている。^[108]実際、初期の聖書や正典では、4つの福音書をさまざまな順序で配置していたが、そのほとんどは共観福音書の中でマタイを最初に配置していた。^[109]

おそらくパピアスの著作も知っていたクレメンス（ 195 年頃）は、系図のある福音書（マタイとルカ）はマルコとは対照的に「先に書かれた」（プロゲグラファイト^{）という、ユニークでよく議論される発言をしている。 [110]}ファーマーはこれをマルコの後進性を支持するものとして宣伝したが、^[111]カールソンは、マルコが当初は私的に流布されていたのとは対照的に、この言葉は「公に出版された」と解釈した方がよいと主張した。^[112]

クレメンスの弟子で、イレナエウスの著作もよく知っていたオリゲネス（ 250年頃）は、福音書を次のように列挙している。「伝承によれば…最初に書かれたのはマタイ…2番目はマルコ…3番目はルカ…そのすべてに続いてヨハネ」 ^[113]当時も現在も、ほとんどの読者はこれを明確な年代順の記述と見なしているが、^[114]オリゲネスの意図を疑う者もいる。^{[115] [3]}いずれにせよ、この正典の順序はこの時までに確立され、その後の資料もこの時系列を受け入れた。

アウグスティヌス（ 400年頃）は、この伝統的な年代順を引用し、独自の影響力のある推論を加えています。各福音書記者が先達を知らずに書いたことを否定し、マルコを「マタイの従者であり、その典型」と表現しています。^[116]同じ著作の後半で、アウグスティヌスは意見を改め、マルコはマタイだけでなくルカにも従っており、「両方と共に歩んでいる」としています。^[117]これは、ある福音書が別の福音書を情報源として使用したという最初の示唆と見なされることもありますが、アウグスティヌスが文学的な依存関係を念頭に置いていたかどうかはまったく明らかではありません。^[118]

まとめると、外的証拠は、マタイがマルコを使っていたことに反対している（マタイが最初に書かれたため）、また、マルコがマタイを直接使っていたことに反対している（おそらく、これらの正典福音書のいずれかが、もう一方の影響を受けたギリシャ語への翻訳である場合を除きます）。教父たちのコンセンサスは、むしろ文学的独立性でした。^{[119] [120]}しかし、この外的証拠の価値は不明です。ほとんどの共観福音書学者は、それがあまり役に立たないと考え、代わりにほとんど完全に内部証拠に焦点を当てています。^[121]

• リチャード・バウカム（2006年）『イエスと目撃者：目撃証言としての福音書』ISBN 0802831621。
• グッドエーカー、マーク（2001）。共観問題：迷路を抜ける道。A&C ブラック。ISBN 0567080560。
• パワーズ、B. ワード (2010)。『マタイ伝の漸進的出版：共観福音書の執筆に関する説明』B&H 出版。ISBN 978-0805448481。
• トーマス、ロバート L.、ファーネル、F. デイビッド (1998)。「古代教会における共観福音書」。トーマス、ロバート L.、ファーネル、F. デイビッド (編)。『イエスの危機: 福音主義研究への歴史批評の浸透』。クリーゲル出版。39～46 ページ。ISBN 082543811X。
• Tuckett, Christopher M. (2008). 共観問題の現状(PDF) 。共観問題に関するオックスフォード会議。2008年 5 月 29 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。ポール・フォスター他編 (2011)に再掲載。共観問題に関する新研究: オックスフォード会議、2008 年 4 月。ロヴァニエンシウム神学紀要第 239 巻、9～50 ページ。ISBN 978-9042924017。