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プロソポン[a]はもともと「顔」を意味していましたが、キリスト教神学の用語[4]では神の位格の概念を表すために使われています。[5]この用語はキリスト教の三位一体論（三位一体の研究）やキリスト論において特別な意味を持っています。[6] [7]
聖書では、プロソポンは主に「顔」と翻訳されています。英語では、プロソポンは主に神学、哲学、宗教史に関連する学術作品で使用されています。一般的には人として翻訳されますが、「役割」[8]や劇の登場人物のような「性格」[9]とも翻訳されます。プロソポンという用語は、ヒュポスタシスという用語と混同しないでください。両方の用語は父、子、聖霊を説明するために使用されますが、ヒュポスタシスはプロソポンが持っていない可能性のある存在の現実を示します。 [10]三位一体を3つのヒュポスタシスとして説明すべきか、3つのプロソパとして説明すべきかは、アリウス論争の中心的な問題でした。
プロソポンはギリシャ語です。西洋キリスト教で伝統的に使用され、英語のpersonの由来となったラテン語の同義語はpersonaです。
概要
プロソポンという用語は、もともと人の「顔」または「仮面」を指していました。新約聖書のほとんどの例は、「顔」または「顔」の比喩的な用法、たとえば外観や存在として翻訳されています。使徒パウロは、キリストの顔（プロソポン）を心の中で直接把握したことを語るときにこの用語を使用しています。その意味で、この用語はギリシャの演劇で使用されていました。俳優は、観客に自分の性格や感情状態を明らかにするために、舞台上で特定の仮面をかぶっていたからです。[11]
プロソポンという用語は、三位一体の教義 の発展において重要であった。それは、特にキリスト教史の初期の数世紀を通じて、多くの神学上の議論や論争の対象となった。[12]それは、2つのニカイア派グループ間の論争であるメレティウス分裂における中核的な問題であった。
「メレティウス派と古代ニカイア派の教義上の違いは、主に次の点にあった。後者は神の三位一体に三つの位格を認めたが、前者は三つの位格のみを認めた。前者は神の本質の三位一体性に重点を置き、後者はその一体性に重点を置いた。」フィリップ・シャーフ
プロソポンは位格を意味することもある が、劇場で演じられる役柄を指すこともある。三位一体に当てはめると、一人の位格が演じる異なる役柄を指すこともある。そのため、サベリウス派はこの用語を受け入れたが[13]、カイサリアのバシレイオスはそれを拒絶した。バシレイオスは、父、子、聖霊のそれぞれの位格は位格として表現されなければならないと主張した。彼は次のように書いている。
「位格（プロソパ）の違いを数えるだけでは十分ではありません。それぞれの位格（プロソポン）が真の位格で存在することを認めることも必要です。位格のない位格（プロソパ）の幻影は、サベリウスでさえ否定していません。彼は、同じ神は一つの主体ではあるが、それぞれの状況の必要に応じて変化し、ある時は父、ある時は子、ある時は聖霊として語られる、と言いました。」[14] [15]
この区別のもう一つの例として、ラテン語で書いたジェロームスは、バシレイオスの三つの位格に強く反対し、「三位一体を『一つの実体、三つの位格』（ウナ・サブスタンティア、トレス・ペルソナエ）と説明した。」[16]言い換えれば、ジェロームスにとって、位格とプロソポン（ギリシャ語）/ペルソナ（ラテン語）の間には実際的で重要な区別があった。
キリスト教の三柱学におけるプロソポン
キリスト教の三位一体論では、神の位格の数と相互関係に関して、歴史を通じて 3 つの特定の神学的概念が生まれてきました。
- 単名詞概念は、神はただ一人の存在であると主張する。[17]
- 二位一体概念は、神には二つの位格（父と子）があると主張します。
- 三位一体の概念は、神には三位一体（父、子、聖霊）があると主張します。
モノプロソピックな見解の最も顕著な例は、古代のサベリウス主義とその後の変種に表れており、その中には一神教ペンテコステ派のような現代のキリスト教宗派の教えも含まれています。[18]
キリスト論におけるプロソポン
キリスト論においては、キリストの人格に関連して、歴史を通じて 2 つの特定の神学的概念が生まれてきました。
- 単名詞概念（キリスト論）は、キリストはただ一人の位格を持つと主張します。
- 二位一体論（キリスト論）では、キリストは二つの位格（神と人間）を持つと主張している。[19]
5世紀前半、モプスエスティアのテオドロスとその弟子ネストリオスを含むアンティオキア派の神学者たちは、イエスの二つの性質（神性と人性）の位格的結合の概念に疑問を呈したが、より緩く定義された代弁的結合の概念は受け入れた。彼らの位格的結合に関する見解は物議を醸すものと見なされたため、代弁的結合に関する彼らの教えに関してさらなる疑問が生じた。[20]
セオドアは、イエスの受肉は旧約聖書の預言者や新約聖書の使徒が経験した内在とは異なる神の内在を表していると信じていた。イエスはロゴスの神の子としての地位を共有する人間とみなされ、ロゴスはイエスが受胎した瞬間からイエスと一体化した。復活後、人間となったイエスとロゴスは、常に一つのプロソポンであったことを明らかにする。[21]
テオドロスは、プロソポスをロゴスであるキリストに適用することでプロソポスの結合について論じている。彼はキリストの二つの表現、すなわち人間と神について説明している。しかし、彼が言っているのは、キリストが第三のプロソポスを形成することによって二つの表現の統一を達成したということではなく、一つのプロソポスがロゴスが確信を持った人間に自らの顔を与えることによって生み出されたということである。[22]彼は、キリストにおける神と人間の統一を、肉体と魂の統一に沿って解釈している。プロソポスは彼のキリストの解釈において特別な役割を果たしている。彼は、ヒュポスタシスの概念をキリストの真の性質と矛盾すると信じて拒否した。彼は、キリストにおいては肉体と魂の両方が想定されなければならないと主張した。キリストは魂を想定され、神の恵みによって魂を不変にし、肉体の苦しみを完全に支配した。[23]
ネストリオスは、プロソポンはオウシア（本質）の「出現」であると主張し、「プロソポンはオウシアを知らせる」と述べて、テオドロスのプロソポス結合に関する見解をさらに推し進めた。[24]彼は、プロソポンという用語を複数形とプロソポス結合の単数形の両方で使用し、2つの性質（神と人間）のそれぞれとそれぞれの出現の関係を強調した。 [ 25]このような用語の複雑さと矛盾は、同時代の批評家や追随者だけでなく、後の評論家や学者にとっても難題となった。[26]
5 世紀前半、プロソピック二元論の提案自体がキリスト教神学者の間で激しい議論を引き起こすほど挑戦的で、そのような見解は公式に非難されるに至った。431年のエフェソス公会議は、イエス・キリストの「一位」の教えを肯定し、他のすべての教えを非難した。451年のカルケドン公会議は、イエス・キリストの「一位」の概念を再確認し、有名なカルケドン公会議の定義を「一位」の条項とともに定式化し、同時に「二位」の見解の正当性を明確に否定した。[27]
マンダ教では
マンダ教のギンザ・ラバの聖典（右ギンザ第1巻と第2.1巻）では、ハイイ・ラビの顔や表情は「栄光の大いなる表情」（古典マンダ語：ࡐࡀࡓࡑࡅࡐࡀ ࡓࡁࡀ ࡖࡏࡒࡀࡓࡀ、ローマ字表記 ： parṣupa rba ḏ-ʿqara、現代マンダ語ではparṣufaと発音、古典シリア語：ֶּ ... [29]このアラム語はギリシャ語の「プロソポン」からの借用語である。[30]
参照
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注記
参考文献
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- ^ カイサリアの聖バシレイオスは「プロソポンを、神やキリストなどが演じたとされる『役柄』や『役割』（演劇のようなもの）という伝統的な解釈上の意味で容易に使うことができる。」（ハンソン、692 ページ）
- ^ 「バジルは、位格とπρόσωπον（顔）を同義語として扱っているが、πρόσωπονはサベリウス主義に近すぎるため、あまり適切ではないと考えている。位格は、πρόσωπονが示さないかもしれない存在の現実を示している。」 (エアーズ、210ページ)
- ^ メイエンドルフ1989、191ページ。
- ^ メイエンドルフ 1989.
- ^ 「 プロソポンの使用はマルケルスの特徴ではないが、サベリウスは明らかに使用していた…」（ハンソン『探求』328ページ）
- ^ 書簡 210.5.36–41
- ^ 「バジルは、ヒポスタシスとπρόσωπον（プロソポン）を同義語として扱っているが、πρόσωπονはサベリウス主義に近すぎるため、あまり適切ではないとも考えている。」（エアーズ、210ページ）
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