アーサー・ドリュース

アーサー・ドリュース
アーサー・ドリュースのポートレート写真
生まれる	(1865-11-01)1865年11月1日 ウーテルゼン、ホルシュタイン公国
死亡	1935年7月19日(1935-07-19)（69歳） アーハーン、ナチスドイツ
国籍	ドイツ語
時代	後期近代哲学
地域	西洋哲学
学校	ドイツ観念論的 一元論
機関	カールスルーエ工科大学
主な関心事	宗教哲学
注目すべきアイデア	「キリスト神話」理論

クリスティアン・ハインリヒ・アーサー・ドルウス（ドイツ語: [dʁɛfs] ; 1865年11月1日 - 1935年7月15日）は、ドイツの作家、歴史家、哲学者であり、ドイツ一元論思想の重要な代表者であった。彼は現在のドイツ、ホルシュタイン州ウーターゼンで生まれた。

ドリュースはカールスルーエ工科大学で哲学とドイツ語の教授になった。そのキャリアの中で、哲学、宗教、神話の歴史について幅広く執筆した。彼は、現実とは「無意識の世界精神」であり、歴史においても宗教や哲学者の心の中の意識の形成を通して表現されると主張したエドゥアルト・フォン・ハルトマンの弟子だった。ドリュースは、宗教に関する型破りな考えやニーチェへの攻撃、ワーグナーへの熱烈な支持などから、しばしば論争を巻き起こした。彼は、ブルーノ・バウアー^{[1]が当初提唱した}イエスの歴史性を否定する論文を広め、世に広めた著書『キリスト神話』 （1909年）で国際的に有名になった。

「キリスト神話」によって引き起こされた国際的論争は、ドリュースが生涯にわたって主張してきたユダヤ教とキリスト教の放棄の初期段階であった。ドリュースは、ユダヤ教とキリスト教はどちらも古代からの古い信仰に基づいており、宗教的二元論によって形作られているとみなしていた。^[2]彼は一元論とドイツ観念論に基づく信仰の刷新[グラウベンセンノイエルング ] を主張した。彼は、たとえプロテスタントの自由主義神学者が主張するように歴史上のイエスの「唯一無二の偉大な人格」の崇拝に基づいていたとしても、真の宗教は個人崇拝に還元されることはないと主張した。彼は、それは19世紀のロマン主義によって推進された歴史の偉人理論の適応にすぎないと主張した。

ドリュースは異端者とみなされていた。多くのドイツの学者^{[誰？ ]}は彼の「ディレッタント主義」（abweichungen von der communis opinio、つまり「一般的な意見から逸脱している」こと）を受け入れなかった。ドリュースは改革者であり、生涯を通じて宗教活動に携わり続けた。晩年の彼は、より自由な形の礼拝を鼓舞しようとする自由宗教運動の試みを目撃し、参加した。これが、彼がドイツ信仰運動から離脱した理由であった。ドイツ信仰運動は、ヒンドゥー教の色合いを帯びた珍しい形の国家主義的かつ人種差別的な信仰であるドイツ信仰の覚醒を促進しようとする（成功しなかった）試みであり、ドリュースが最後の著書『ドイツの宗教』（Deutsche Religion 、1935年）で展開したエリート主義的なドイツ観念論とはかけ離れており、キリスト教とその原始的迷信と彼が考えていたものに取って代わるものとなることを望んでいた。^{[3]その後、ドリュースは}『過去と現在におけるイエスの歴史性の否定』 （1926年）で同じ主題を取り上げました。これは、1780年から1926年までの期間を対象とした、イエスの歴史性を否定する35人の主要な人物についての歴史的レビューです。

ドリュースの生涯、ドイツは政治的にも文化的にも激動の時代を過ごしていた。フリードリヒ・ニーチェは著名な文化的アイコンとなり、リヒャルト・ワーグナーは大いに物議を醸す人物であった。ニーチェはキリスト教とその道徳を強く批判し、キリスト教は弱さと死を賛美するものだと考えた。^[4]最初はワーグナーの友人であり崇拝者であったが、すぐに不満を抱く批評家となり、以前の友人に背を向けた。彼はワーグナーが反ユダヤ主義のキリスト教に改宗したこと、中世のサガと精神的な貞操を退廃的で死にゆく文化の象徴として賛美したことを非難した。彼はワーグナーの「終わりのない旋律」は演劇的なポーズを劇的に表現しているだけで、生き生きとしたディオニュソス的な生命力の肯定に敵対していると主張した。ニーチェはワーグナーの芸術はゲルマン的ではなく、イタリアのローマカトリックに近いと主張した。ニーチェはワーグナーの思想を熱烈に批判し、その詳細は『ニーチェ対ワーグナー』に記されている。

ドリュースはワーグナーの熱心な支持者で、ワーグナーの宗教的、国家主義的な考えに関する多くの本や記事を執筆した。これらは今でも一部の学者^{[誰? ]}によってこのテーマに関する重要な著作とみなされている。彼はまた、キリスト教とキリスト教道徳を生涯にわたって批判したニーチェの批判にも着手した。ドリュースはニーチェが抑制されない個人主義の使徒であると非難したが、この姿勢はドリュースをドイツ体制内で厄介な立場に置いた。^[5]ニーチェが国民的人物となって以来、彼の批判は学者からもドイツ社会全体からも決して好意的に受け止められることはなかった。

1904年、ドリュースはミュンヘンでニーチェ哲学に関する批判的な講義「ニーチェ哲学」を行った。「[ニーチェ]は道徳自体を無視しようとしているのではなく、個人に戒律を押し付け、自己の衰退と服従をもたらす外的な道徳だけを無視しようとしている。彼は、自己のこの古い道徳の敵に、個人の意志から生まれ、個人の本性に合った新しい道徳で対抗したいのだ。」[強調追加] ^{[6]ドリュースは、1919年に}「ワーグナーの反対者」 [ニーチェ、ワーグナーの反対者]でニーチェの哲学的批判を続けた。 1931年に出版されたワーグナーに関する著書にはニーチェとワーグナーに関する補足が付いていたが、ベルンハルト・ホッファーズは、ドリュースの見解の多くは後にワーグナーに関する標準的な学問によって、ドリュースに敬意を払うことなく借用されたと主張した。^[要出典]

ドリュースは、雑誌『ノルディッシェ・スティメン』第 4 号 (1934 年: 172–179) に 掲載された論文「ニーチェは国家社会主義の哲学者か? 」で、ニーチェに対する最後の公的な批判を行った。ここでドリュースは、ニーチェをプロパガンダに利用しようとするナチスの試みに真っ向から反対し、また潜在的な結果を気にすることなく、哲学的な観点からニーチェを再び攻撃した。ヴォルフガング・ミュラー・ラウターは『ニーチェとの体験』の中で、ドリュースの言葉を引用している。

ニーチェには国民的共感も社会意識も見られない[とドリューズは主張した]。ニーチェはむしろ、特にリヒャルト・ワーグナーとの決別後は、ドイツのあらゆるものの敵であり、「良きヨーロッパ人」の創造を支持し、ユダヤ人にすべての国家の解体における主導的役割を与えるほどである。最後に、彼は個人主義者であり、「国家社会主義の信条である『個人の効用より集団の効用』という考えは全く持っていない…これらすべてを踏まえると、ニーチェが国家社会主義の哲学者として称えられていることは信じられないことだろう…なぜなら、彼はあらゆる点で国家社会主義の反対を説いているからである」。散発的な発言はさておき。ニーチェがこのような栄誉を何度も受けてきた主な理由は、ニーチェについて語る人のほとんどが、彼の哲学のケーキから「レーズン」だけを拾い上げる傾向があり、彼の格言的な文体のせいで、彼の思想全体がどのようにまとまっているのか明確に理解していないからである。[強調追加] ^{[7] [8]}

カント哲学の抽象的合理性に満足できなかったドレウスは、宗教に惹かれたが、キリスト教の精神的な無味乾燥さ（geistige Dürre）と彼がみなしたものに嫌悪感を抱いた。^{[9]ドレウスは、ベルリンの哲学教授}エドゥアルト・フォン・ハルトマン（1842-1906）の一元論に拠り所を見出しました。ハルトマンはショーペンハウアーとその悲観主義に強く影響され、ダーウィン主義と歴史を 受け入れていました。ハルトマンは1869年に『無意識の哲学』を出版しました。無意識の心（das Unbewusstsein ）の概念は、汎神論と合理的観念論（意志と理性の二重の属性）を組み合わせた、究極の現実、絶対者、またはヘーゲルの精神または世界精神の新しい形になりました。彼の見解では、人間の心はこの無意識の現実から切り離されているのではなく、特に哲学界の意見では、 自己意識( Selbstbewusstsein ) に近づくにつれて存在する。

ドリュースは『神の自己意識としての宗教：宗教の本質に関する哲学的探究』（1906年）で自身の見解を拡張した。この著書では、宗教は無意識の意識的表現であり、哲学と宗教は最終的に統合できると述べられている。絶対的な精神は別の別個の存在ではなく、ハルトマンとドリュースは人格的な神や心と物質の二元論という考えを否定した。^[2]

ドリュースは『キリスト神話 II 』で、その動機を次のように述べている。「科学の影響下で、特に宗教にとって、現代にもたらされた主な危険は、宇宙の客観的目的の否定である。人々が再び観念を信じることを教えられるならば、一元論は、その理想主義的な形で、すべての深い宗教生活の第一原理となるだろう。」[強調追加] ドリュースは続けて、「未来の宗教」は「具体的な」一元論である必要があると宣言する。この一元論の体系の擁護は、ドリュースの人生計画となり、彼の哲学的および宗教的著作の主題となった。それはまた、特にヨーロッパ、より具体的にはドイツ文化に根ざした新しい宗教の探求において、ドイツで文化協会 ( Kulturbünde ) を芽生えさせていた自由宗教運動における彼の社会活動の動機でもあった。ハートマンとドリュースはともに歴史に対する熱狂を共有しており、歴史の方向性に対する信念はヘーゲルによって哲学的公理へと変換され、宗教と神話の歴史に適用されました。

ドリュースは、アルベルト・カルトホフ(1850–1906)からも重要なアイデアを得ました。カルトホフは、短い生涯で 3 度の結婚をした活動的な牧師で、ブルーノ・バウアーのキリスト神話論をDas Christus-Problem. Grundlinien zu einer Sozialtheologie (キリストの問題: 社会神学の原理、1902 年) とDie Entstehung des Christentums, Neue Beiträge zum Christusproblem (キリスト教の勃興、1907 年) で復活させました。カルトホフは、ドイツの自由主義神学者 (アルベルト・シュバイツァーを含む) が作り上げた、歴史上の「偉大な人物」としてのロマン主義的で感傷的なイエス像を批判しました。カルトホフの見解では、新約聖書を作ったのは初期の教会であり、その逆ではありませんでした。初期のイエスの運動は社会主義的で、社会改革とより良い世界を期待しており、それがユダヤ教の終末論的な救世主信仰と融合した。カルトフはキリスト教を社会精神病とみなした。^[要出典]ドリュースはカルトフの考えを受け入れたが、元々のキリスト教社会主義は経済的なものではなく宗教的なものだったと主張した。^{[10] [11]}

ドリュースは、アカデミックな自由主義神学者の「誤った歴史手法」と彼が呼ぶものに対して、辛辣な批判者となった。ユダヤ教とキリスト教に対する彼の主な批判は、それらが時代遅れとなった古代の古風な神話であり、「その概念は現代の科学時代の我々の考え方とは無縁である」というものだった。彼は、彼がキリスト神話と呼ぶものにおいてイエスに適用されたロマン主義の個人崇拝に反対した。彼は、アルベルト・シュバイツァーのような自由主義神学者が歴史上のイエスを唯一の人格として偶像化しようとする試みを拒絶し、それは歴史神学派の学者によって現代的に操作された偉人理論の結果であると主張した。この見解は、シュバイツァー自身がドイツの歴史批評のレビューで、著書『歴史的イエスの探求』（1906年）の中ですでに展開していた。

ドリュースは、著書『神の自己意識としての宗教：宗教の本質に関する哲学的探究』 （1906年）の中で、宗教という現象を、人類の精神を通じた神の自己意識という哲学的アプローチで捉えた。「神人」は、ゲオルク・フリードリヒ・ヘーゲルの「世界精神」を翻案した「神人」に置き換えられた。

ドリュースは、『福音書の証言』第 12 章、『キリスト神話 II 』第 4 部、 『強い個性』 の中で、非人間的なイエスの個性の力がキリスト教世界の広がりの源泉ではあり得ないと主張している。

[まず、デュピュイを引用] 人はそれぞれ、歴史のためではなく、自分の空想のために戦っている...宗教に関しては、何世代にもわたる信仰は、彼ら自身の軽信を証明するに過ぎない...大きな誤りは大きな真実よりも簡単に広まる。なぜなら、信じることは熟考することよりも簡単であり、人々は歴史の明白な事実よりもロマンスの驚異を好むからである...私たちはキリスト教徒に対して、その宗教の奇跡や神託に対する人々の信仰がその真実を証明していると主張するかもしれない。彼らがその議論を認めるかどうかは疑わしいし、私たちも彼らの議論に対して同じことをするだろう。彼らは自分たちだけが真実を持っていると言うだろうが、他の人々も同じことを言うだろう。
[キリスト信仰がミスラ信仰に取って代わったのは、人格の力以外の理由による]...ペルシャのミスラはイエスの隣で非常に影のような存在であり、その人間的な特徴と彼の死の感動的な描写のために、特に女性、病人、弱者の心に近づいた。しかし、それはせいぜい、より具体的な考えの方が、より抽象的な考えよりも精神的な闘争で勝利する見込みが高いということを示しているに過ぎず、その考えの歴史的現実性については何も証明していない。さらに、歴史は、キリスト教がミトラ教に対して勝利を収めたのは、まったく異なる原因、つまり、ミトラ教の最も熱心な信奉者の一人であったユリアヌス皇帝のペルシア戦争での死など、政治的性質の部分的に外的かつ偶発的な原因であったことを教えてくれる。[強調追加]

彼は、宗教に関する自身の見解を、『理念と人格：宗教的危機の解決』 、 『福音書の証言』第 14 章、『キリスト神話 II』第 4 部で、極めて明快に率直に述べてきた。ドリュースは、人類は、彼が「古代の過去の迷信」と呼ぶものに現在も縛られているままではいられないと主張した。彼は、彼が「未来の宗教」と呼ぶものを概説し、それはヘーゲルが神人類として宣言した世界精神（ガイスト）を認めなければならないと述べた。それは、神が歴史を通じて、主要な代理人にすぎない人間の役者や神託者とともに自らを顕現したものである。彼は、「偉大な人格」崇拝を幻想として退け、個人はもはや神人ではなく、神性の啓示者や神託者としてのみ見られるべきだと述べた。

イエスの純粋に歴史的な概念は、現代の宗教意識を満足させることはできません。時代遅れです。人類はキリスト教の起源に関する地球中心的、人間中心的見解を単に打ち破っただけでなく、教会のキリスト論の迷信的な性質を見抜いています。したがって、現代の人類は、神の救済の考えを再び普遍化すること、または神と人間の考えを神と人間の考えに拡大する課題を抱えています。

[それは]ある意味ではキリスト教以前の宗教とその数多くの「神人」に戻り、... 唯一の現実とその精神的性質の観念に満ち、さまざまな個人は、その方法、現象、または啓示としてのみそれと関連し、世界の神聖な制御、したがってその合理性と善良さを信頼します... こうして、人間は自分自身、自分の存在の神聖な性質、存在の合理性に対する信仰を確保します。したがって、彼は仲介者なしで、自分自身の神性のみによって自分自身を救う立場に置かれている... 将来の宗教は、自己の神性を信じるか、あるいは何もなくなるかのどちらかになるだろう... そのためにキリストは必要なく、イエスの歴史性を否定することで宗教が消滅するかもしれないという懸念の根拠はない...
[キリストへの信仰] は不必要なだけでなく、有害である。それは宗教意識に疑わしい歴史的重荷を積み、過去に現在の宗教生活に対する権威を与え、人々が彼らの一元論的な宗教原理の本当の結果を推論するのを妨げる。したがって、私はイエスの歴史的現実性への信仰が宗教の進歩に対する主な障害であると主張する...

[ヘーゲルに頼る必要はない] 歴史よりも現在を高く評価し、「世界史の人物」を擁護するこの考えは、ヘーゲルに由来する。偉大な人物は、我々自身の視点から見ても明らかに価値がある。その人物において、神と人間の一体性、神と人類はより明確に表現される。それは、神が適切な時に適切な人間を育てたという宗教的意識の証明となる。それは、一般的な個人の生活と普遍的な精神生活との生きたつながりを明らかにする。神性は歴史の中に生き、歴史の中で自らを明らかにする。歴史は、自然と一体となって、神の活動の唯一の場所である... 神の活動の連続した流れが時間を通じて流れている... 現代の神学者がするように、宗教を歴史と結びつけ、歴史的宗教を現代人の必要として表現することは、洞察力の証明ではなく、キリスト教の宗教だけを認めるという決意の証明である。^[3]

ドリュースは、宗教は個人の信念や信仰の表現だけではなく、社会集団の一般的な信念と密接に結びついていると信じていました。彼は、世界の偉大な信仰の歴史、19世紀のヨーロッパの歴史、そしてナショナリズムについて考察しました。彼自身の神秘主義は、一元論の現代的な形として、偉大なドイツの思想家や詩人のドイツ観念論を人類の将来の宗教の優れた形として美化しました。それはまた、ユダヤ教とキリスト教を現代の合理主義にはもはや当てはまらない古代の迷信として拒絶した スピノザの 汎神論とも関連していました。

ドリュースは、プラトンの時代から600年後に新プラトン主義を創始したプロティノスに特に惹かれました。1年後、ドリュースは『一元論: 論文の要約』を編集し、一元論の主要な哲学者を分析しました。1913年には、ヘレニズム哲学のさまざまな学派を網羅した『古代一元論の歴史』(1912)を出版しました。

こうしてドリュースは、プロティノスの新プラトン主義の古代観念論と一元論、そして世界精神が歴史に現れるヘーゲルの近代的歴史観念論を結合した近代哲学体系を創り出すことに成功した。ドリュースは晩年、1930 年代の現代ドイツにおいて一元論的神の概念が何を意味するかについて、より明確に書き始めた。『神』（1930 年）と『神の言葉』（1933 年）は、ドイツ風の宗教形態への傾向を示した。

ドリュースは、フランスのヴォルネーとデュピュイ^[要説明]によって発展させられ、19 世紀を通じて推進された、古代天文学が宗教の起源に与えたとされる影響に興味をそそられた。彼は、主要な著書のいくつかのページに、天文学に関する現代的な考察を盛り込んだ。1912 年の著書「イエスの史実性の証人」の付録は、詩篇 22 篇に関する古代人の天体に関する推測についてのエッセイであった。ホッファーズは、1921 年の著書「イエスの史実性に対する証人としてのマルコによる福音書」で、ドリュースは「マルコが黄道帯に沿った天文学的な三重の旅をどのように反映しているか」を示していると述べている。 1923年、ドリュースはアストラル神話とそれが初期キリスト教に与えた特別な影響についての一般的な入門書『古代人とキリスト教の詩と宗教における天空：アストラル神話入門』を出版した。彼の関心は、好奇心の専門的な表現にとどまり、直感と手腕によって発見された関係についての推測を認めたもので、厳密なテキストと歴史批評に取って代わることは決してなかった。

ドリュースはキリスト教のさまざまな側面についてさらに数冊の本を執筆し、その中でイエス・キリストに関わる人物の神話的性質と彼がみなしたものを体系的に分析しています。クラウス・シリングは『過去と現在におけるイエスの歴史性の否定』の「英語による要約」で次のように書いています。

ドリュースは、そこで止まるにはあまりにも深くこの主題に関わっており、さらに大胆に進み、聖書に記述されている歴史的な創始者や中核グループなしにキリスト教が世界宗教になることができる方法を探求しました... [第一次世界大戦] 中、シュバイツァーは神学を正当化しようとする弱い試みでさらに多くの論文を発表し、それがドリュースの態度と努力を強化しました。[強調追加]

ドリュースは『ペテロの伝説』 （1910年、1997年にフランク・ジンドラーによって英訳） の中で、「教養ある人々の間での混乱は...あまりにも大きく、ローマの姿勢はあまりにも厚かましい」と不満を述べ、福音書とローマにおけるペテロの空想的な歴史の両方において、ペテロという人物の完全に伝説的な性格を暴露している。ドリュースによれば（クラウス・シリングの『イエスの歴史性の否定』の「英語要約」より）：

福音書は、タナハの絵をまとった太陽神のアストラル神話の旅を詩的に語り直したものです...物語の順序は、アストラル神話のサイクルにほぼ厳密に従っています。マルコの福音書は、2 世紀半ばのアストラル魔術、グノーシス主義の起源です...ドリュースは、上記の無知を減らすために、地中海とイラン地域の帝国時代までの文化におけるアストラル神話の入門書を出版しました。しかし、神学者たちは、自ら招いた無知に耽り続けました。[強調追加]

1924年に出版された著書『グノーシス主義におけるキリスト教の起源』で、ドリュースはキリスト教がグノーシス主義の環境から派生したという仮説を展開した。ドリュース自身の言葉で言えば（クラウス・シリングの『イエスの歴史性の否定』の「英語要約」より）、

グノーシス主義は、ユダヤ教と異邦人の両方のルーツを持つ、キリスト教以前のものであることは否定できない。ソロモンの知恵にはすでにグノーシス主義の要素と福音書のイエスの原型が含まれていた...神は正義の行為の主であることをやめ、善なる者となる...パウロの手紙からは、キリスト教以前のグノーシス主義がはっきりと読み取れる。パウロは、そこに歴史的イエスの何かを読み込もうとする人々によって無謀にも誤解されている。使徒行伝におけるパウロの改宗は、タナハのさまざまな箇所からの単なる偽造である...[手紙]は、2世紀半ばのキリスト教神秘主義者によるものである。したがって、パウロは歴史的イエスの仮説に対する最も強力な証言である...ヨハネのグノーシス主義の起源は、共観福音書のそれよりも明白である。それが受け入れられたことは、教会でさえ歴史的事実にまったく関心がなかったことを証明している。[強調追加]

『暴露されたイエスの家族と取り巻き』と題された『マリアの神話』（1928年）の中で、ドリュースは、イエスの周りのすべての登場人物はイエス自身と同じように空想的で幻想的であると主張した。

ドイツの歴史批評学派の成功の結果、ドイツ国民の間にキリスト教に対するあからさまな懐疑主義が植え付けられた。ドイツの非キリスト教宗教の探求は、第一次世界大戦以前にまで遡る。アーサー・ドリュース自身も、キリスト教に対するこの台頭する反対派の産物であり、キリスト教会の状態に対する彼の生涯にわたる懸念に表れていた。第一次世界大戦後、ドイツは過激化し、2つの国教会に対する懐疑主義と国民文化に調和した新しい種類の礼拝の探求は、潜在的な国民的関心事となった。これは、レナード・フォスターが1938年の論文「新しい異教と古いチュートンの宗教」でほのめかしている。^[12]ドリュースの懸念の1つは、人類における宗教の真正性を回復することだった。ウィリアム・ベンジャミン・スミスとアーサー・ドリュースは両者ともイエス・キリストの史実性を否定したが、神話論のほとんどの支持者と異なり、彼らは熱心な有神論者であり、宗教から伝説的な付加物をすべて一掃することで、重要な浄化サービスを提供しており、近代唯物論の猛攻撃に効果的に耐えるためのツールを宗教に装備していると考えていた。

ドリュースは、既存の宗教の構造を改革し、初期の神話的キリスト教の原始的な特徴への執着から解放する緊急の必要性を感じていました。『キリスト神話 II』で、彼はドイツ人の精神の偉大さを称賛し、次のように不満を述べています。「では、現代の救済が、教会で愚かな迷信に堕落した信仰に依存していると、どうして認めなければならないのでしょうか。…では、なぜ私たちは過去の宗教的財産を奪わなければならないのでしょうか。…遠い時代の考えと堕落した文化が、私たちを永遠に支配し続けるのでしょうか。」ドリュースの著書は、ドイツで深刻な混乱が起こり、宗教界が再編されていた時期に出版されました。ドリュースは、何度も改革という同じテーマに立ち戻り、将来の宗教の本質について考え始めました。

ドリュースは、自分の考えを公衆に伝えることに抵抗のない学者や知識人の一人で、特に彼の場合は、キリスト教会の影響に対抗するためであればなおさらそうでした。彼は宗教活動家で、公の場に降り立ち、自分の考えを主張し、群衆に熱弁をふるうことをいとわなかったのです。宗教の刷新に対する懸念は、他の多くのドイツ人と同様、ドリュースが生涯を通じて抱えていたものでした。ドイツでは、宗教を含む公共の関心事に関するあらゆる種類の協会を結成する熱狂が高まっていました。国教会と並んで、ドイツでは宗教に対して自由な態度を示すいくつかの重要な運動が起こりました。1859年にドイツ自由宗教協会 ( Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands ) が設立されました。これに続いて、1881 年にドイツ自由思想家協会( Deutscher Freidenkerbund )が設立され、1906 年にはドイツ一元論者協会(Deutscher Monistenbund) が設立されました。

ドリュースは、自由宗教運動 (Freireligiöse Bewegung) の一部である自由宗教協会と一元論協会の両方に所属しました。さらに、ドリュースは 1909 年に結成された新しい無告白委員会 ( Komitee Konfessionslos ) のメンバーで、1912 年に委員長になりました。この委員会は、教会存在運動 [ Kirchenaustrittsbewegung ]を支援しました。この運動は、1905 年の発足以来、他の教会の脱会者や科学者、学者、文化人の関心を集め、非常に成功を収めました。 1924年、カールスルーエ自由宗教協会の指導者であったドリュースは、南西部の他のいくつかの協会に加わり、他の運動よりも宗教的志向が強く、政治的志向の弱い新しい南西部自由宗教協会( Verband Freireligiöser Gemeinden Süd- und Westdeutschlands )を結成しました。

宗教運動に対抗して、非宗教的な文化潮流が勢いを増していた。いわゆる民族運動である。この運動は、ビスマルクの登場によってドイツ革命の勢いが打ち砕かれた1850年代のロマン主義運動にまで遡る。ウーヴェ・プシュナーはこの運動の有名な歴史家である。この運動は民衆の基盤を持ち、過激な国家主義、反キリスト教、神話的なチュートン人の過去への崇敬、人種差別、反ユダヤ主義、ゲルマン異教の復活など、さまざまな要素が組み合わさっていた。この傾向は、フーベルト・チャンチークとウーヴェ・プシュナーの共著『反ユダヤ主義、異教、そして民族宗教』（2004年）やシュテファン・ブロイアーの共著『ドイツの大衆社会』（ 2008年）で説明されている。民族運動は国家社会主義とはイデオロギーが異なっていたが、ウーヴェ・プシュナーは、この2つの運動には大きな類似点があり、民族運動がナチ党の最終的な成功に大きく貢献したことを強調した。^[13]

ドリュースは哲学者であり、哲学史家であり、自身の理想主義的一元論を広める布教活動に熱心だった。宗教と神話に対する関心から、社会文化的信念の宗教的「本質」に敏感だった。ロマン主義的な北欧神秘主義は、リヒャルト・ワーグナーや同時代の芸術家、歴史家、作家など、19 世紀ドイツのエリート層の間で広く関心を集めていた。必然的に、北欧で大流​​行していた古いドイツ騎士道の信仰に対するドリュースの関心を喚起した。

ドリュースは、初期のキリスト教を、敗北し抑圧された国の再生と変容を約束する宗教（神の王国の到来を告げる）と、古代の占領下のパレスチナ系ユダヤ人に希望を与える国家神話の創造（救世主的指導者と解放者への期待）とみなしていた。ユダヤ人は、パレスチナが自らの死と再生の道を辿るだろうと期待していた。

老齢となり死期が近づいたドリュースは、初期キリスト教と現代の国家社会主義神秘主義との理論的類似性、すなわち抑圧された国家からの国家再生と変容の約束、そして新たなカリスマ的解放者の指導の下での敗戦国への新たな希望に衝撃を受けた。これは、ドイツ一元論的観念論に基づく未来の宗教というドリュース自身の概念と共鳴するものであった。

ナチ党のプロパガンダが国中を席巻する中、ドリュースの最後の神学書における言葉は、古代近東の人々に対する反対によるドイツらしさの美化という概念にますます重点を置くようになった。その文化はギリシャ・ローマ古典主義（ドリュースが愛したプロティノスを含む）だけでなくキリスト教も生み出したが、今やそれらはすべて価値を下げられ、異民族とみなされている。したがって、ドリュースは無意識の世界精神が地中海からドイツに移り、哲学者もそれに従わざるを得ないと確信していたようだ。^[要出典]

当時ドイツで広まっていた国家再生と将来への高揚した希望という新しい文化精神に触れたドリュースは、キリスト教に対するもう一つの反論として、ドイツ民族主義をテーマに伝道活動を始めた。彼は『神の言葉』 （1933年、11ページ）の中で次のように書いている。

[自由宗教の信者は]「ドイツ人でありローマ人ではない…[そして]聖書とその知識に基づいて信仰を決定することを拒否しなければならない…キリスト教世界は沈んだ時代の表現であり、我々にとって異質な人種の考え方である…キリスト教世界はドイツ性とはまったく関係がない[Deutschtum]…そしてドイツのキリスト教世界はナンセンスである…[プロテスタントに関しては]福音書に打撃を与え、ローマへの道をまっすぐ進んでいる…アーリア人イエスは純粋な理想である。[イエスが北欧起源であると仮定する]理由はない[しかし、イエスの起源の問題はドリュースにとって二次的なものである]…[パレスチナが「聖地」である聖書の信者とは対照的に、自由宗教の信奉者にとってドイツは聖地である。[ドイツ人は]アーリア人として根本的に一元論者（汎神論者）であり、[二元論のキリスト教徒とは対照的である。自由宗教は、私たちドイツ人の本質[ Wesensausdruck ]の現れです。[強調追加] ^[14]

ドリュースはキリスト教との戦いにおいて、一元論を体系的に利用した。ドリュースは、自由な宗教は「ドイツ国民の存在そのものの表現」であると結論付けた。^[15]ドリュースは、猛烈な国家主義的熱狂を自分の目的のために利用しながら、依然として高尚な理想を掲げていたが、今度はドイツ一元論的理想主義の形をとっていた。

ニコライ・ベルジャーエフ（1874-1948）は、宗教と政治を専門とするロシアの哲学者でした。1927年にボルシェビキから逃れ、ドイツの脅威にさらされたパリで執筆した著書の中で、彼は、宗教的反ユダヤ主義者であるドリュースが、アーリア主義の宗教生活を擁護し、イエスの歴史的存在に反対していると主張していると主張しています。

ドリュースは、ハルトマン学派の哲学者である。ハルトマン主義者としての立場で、彼は純粋な精神の宗教を説いている。そして、精神の宗教の名の下にイエス・キリストの歴史性に反対し、彼が嫌悪する宗教的唯物論と闘っている。彼はロゴスとしてのキリストの存在を認める用意がある。しかし、彼にとって、ロゴスが地上の歴史の中で、地上の人間として受肉することは決してあり得なかった。キリスト教の宗教的唯物論は、ユダヤ教から受け継いだ遺産であり、セム人の移植であり、宗教的反ユダヤ主義者としての立場で、ドリュースは、インドで最も純粋な形で表現されているアーリア主義の宗教生活のために、この唯物論的なセム人の移植に反対している。ドリュースは、E・ハルトマンとまったく同じように、プロテスタントとイエスの宗教に対する断固たる敵対者である。彼にとって、キリストが実在するという形而上学的な意味で、イエスは実在していなかった。彼はハルナックの対極であり、神人論の分裂の結果であり、プロテスタントのイエスの教えとは正反対である。（キリスト教神話には、無意識の神性に関するドリュースとE.ハルトマンの教えが関連付けられており、この教えは狂気の発作で存在の谷を創造し、人間を通して意識に現れる。参照：ドリュース『神としての宗教』）[強調追加] ^[16]

ドリュースはキリスト教に反対するのと同じくらい古代ヘブライズムの神学に反対し、リベラル・プロテスタントにはさらに反対した。ドリュースは社会的反ユダヤ主義に断固反対していたため、これはドリュースが社会的反ユダヤ主義者であったという主張と解釈することはできない。

ドリュースは、ドイツのエリート層とともに、ドイツ意識（芸術、文学、哲学、科学）の崇高さを強く信じており、その信念は著書『神の言葉』でも繰り返されている。しかし、彼は宗教を、祖先の土地にしっかりと根付いたコミュニティに根ざした無意識の世界精神の表現とみなしていた。1920年代後半から30年代にかけて、ドイツがキリスト教から離れることを望み、彼の著作はナチスの影響を受けたさらに強いドイツ民族主義の熱狂を帯びるようになった。

この宗教運動の詳細な説明は、ウルリッヒ・ナンコが1993年に出版した運動に関する本の中で紹介されている。^[17]多くの冒険家たちがナチスの成功に乗じて、新たな精神的/宗教的運動を立ち上げようとしていた。その中には、ヤコブ・W・ハウアー（1881年 - 1962年）とエルンスト・グラフ・ツー・レーヴェントロウ（1869年 - 1943年）が創設した新しいドイツ信仰運動（Deutsche Glaubensbewegung）の創始者たちもいた。ハウアーはインドでプロテスタントの宣教師として活動した後、ヒンズー教の精神性を染み込ませたサンスクリット語学者となり、テュービンゲン大学の教授となった。^[18]彼の友人であるエルンスト・グラーフ・ツー・レーヴェントロウは海軍士官、ジャーナリスト、国会議員であり、1927年にナチ党に入党した。彼はナチ党員として有力であったが、ヒトラーの信頼を得ることはなく、ナチス政府から役職を得ることもなかった。ナチス運動は「太陽十字」を公式の紋章として採用した。これは太陽が丸い形をしており、ナチスのスワスティカが描かれている。

ハウアーは、民族運動のより大きなグループに拡大したいと考えていた宗教運動を始めていた。レヴェントロウの文化的（人種的ではない）反ユダヤ主義により、彼はハウアーと提携して、1933年7月に別の団体であるドイツ信仰運動を創設する会議を組織することとなった。この新しい宗教グループは1934年に活動を開始した。ハウアーの野望は、レヴェントロウのNSDAPとのつながりを利用して、自由宗教運動と民族運動の統合を企図することだった。運動が発展するにつれ、その目的が次のように明らかになった。国教、ヒンズー教の色合いを持つ反キリスト教、太陽崇拝、そしてドイツのための「種に忠実な信仰」の追求（この目標は、ドイツの宗教の出現を見たいというドリュースの希望と共鳴した）。また、血と土( Blut und Boden )、人種差別的価値観 (血統)、ナショナリズム (先祖伝来の土地の占有)、民族主義的ポピュリズム (人種差別的/反ユダヤ主義的な民族主義運動との融合)、およびドイツのネオペイガニズムも含まれていました。

ドリュースのカールスルーエ自由宗教協会を含む南西自由宗教協会が結成され、ドリュースはこの新しい運動の作業委員会に招かれた。しかし、この協力は長くは続かなかった。新しいグループの政治的目標（国教になるという夢）は、より限定された自由な宗教の利益を追求していた自由宗教協会の基本プログラムと衝突した。さらに、NSDAP が政権を握った後にその国家政策でより露骨になった人種差別と反ユダヤ主義も、ハウアーとレヴェントロウの主要目標としてすぐに明らかになった。その結果、ドリュースのカールスルーエ自由宗教協会がメンバーであった南西自由宗教協会は、すぐにドイツ信仰運動から脱退した。

新しいグループのリーダー2人は、政治的影響力が十分でないことを証明した。ハウアーは計画していた民族運動との融合を実行できなかった。レヴェントロウのコネはナチス政府から何の利益ももたらさなかった。彼らの望みに反して、ドイツ信仰運動はナチ党組織として承認されることはなく、ハウアーが求めていた特権を獲得することもなかった。そして、西暦380年にローマ皇帝テオドシウス1世がカトリック教会を承認したのと同じことを再現するという無駄な望みを抱き、NSDAPによって国教として合法化されるという潜在的な目標を達成することもなかった。幻滅したハウアーは1936年に党を離れ、1937年に党に入党した。レヴェントロウもまたキリスト教の実践を再開するために早期に運動を離れたが、それでもヒトラーの支持を得ることはできなかった。

人類学者カーラ・ポーヴェは、著書「新宗教とナチス」（2005年）で、ハウアーの国家宗教創設の試みについて論じている。^[19] 『神聖帝国：ナチスのキリスト教観、1919-1945 』（2004年）の著者リチャード・シュタイグマン＝ガルもこの時代の専門家である。^[20]ポーヴェは「ハウアーの誇大妄想感覚」を共有しており、ハウアーを実際よりも重要視し、「ハウアーをナチズムの組織的化身よりも『真の』模範」にしている、と同氏は主張する。一方、ハウアーはせいぜいナチスの同行者、大きな野心を持った取り巻き、「重要だと見せかけようとはするが、最終的には拒絶される」存在だった。^[21]この運動は、小さな秘教的過激派グループの地位以上のものを得ることはなかった。マルティン・ルターの国でキリスト教に取って代わることはおろか、傷をつけることもできなかった。結局、それは単なる一時的な文化的な流行に過ぎず、1930年代半ばのドイツの複雑な宗教生活の中では珍しい存在に過ぎなかった。NSDAP政府は1938年にその名称を変更し、ドイツの2つの強力なキリスト教教会を置き換えることはできず、新政権に対して教会を疎外させるリスクがあるだけであるとして、それを捨て去った。^[22]

そのため、ドリュースはドイツ特有の観念的一元論と汎神論に基づく新しい宗教を推進したいと望んでいたにもかかわらず、地方の自由宗教協会を民族運動と統合しようとするハウアーの取り組みにカールスルーエ自由宗教協会が参加したことは、長くは続かず、成果も生みませんでした。ヘーゲルとハルトマンの伝統を受け継ぐエリート主義思想家であるドリュースは、無意識の世界精神が、エージェントと神託を通して歴史に作用する宗教の基本的な原動力であると主張していました。彼は歴史的な個人崇拝に基づくいかなる宗教に対しても敵対的であり続け、晩年には、彼の高尚な野心を大衆運動のより単純な動機と要求に変換するという実際的な困難に直面しました。

ドイツ信仰運動に対する多くの懸念の中で、それを放棄した理由の 1 つは、ドリュースらが露骨な反ユダヤ主義とみなしたものであった。ドリュースは、記事「アーリア人イエス」( Jesus der Arier、 1934 年) で反ユダヤ主義における人種差別的仮定に異議を唱え、歴史を通じてユダヤ人が示した勇気と道徳心、そして詩篇、箴言、知恵の書の中で原始的な怒りの神を慈悲の神に変えた古代ヘブライの預言者たちに敬意を表した。

[ドリュースは]ユダヤ人が自由と勇気に突き動かされることはないということを否定している...[ドリュースは]マカバイ人の自由のための戦い、ローマ軍に対するエルサレムの致命的な防衛、そしてバル・コクバ戦争[パレスチナのユダヤ人国家の最終的な破壊につながった、ローマ軍に対する3度目で最後のユダヤ人戦争]におけるユダヤ人の最後の必死の戦いについて言及した。 [同様に、ドリュースは、中世ゲットーの貧しいユダヤ人の勇気について言及しました]彼らは信仰を捨てるよりも千人の死に耐えることを選び、自制心を保ちながら火刑柱に登りました...[ユダヤの預言者] 自由と勇気に情熱を燃やし...[投獄、追放、死を]決して恐れませんでした...[ユダヤ教の進歩の過程で] 旧約聖書の砂漠の神ヤハウェはより大きく、より寛容で、より人間的で、より友好的になりました...[そのため] 怒りっぽく権威的な神から、慈悲深い神、すべての善と愛、詩篇、箴言、知恵の書の神に変化しました。[強調追加] ^[23]

ドリュースは、NSDAPのプロパガンダのスローガンを繰り返す他の自由宗教の信奉者とは対照的に、ユダヤ人の知識人や学者と真摯に議論した。彼はユダヤ教に敬意を表し、一方では自由宗教との違いを明らかにし、また別の考えを持つ人々にも敬意を示した。^[24]

晩年、ナチ党とナチスのプロパガンダが台頭するなか、アーサー・ドリュースはより国家主義的かつ人種差別的な神学の立場を取ったようで、再び「真の」神学の経験をドイツの誇りに据えた。ドリュースは最後の著作の一つに次のように書いている。

「キリスト教は沈んだ時代と我々とは異質な人種の考え方の表現である[...]キリスト教はドイツ性とは何の関係もない。」^[25]

ベルンハルト・ホッファーズによれば、彼のドイツ信仰運動に対する親近感は、J・ゲッベルス自身の見解に近いものだった。^[26]同様に、ドリュースはオイゲン・ディーデリヒ出版社の主要顧問を務めたが、この出版社は極端な保守主義、国家主義、反ユダヤ主義の台頭の中心であった。^{[27] [28]}そのため、ドリュースは人生の早い時期から後年まで反ユダヤ主義に反対していたかもしれないが、晩年までドイツの優位性を主張し、「異民族」の宗教に精神的に反対していた。

ドリュースは1935年7月19日、バーデン州アハーン県イルナウ（ビュール近郊）で70歳で亡くなった。

ドイツはナチス時代の遺産と格闘しており、いまだに優れた学者たちの名誉回復の過程にある。ベルンハルト・ホッファーズは2003年の伝記的追悼文で、不当に傷つけられたと感じたドレウスの評判を回復するという課題を引き受けた。彼は以下の事実を強調した。彼は、ドレウスが生涯を通じてドイツの大学の神学、文献学、天文学、神話学、音楽批評、心理学の多くの専門家の領域に絶えず侵入し、迷惑な存在であったことを強調した。専門家たちは彼の干渉を歓迎せず、部外者として彼を憎んでいた。ドレウスは異端者とみなされていた。彼の哲学は学界の外にあり、学界は彼のディレッタント主義を受け入れなかった（共産党の意見に対する偏見）。ハルトマンも流行っておらず、この老教授に頼っていたこともドリュースにとってもう一つの障害だった。ドリュースはドイツに学校を創設せず、支持者もいなかった。彼は残りの人生、カールスルーエの工科大学で教師として働き続けなければならなかった。

ドリュースのワーグナー支持とニーチェ反対は、彼の地位向上にはまったく役立たなかった。彼は、学識者らのわざとらしい無関心 [ das Ignorieren ] と沈黙 [ das Totschweigen ] に直面したが、一方で国際的な人気と報道は高まっていった。彼が住み、教鞭をとっていた町、カールスルーエ大学でさえ、彼の名前を口にしたがらなかった。学者らによる彼の扱いは、米国のウィリアム・B・スミス、英国のジョン・M・ロバートソン、後にジョージ・A・ウェルズ、フランスのポール＝ルイ・クーシューの扱いと似ていた。

彼の死後、彼の名前はほとんど忘れ去られました。ドイツのメディアでは、宗教の刷新の必要性を主張したことや、ワーグナーとニーチェに関する文献で主に言及されました。彼の作品は、ドイツの主要参考書では省略されたり、ひどく誤解されたり、信用を失ったりしました。ドイツでは彼の本は今では入手困難です。しかし、プロティノスに関する彼の本は今でも需要があり、『キリスト神話』は英語圏で広く入手可能で、『ラディカルクリティク』のヘルマン・デーテリングは『イエスの歴史性の否定』を今でも入手可能にし続けています。

ドリュースは、ドイツで受け入れられ、認められ、大学で終身在職権を得るために、生涯ずっと闘ってきた。膨大な学術的成果と人気にもかかわらず、大学の職を得ることはできなかった。なぜドリュースが人生の終わりにドイツの再生への希望を表明していたのかを理解する必要がある。公平を期すためにホッファーズは、ドリュースはナチ党員ではなかったし、1920年代に高まる反ユダヤ主義に早くから反対していたと述べた。彼は、ユダヤ人の知識人、芸術家、学者に対するいかなる行動にも関与しなかった。一方、例えばハイデガーのような哲学者は、ナチ運動でより目立った活動を行っていた。これは、リュディガー・サフランスキが『マルティン・ハイデッガー：善と悪の間』（1994年） で詳細に述べている。

ホッファーズは「学者として、ドリュースは常に客観的で正直だった」と強調した。学問上の違いにもかかわらず、彼はシュバイツァーとしばらく友情を保っていた。彼は多言語を話し、日本の版画を収集していた。彼は才能に恵まれ、精力的で、仕事に対する能力が並外れていた。彼はオランダ急進派の指導者であるファン・デン・ベルフ・ファン・アイシンガから尊敬され、アイシンガは彼を「善人」（ein netter Kerl）とみなしていた。

結論として、ホッファーズは学者たちにドリューズの本との知り合いを新たにするよう勧めた。彼の作品で展開された議論が時代遅れである、または反駁されていると主張することは不当です。別れの挨拶として、ホッファーズは適切な質問をする：「神学者との議論で聞くことができるように、イエスの歴史性の問題は完全に解明され、さらに面白くないというのは本当に本当ですか？（Ist es wirklich so, dass die Frage nach der Historizität Jesu absolut geklärt und obendrein noch so nebensächlich ist, wie man Gesprächen mit Theologen zu horen bekommt?」ホッファーズは、ドリューズの人生は時代の歴史の興味深い一章であったと結論づけています。^[29]

• Die Lehre von Raum und Zeit in der nachkantischen Philosophie。 Ein Beitrag zur Geschichte der Bekenntnistheorie und Apologetik der Metaphysik、1889 年 12 月、73 p。博士号論文、ハレ・ヴィッテンベルク大学
• カントによるドイツの思索、全 2 巻、1893 年
• リヒャルト・ワーグナーの青年哲学のニーベルンゲンの指環、1898 年
• ジョルダーノ ブルーノ、ミュンヘン、1900
• 近代心理学、1901 年
• エドゥアルド・フォン・ハルトマンの哲学体系、グランドリス、1902/1906
• 超越的な理想主義、ゲーゲンヴァルト、1904 年
• ニーチェ哲学、ハイデルベルク 1904
• ヘーゲルの宗教哲学 : ゲキュルツター形式、イエナ、1905
• Die Religion als Selbst-bewusstsein Gottes : eine philosophische Untersuchung über das Wesen der Religion、Jena 1906、第 2 版。 1925年
• プロティンとウンターガング・デア・アンチケン・ワールド、イエナ、1907
• Der Monismus : dargestellt in Beiträgen seiner Vertreter、（ドリューズ編集、彼による冒頭記事）、イエナ、1908
• キリスト神話1909年（C.デリスル・バーンズ訳『キリスト神話』ロンドン1910年）第4版1924年
• イエス・ゲレブトはいませんか？ Reden gehalten auf dem Berliner Religionsgespräch des Deutschen Monistenbundes am 31. 1 月と 1 月。 1910 年 2 月、アーサー ドリューズによる「キリスト神話」の動物園、1910 年、ドイツ連邦議会、ベルリン
• Die Petruslegende, ein Beitrag zur Mythologie des Christentums 、1910 (フランク ジンドラー訳、聖ペテロの伝説、キリスト教神話への貢献、1997) 第 2 版。 1924年
• Die Christusmythe II: Die Zeugnisse für die Geschichtlichkeit Jesu , eine Antwort an die Schriftgelehrten mit besonderer Berücksichtigung der theologischen Methode、Jena、1911 (翻訳。Joseph McCabe The Witnesses to the Historicity of Jesus 、1912 年、ロンドンおよびシカゴ)
• レブト・イエス? Reden über den 'historischen Jesus und die Religion', gehalten am 12. März 1911, von Prof. Dr. Arthur Drews — Kernprobleme der Gegenwart。ベルリンの宗教Gespräch herausgegeben von Alfred Dieterich、ベルリン、1911
• Die Philosophie im ersten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts、ライプツィヒ、1912
• オルタートゥルムのモニスムス、ハイデルベルク、1913 年
• 「Unbewußten の仮説」、1914 年
• フレイ宗教。 Vorschläge zur Weiterführung des Reformationsgedankens第 1 版1917 年、Freie Religion : Gedanken zur Weiterbildung und Vertiefung der Religion für die Gottsucher unserer Tage、3D 版。 1921年
• ドイツの神、1918年
• ニーチェと対蹠地ワーグナー、1919
• Das Markusevangelium als Zeugnis gegen die Geschichtlichkeit Jesu (イエスの歴史性に対する証言としてのマルコの福音書)、イエナ、1921 年、2d。編1928年^[30]
• 『哲学』におけるアインフュールング、1922 年
• Der sternhimmel in der Dichtung und Religion der Alten Völker und des Christentums, eine Einführung in die Astralmythologie、イエナ 1923
• 精神心理学、ベルリン、1924
• Die Entstehung des Christentums aus dem Gnostizismus、イエナ、1924年 [シンクレティズムについて]
• Selbstdarstellung、 1924 [自伝]
• Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart、カールスルーエ、1926 (クラウス・シリングによる英語要約、過去と現在のイエスの歴史性の否定、ラジカル批判)
• マリーエンの神話、イェーナ、1928年
• イエス・ゲレブトはいませんか？、マインツ、1928
• ゴット、マインツ 1930
• リヒャルト・ワーグナーのドラマティッシェン・ディヒトゥンゲンは、人生の中で人生を生き、世界を生きる人々の中で生きてきました。 Mit einem Anhang: ニーチェとワーグナー、ライプツィヒ 1931
• リヒャルト・ワーグナーの「パルジファル」とクリステントム、マインツ 1933
• Das "Wort Gottes" : zur religiosen Lage der Gegenwart、マインツ、1933
• ドイツの宗教。 Grundzüge eines Gottesglaubens im Geiste des deutschen Idealismus、ミュンヘン、1935 [ドイツの宗教: ドイツ理想主義の精神における神への信仰の原則]
• Eduard von Hartmann 1888-1906 の概要、編。ルドルフ・ムター。エックハルト・ピリック、1996
• Die Ethik Jesu、ロールバッハ/ファルツ・グール 2008

ウィキメディア・コモンズには、アーサー・ドリュースに関連するメディアがあります。

ウィキソースには、アーサー・ドリューズに関する原著作品があります。

• キリスト神話 — インターネット アーカイブにある 3D 版 (1910 年) のバーンズ訳。2010 年にデジタル化された PDF 版も入手可能。
• 聖ペテロの伝説：キリスト教神話への貢献（1910/1924）—クラウス・シリングによる英語の要約。ドイツ語の全文はDie Petruslegendeでご覧いただけます。
• アルベルト・シュバイツァー『歴史的イエスの探求』（1906年）、全20章（W・モンゴメリー訳、1910年、ロンドン）。新訳は、第9版ドイツ語版（1984年）の全25章（2001年、フォートレス・プレス）に基づいています。第11章「イエスの最初の懐疑的な生涯」は、ブルーノ・バウアーについてです。
• イエスの歴史性の証人（1912年）— ジョセフ・マッケイブ訳
• イザヤ書 53 - ESV
• 詩篇 22 章 - 「なぜ私を見捨てたのですか」 - ESV
• ソロモンの知恵 - オレムス
• シラ書 - 新降臨
• 過去と現在のイエスの歴史性の否定 — クラウス・シリングによる英語の要約。完全ドイツ語オリジナル『Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart、カールスルーエ』（1926 年）
• エドウィン・ジョンソン『パウロの手紙』1894年
• アルバート・カルトフ『キリスト教の興隆』（1904年）— 1907年の翻訳がインターネットアーカイブにあります。
• ウィリアム・B・スミス『エッケ・デウス - 原始キリスト教の研究』（1913年）
• ジョン・マッキノン・ロバートソン『キリスト教と神話』（1900-10）
• ジョン・マッキノン・ロバートソン『異教のキリスト：比較神学研究』（1903-11）
• ヴァン・マネンのパウロに関する見解は、トーマス・ウィテカーの『キリスト教の起源、ヴァン・マネンのパウロ文学の分析の概要（1904-1933）』の第 2 部、65-216 ページに掲載されています。ヴァン・マネンの使徒行伝、ローマ人への手紙、コリント人への手紙 1 および 2 の分析が含まれています。
  また、ヘルマン・デテリングの「パウロ書簡に対するオランダの急進的アプローチ」1996 年も参照してください。これは、ヴァン・マネンの Encyclopaedia Biblica の 15 の記事の参考文献であり、「Old-Christian Literature」（1914 年）、「Paul & Paulinism」（パウロ主義）、ローマ人への手紙、ピリピ人への手紙、フィレモンへの手紙、ヘルマスの牧者、ローマ（教会）（すべて「wcv M」の署名付き）が含まれています。
• ロバート・M・プライス、「パウロ典礼書の進化」、1997年
• シャーリー・ジャクソン事件、イエスの歴史性：イエスは実在しなかったという主張に対する批判、イエスの存在の証拠の表明、キリスト教との関係の推定（1912年）2011年5月20日にウェイバックマシンにアーカイブされました
• フレデリック・C・コニーベア『歴史的キリスト、あるいは、JM・ロバートソン氏、A・ドリュース博士、WB・スミス教授の見解の調査』（1914年）
• モーリス・ゴゲル『ナザレ人イエスは神話か歴史か?』(1926年)。ピーター・カービーのキリスト教の起源に関するプレゼンテーションでも紹介されている。
• AD ハウエル・スミス著「イエスは神話ではない」 (1942)。見つけるのは容易ではありません。ハウエル・スミスの議論の分析は、アーチボルド・ロバートソン著「イエスは神話か歴史か?」に掲載されています。また、Vridar に関する 5 つの投稿シリーズも参照してください。
• アーチボルド・ロバートソン『イエス：神話か歴史か？』（1946年） - 1890年から1940年までの公開討論に関わった主要な学者のレビュー。
• ウォルター・P・ウィーバー『20世紀の歴史的イエス：1900-1950』（1999年）
• ロバート・M・プライス『キリスト神話理論とその問題』（2011年） - Amazon リストとレビュー
• 「プロティノス」、ロイド・ガーソン著、（2008年） -スタンフォード哲学百科事典
• リュディガー・サフランスキ『マルティン・ハイデッガー：善と悪の間』（1999年、ハーバード大学出版） - Amazon リストとレビュー