アメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動

アメリカ合衆国では、奴隷制度廃止を求める運動である奴隷制度廃止運動が植民地時代から南北戦争まで活発に行われ、南北戦争の終結により、犯罪に対する罰則を除き、アメリカ合衆国憲法修正第13条（1865年批准）を通じて、アメリカの奴隷制度は廃止された。

奴隷制度反対運動は啓蒙時代に始まり、大西洋奴隷貿易の廃止に焦点を当てていた。植民地時代のアメリカでは、 1688年に数人のドイツ人クエーカー教徒がジャーマンタウン奴隷制度反対請願書を発行し、これがアメリカの奴隷制度廃止運動の始まりとなった。独立戦争以前は、福音派の入植者が人道的倫理に基づいて奴隷制度と奴隷貿易に反対する主な主張者だった。しかし、ジョージア植民地の創設者であるジェームズ・オグルソープなど、奴隷制度廃止の政治的動機を保持していた者もいた。1735年のジョージア実験を通じて奴隷制度を禁止したのは、スペインがジョージアの逃亡奴隷と提携するのを防ぐためでもあったが、オグルソープは8年前のブラッディ・マーシュの戦いでスペインが敗北した後、1750年に最終的にこの法律を撤回した。^[2]

独立戦争の時代、すべての州が国際奴隷貿易を廃止したが、サウスカロライナ州は決定を覆した。独立戦争から1804年までの間に、北部の各州では、法律、憲法、あるいは裁判所の決定によって、奴隷制度の段階的あるいは即時の廃止が規定されていた。^[a]南部の州では同様の政策を採用しなかった。1807年、連邦議会は、 1808年1月1日から奴隷の輸入を犯罪としたが、これは合衆国憲法第1条第9項で認められる最短の日数であった。19世紀半ばには、 ウィリアム・ロイド・ガリソンやフレデリック・ダグラスなどの指導者の下にある小規模だが熱心なグループが奴隷制度廃止を訴えた。ジョン・ブラウンは、武力で奴隷制度を終わらせようとする運動において、支持者および民兵の指導者となった。南北戦争では、即時の解放が1861年に北軍の戦争目標となり、1865年に完全に達成された。

アメリカの奴隷制度廃止運動は、アメリカ合衆国が国家として建国されるずっと前から始まっていた。1652年、ロードアイランド州は黒人、白人を問わず、10年以上「拘束」されることを違法とした。しかし、この法律は広く無視され、^[10]ロードアイランド州は1700年に奴隷貿易に関与するようになった。^[11]

上流階級の白人植民地政府による奴隷に対する最初の抵抗行為は、1676年のベーコンの反乱に見ることができる。バージニアで起こったこの反乱では、ヨーロッパの年季奉公人とアフリカ人（年季奉公人、奴隷、自由黒人）が、ウィリアム・バークレーがこの地域のネイティブ・アメリカン部族を完全に排除することを拒否したために団結し、反対した。当時、この地域のネイティブ・アメリカンは、第三次ポウハタン戦争（1644-1646年）後に自分たちの土地に侵入してきた下層階級の入植者に対して襲撃を行っており、この戦争により、多くの白人と黒人の年季奉公人や奴隷が政府から保護されているという感覚を持たなくなった。 ^[12]ナサニエル・ベーコンに率いられたこの反乱中に起こった白人下層階級と黒人の団結は危険であると見なされ、 1705年のバージニア奴隷法の施行により鎮圧された。^[13]それでも、この出来事は黒人と白人が自己解放という目標に向かって協力できるという前提をもたらし、アメリカ国内で奴隷制度廃止運動が広がるにつれて、この前提はますます広まっていった。^[14]

植民地アメリカにおける奴隷制に反対する最初の声明は、1688年に宗教友の会によって書かれました。^[15] 1688年2月18日、ペンシルベニア州ジャーマンタウンのフランシス・ダニエル・パストリアス、デリックとアブラハム・オプ・デン・グラーフ兄弟、ゲリット・ヘンドリックスは、奴隷制を非難する2ページの「1688年ジャーマンタウンクエーカー奴隷制反対請願書」を起草し、クエーカー教会の統治機関に送りました。この文書の目的は、1681年から1705年の間にクエーカー教徒の70%が奴隷を所有していたクエーカーコミュニティ内での奴隷制を廃止することでした。^[15]この文書はすべての人々の普遍的な権利を認めていました。^[15]当時クエーカー教徒は行動を起こさなかったが、1688年にジャーマンタウンで提出された奴隷制度反対のクエーカー請願書における異例の早さで明確かつ力強い主張が、最終的に友会（1776年）とペンシルバニア州（ 1780年）における奴隷制度廃止につながる精神のきっかけとなった。ペンシルバニア州チェスターのクエーカー教徒四半期会合は1711年に最初の抗議行動を起こした。数十年のうちに奴隷貿易全体が攻撃を受けることとなり、ウィリアム・バーリング、ベンジャミン・レイ、ラルフ・サンディフォード、ウィリアム・サウスビー、ジョン・ウールマン、^[16]アンソニー・ベネゼットといっ​​たクエーカー教徒の指導者らが反対した。^[17] ベネゼットは特に影響力があり、グランヴィル・シャープ、ジョン・ウェスレー、トーマス・クラークソン、^[18]オラウダ・エクィアノ、^[19]ベンジャミン・フランクリン、ベンジャミン・ラッシュ、アブサロム・ジョーンズ、リチャード・アレン司教、^[20]など、後の世代の著名な奴隷制度廃止運動家に影響を与えました。^[21]

ボストンの著名な人物サミュエル・セウォール^[22]は、植民地における年季奉公に代わる奴隷制度に反対する奴隷制度の拡大に抗議して『ジョセフの売却』（1700年）^[23]を著した。これは、後のアメリカ合衆国で出版された奴隷制度反対の小冊子の記録としては最古である。^[24]

1733 年にジョージア植民地が設立されて間もなく、奴隷制度は禁止されました。植民地の創設者であるジェームズ エドワード オグルソープは、サウスカロライナの商人や土地投機家が植民地に奴隷制度を導入しようとする度重なる試みをかわしました。彼の動機には、スペイン人と逃亡奴隷の共謀に対する戦術的防衛、およびジョージア州の大幅に改心した犯罪者がサウスカロライナ州の農園主の階級構造を模倣するのを防ぐことなどが含まれていました。1739 年、彼はジョージア州の管財人宛に手紙を書き、断固とした態度を取るよう促しました。

もし奴隷を認めるなら、私たちは苦難を軽減するという、私たちが団結してきた原理そのものに反する行動をすることになります。ところが、現在私たちは、アフリカで自由に暮らしている貧しい人々を、技術を使って買収し、永久に奴隷にすることを人々に強制することで、アフリカの何千人もの人々を苦しめることになるのです。

— ジェームズ・エドワード・オグルソープ、1739年^[25]

1737年、クエーカー教徒の奴隷制度廃止論者ベンジャミン・レイは『罪のない者を束縛する奴隷所有者たち：背教者^』[26]を出版し、友人のベンジャミン・フランクリンが印刷した。^[27]翌年、ニュージャージー州バーリントンで行われた1738年のフィラデルフィア年次集会で、レイは兵士に扮して奴隷制度に反対する講演を行い、その後、偽の血（ポケベリージュース）の入った聖書に剣を突き刺し、近くにいた人々に血を飛び散らした。^{[28] [29]}

1739年9月9日、ジェミーという名の読み書きのできる奴隷がサウスカロライナの奴隷所有者に対する反乱を起こした。この事件はストーノの反乱（カトーの陰謀、カトーの反乱とも呼ばれる）と呼ばれている。反乱に参加した逃亡奴隷たちは自由を得るためにスペイン支配下のフロリダにたどり着こうとしたが、彼らの計画はサウスカロライナ州チャールズタウンの白人入植者によって阻止された。^[30]この事件で25人の入植者と35人から50人のアフリカ人奴隷が殺害され、また新たな奴隷反乱を防ぐため1740年黒人法が施行された。マニシャ・シンハ著の「奴隷の大義」では、シンハは奴隷の観点からストーノの反乱を奴隷解放の重要な行為とみなし、奴隷の主体性とそれに続く人間性を自己解放の大義とみなしている。^[31]

ストーノの反乱に続く奴隷反乱は、奴隷によって遂行された奴隷制度廃止運動の現存する形態であり、奴隷制度廃止運動の水面下で数十年にわたり醸成され、後に奴隷制度廃止運動の演説家や随筆家として人気を博した逃亡黒人自由人フレデリック・ダグラスなどの人物を通じて芽生えた黒人の主体性の指標でもあった。^[32]

ジョージア州とサウスカロライナ州の間の争いは、1740年から1742年にかけて議会で奴隷制の問題をめぐる最初の議論につながった。 ^[25]

ロードアイランドのクエーカー教徒はモーゼス・ブラウンと関わりがあり、アメリカで最初に奴隷を解放した者たちの一人だった。ベンジャミン・ラッシュもリーダーの一人であり、多くのクエーカー教徒もそうだった。ジョン・ウールマンは1756年に事業のほとんどを放棄し、他のクエーカー教徒とともに奴隷制反対運動に専念した。^[33]

1764年から1774年にかけて、奴隷にされていた17人のアフリカ系アメリカ人がマサチューセッツ州の裁判所に自由訴訟を起こした。これは、植民地には適用されなかったものの、アメリカの奴隷制度廃止論者からは好意的に受け止められたサマセット対スチュワート事件の判決に刺激されたものである。 ^[34]ボストンの弁護士ベンジャミン・ケントが彼らを 弁護した。^{[35] 1766年、ケントはマサチューセッツ州で誘拐され奴隷として扱われていた混血の女性}ジェニー・スルーを解放する訴訟（スルー対ホイップル）に勝訴した。^[36]

歴史家スティーブン・ピンカスによると、植民地議会の多くは奴隷制を制限する法律を制定しようとした。^{[37]歴史家}ゲイリー・B・ナッシュが指摘したように、マサチューセッツ湾植民地議会は「マサチューセッツ市民による奴隷の輸入と購入を禁止する」法律を承認した。ロイヤリストのマサチューセッツ州知事トーマス・ハッチンソンは法律を拒否し、一般大衆の怒りを買った。^{[38] [39]}アメリカの奴隷制度廃止論者は、イギリスの植民地ではなくイギリスでの奴隷制を禁止したサマセット対スチュワート（1772年）の判決に歓喜した。 ^[要出典] 1774年、影響力のあったフェアファックス決議は「邪悪で残酷で不自然な」大西洋奴隷貿易の終結を求めた。^[40]

奴隷解放と奴隷制度廃止を主張した最初の記事の一つは、トーマス・ペインによって書かれた。「アメリカにおけるアフリカ人奴隷制度」と題されたその記事は、1775年3月8日にペンシルバニア・ジャーナル・アンド・ウィークリー・アドバタイザーの追記に掲載された。^[41]

ペンシルバニア奴隷制度廃止協会は、1775年4月14日にフィラデルフィアで主にクエーカー教徒によって結成された、アメリカ初の奴隷制度廃止協会である。この協会はアメリカ独立戦争中に活動を中断し、1784年に再編され、ベンジャミン・フランクリンが初代会長となった。^{[42] [43]}

1777年、まだ州ではなかった独立したバーモント州は、北米で初めて奴隷制を禁止した政体となった。奴隷は直接解放されなかったが、主人は奴隷をバーモント州から追い出すことが義務付けられた。^[44]

合衆国憲法には奴隷制を認める条項がいくつか含まれていたが、どの条項にも奴隷制という言葉は使われていなかった。 1787年に連合会議で満場一致で可決された北西部条例は、奴隷制が合法であったものの人口がまばらだった広大な地域（後のオハイオ州、インディアナ州、イリノイ州、ミシガン州、ウィスコンシン州）である北西部領土での奴隷制を禁止した。[^要出典]

奴隷制度の段階的な廃止を始めた最初の州は、1780年のペンシルバニア州であった。奴隷の輸入はすべて禁止されたが、当初は解放された者はおらず、州に登録しなかった主人の奴隷と、奴隷の母親の「将来の子供たち」だけが解放された。1780年の法律が発効する前にペンシルバニア州で奴隷にされていた人々は、1847年まで解放されなかった。^[44]

マサチューセッツはもっと急進的な立場を取った。1780年、独立戦争の最中、マサチューセッツは憲法を批准し、その中にすべての人間は平等であると宣言する条項を盛り込んだ。この条項に基づき、マサチューセッツに住む奴隷のアフリカ系アメリカ人が数件の自由訴訟を起こした。1783年、最高裁判所はコモンウェルス対ナサニエル・ジェニソン事件で、ブロムとベット対アシュリー事件を再確認し、奴隷でさえも憲法上の自由の権利を持つ人々であると判示した。これにより奴隷に自由が与えられ、事実上奴隷制度が廃止された。^[45]

ニューヨークやニュージャージーなど、奴隷に経済的に大きな関心を持つ州は、段階的な奴隷解放法を可決した。これらの法律のいくつかは段階的なものであったが、これらの州は「新世界」全体で最初の奴隷制度廃止法を制定した。^[46]ニューヨーク州では、奴隷人口は1827年に完全な解放を認められる前に年季奉公人へと変えられた。他の州では、奴隷制度廃止法は奴隷の子供にのみ自由を与えた。ニュージャージーでは、第13修正条項が可決されるまで奴隷制度は完全に禁止されなかった。^[47]

メリーランド州以北の他の州は、ペンシルバニア州をモデルに、1781年から1804年の間に奴隷制度を徐々に廃止し始め、1804年までに北部の州はすべて、奴隷制度を段階的に、または即時に廃止する法律を可決した。^{[48] [b]奴隷の中には、さらに20年間、不本意で無給の「年季奉公」を続けたものもいたが、他の奴隷は南に移動させられ、}奴隷州の新しい所有者に売られた。^[要出典]

特に北部南部の奴隷所有者の中には、遺言で奴隷を解放した者もいた。多くは、革命の理想である男女平等に心を動かされたと述べている。こうした行動の結果、南部北部の黒人人口に占める自由黒人の割合は、1790年から1810年の間に1%未満から10%近くにまで増加した。奴隷所有者の中には、自由黒人の増加が不安定化を招くと懸念し、アフリカに移住するという条件で奴隷を解放した者もいた。^[要出典]

1798年までに米国のすべての州は大西洋奴隷貿易を廃止した。1787年に奴隷貿易を廃止していたサウスカロライナ州は、1803年にその決定を覆した。アメリカ南部では、州憲法に定められた権利はアフリカ系アメリカ人には適用されないとして、自由を求める訴訟は裁判所によって却下された。^[49]

1843年にオレンジ・スコットがウェスレー派メソジスト協会を組織し、1860年にベンジャミン・タイタス・ロバーツがフリー・メソジスト教会を設立するなど、道徳的問題として奴隷制度廃止論を先導するキリスト教宗派が形成された（教会の名称に反映されている）。^{[50] [51]}オレンジ・スコットとジョサム・ホートンが創刊した定期刊行物「トゥルー・ウェスレー派」は、奴隷制度廃止論者の見解を広めるために使用された。^[52]キリスト教のメソジスト派とクエーカー派は、米国における奴隷制度廃止論者の思想形成に不可欠な役割を果たした。^[53]

連邦政府は1808年に大西洋横断奴隷貿易を禁止し、1850年にはコロンビア特別区での奴隷貿易を禁止し、 1862年にはコロンビア特別区での奴隷制度を非合法化し、 1865年には合衆国憲法修正第13条により、犯罪に対する罰則を除き奴隷制度を全面的に違憲とした。これはアメリカ南北戦争における北軍の勝利の直接的な結果であった。戦争の中心的な争点は奴隷制度であった。^{[54] [55] [56] [57]}

歴史家ジェームズ・M・マクファーソンは1964年に奴隷制度廃止論者を「南北戦争前にアメリカ合衆国における奴隷制度の即時、無条件、全面的廃止を訴えた人」と定義した。マクファーソンは、多くの歴史家が即時性を強調することなく、より広い定義を用いてきたと指摘している。したがって、マクファーソンはエイブラハム・リンカーンや共和党のような奴隷制度反対派を含めていない。彼らは1861年以前に奴隷制度の拡大を即時に終わらせるよう訴えていた。^[58]

アメリカの奴隷制度廃止運動には宗教的な要素が大きかった。それはクエーカー教徒から始まり、 19 世紀初頭の第二次大覚醒とともに他のプロテスタントにも広まった。指導者の多くは牧師だった。奴隷制度が罪深いと言えば、その悪が理解しやすくなり、この運動への熱意が喚起される傾向があった。奴隷制度に関する議論は、聖書が奴隷制度について何を言っているか、あるいは何を言っていないかに基づいて行われることが多かった。牧師になるために聖書を学んだジョン・ブラウンは、自分は「神の道具」であると宣言した。

そのため、アメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動は歴史家によって道徳主義の表出とみなされ、^{[59]もう一つの社会改革運動である}禁酒運動と連携して行われることが多かった。奴隷制度もまた、程度は低いものの、経済的に有害であるとして攻撃された。プランテーションで奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が多かった南部は、奴隷がほとんどいなかった北部よりも明らかに貧しかったという証拠がある。

奴隷制度は南部では根強く残っており、北部で奴隷制度反対の姿勢が強まると、その地域の慣習や社会信条は奴隷制度を強く擁護する方向に発展した。1835年だけでも、奴隷制度廃止論者は100万部以上の奴隷制度反対の文書を南部に郵送し、サウスカロライナ州チャールストンの郵便局から郵便物が盗まれた後、議会で封鎖規則が制定された。郵便局長はこれらの郵便物を配達する必要があるかどうかについて多くの議論があった。^[60]郵政長官 によると、義務はなかったという。^[61]

憲法では、奴隷の輸入は 1808 年 (20 年) まで禁止できませんでした。20 年の期限が近づくと、奴隷の輸入を禁止する法律がほとんど反対されることなく議会を通過しました。ジェファーソン大統領が署名し、1808 年 1 月 1 日に発効しました。

1820年、アメリカ合衆国の商業を保護し、海賊行為を処罰する法律が可決された。この法律により、アメリカ合衆国への奴隷の輸入は死刑に値する犯罪となった。アメリカ連合国は死刑を宣告するこの禁止令を継続し、奴隷の輸入を禁止した。^[要出典]

1830年、アメリカ人のほとんどは、少なくとも原則的には奴隷制度に反対していた。しかし、奴隷制度反対派は、奴隷制度を終わらせる方法と、奴隷が解放されたらどうなるかについて熟考していた。『慈善家』 [ ^{62] : 59}

「奴隷制度の鎖を断ち切ることができれば、 黒人 を処分するための適切な手段が考案され、人々を奴隷として拘束するというこの卑劣で不自然な犯罪が最終的に私たちの国から根絶されるという希望を抱くことができるだろう。」

1830 年代、北部では考え方が徐々に変化した。主流派の意見は、解放された黒人をアフリカに徐々に解放し再定住させるという考え方から、即時主義、つまり奴隷全員を即時に解放し、後で問題を解決するという考え方へと変わった。この変化は多くの場合突然で、個人がアメリカの奴隷制度の恐ろしさに直接触れたり、信頼できる情報源から聞いたりした結果である。アンソニー・バーンズの捕獲と奴隷への復帰を目撃したエイモス・アダムス・ローレンスは、「私たちはある夜、古風で保守的な妥協主義の連合ホイッグ党員として眠りにつき、目覚めると狂った奴隷制度廃止論者になっていた」と述べた。^[63]

アメリカにおける政治運動としての奴隷制度廃止運動の始まりは、通常、1831 年 1 月 1 日にウィリアム・ロイド・ギャリソン(ギャリソンは常にこの署名をしていた) が新しい週刊新聞「リベレーター(1831)」の創刊号を発行した日とされる。この新聞は、アメリカ合衆国で奴隷制度が廃止された 1865 年まで途切れることなく発行され、その時点で廃止された。

奴隷制度廃止論者には、運動が分裂した1830年代と1840年代にアメリカ奴隷制度廃止協会またはその補助団体に加わった人々も含まれていた。 ^{[64] : 78}分裂した奴隷制度廃止運動には、自由党、アメリカおよび外国奴隷制度廃止協会、アメリカ宣教協会、教会奴隷制度廃止協会などの団体が含まれていた。歴史家は伝統的に、奴隷制度の拡大を阻止することに専念した穏健な奴隷制度改革者または漸進主義者と、無条件の解放を求めることが黒人の公民権への懸念と結びつくことが多かった急進的な奴隷制度廃止論者または即時主義者を区別している。しかし、ジェームズ・スチュワートは、南北戦争前の奴隷制度廃止と奴隷制度廃止の関係について、より微妙な理解を主張している。

[奴隷制度反対と廃止の] 区別は、教訓的ではあるが、特に廃止運動の政治的影響を評価する際に誤解を招く可能性もある。第一に、奴隷所有者はそのような細かい点にはまったく関心がなかった。即時廃止論者の多くは、国の「自由という貴重な遺産」の運命について、他の北部白人と同等の懸念を示した。一般市民がこれらの絡み合った信念を表明し始めると、即時主義とより広範な反南部の意見を区別することが非常に困難になった。^{[64] : 78}

エイブラハム・リンカーンなど、北部の政治家のほとんど全員が奴隷制度廃止論者が求めた「即時の奴隷解放」を「極端」とみなして拒否した。実際、リンカーン、スティーブン・ダグラス（1860年の民主党候補）、ジョン・C・フレモント（ 1856年の共和党候補）、ユリシーズ・S・グラントなど、多くの北部の指導者は道徳的な良心の呵責を感じることなく、奴隷を所有する南部の家族と結婚した。^[要出典]

奴隷制度反対の原則は、奴隷制度の拡大を阻止したいという願い以上のものであった。^[要出典] 1840年以降、奴隷制度廃止論者は、罪が存在し続けることを許すとしてこれを拒否し、奴隷制度があらゆる場所で即時かつ完全に廃止されることを要求した。ジョン・ブラウンは、暴力的な暴動を実際に計画した唯一の奴隷制度廃止論者であったが、その考えを推進したのはデイビッド・ウォーカーであった。奴隷制度廃止運動は、特に黒人教会における自由なアフリカ系アメリカ人の活動によって強化され、彼らは、奴隷制度を正当化する古い聖書の根拠は新約聖書と矛盾していると主張した。

アフリカ系アメリカ人の活動家やその著作は、黒人コミュニティの外ではほとんど聞かれなかった。しかし、彼らは少数の同情的な白人に多大な影響を与えた。最も顕著なのは、最初に名声を得た白人活動家であるウィリアム・ロイド・ギャリソンであり、彼は最も効果的な宣伝者だった。ギャリソンは雄弁なスポークスマンを募集しようと努力した結果、元奴隷のフレデリック・ダグラスを発見し、ダグラスはやがて自らも著名な活動家となった。最終的にダグラスは、広く配布された奴隷制度廃止論者の新聞「ノース・スター」を発行することになる。

1850 年代初頭、アメリカの奴隷制度廃止運動は、合衆国憲法が奴隷制度を保護しているか否かという問題をめぐって 2 つの陣営に分裂した。この問題は、ライサンダー・スプーナーによる「奴隷制度の違憲性」の出版後、1840 年代後半に浮上した。ギャリソンとウェンデル・フィリップスが率いるギャリソン派は、合衆国憲法のコピーを公開で焼き、合衆国憲法を奴隷制度との協定と呼び、その廃止と置き換えを要求した。^[要出典]ライサンダー・スプーナー、ゲリット・スミス、そして最終的にはダグラスが率いた別の陣営は、合衆国憲法を奴隷制度反対の文書とみなした。彼らは、自然法と社会契約理論の一形態に基づく議論を用いて、奴隷制度は合衆国憲法の正当な権限の範囲外であり、したがって廃止されるべきだと主張した。^[要出典]

奴隷制度廃止運動におけるもう一つの分裂は、階級によるものであった。ロバート・デール・オーウェンとフランシス・ライトの職人共和主義は、実業家アーサー・タッパンとその伝道師の弟ルイスのような著名なエリート奴隷制度廃止論者の政治とは際立った対照をなしていた。前者の二人は「賃金奴隷」と「動産奴隷」の連帯に基づいて奴隷制度に反対したが、ホイッグ党のタッパンは、いかなる意味においても北部の労働者を「奴隷」とみなすことに反対し、この見解を強く拒否した。(ロット、129-130) ^[要出典]

多くのアメリカの奴隷制度廃止論者は、地下鉄道を支援することで奴隷制度反対に積極的に取り組んだ。^{[65]これは、} 1850年の連邦逃亡奴隷法により違法とされたが、これはおそらく国の歴史上最も嫌われ、最も公然と連邦法を回避されたものである。それでも、ハリエット・タブマン、ヘンリー・ハイランド・ガーネット、アレクサンダー・クラメル、エイモス・ノエ・フリーマンなどの参加者は活動を続けた。奴隷制度廃止論者は特にオハイオ州で活動的で、一部は地下鉄道で直接働いていた。自由オハイオ州と奴隷ケンタッキーを隔てているのはオハイオ川だけだったため、そこは逃亡奴隷の人気目的地だった。支持者たちは逃亡奴隷を助け、多くの場合、船でエリー湖を渡り、カナダへ渡った。オハイオ州北東部のウェスタン・リザーブ地域は「おそらく国内で最も奴隷制度反対の激しい地域」だった。^[66]オバーリン・ウェリントン救出作戦は全国的に有名になった。奴隷制度廃止論者のジョン・ブラウンはオハイオ州ハドソンで育った。南部では、奴隷制度廃止運動家や奴隷制度に反対する人々は、南北戦争以前からしばしばリンチの標的となっていた。^[67]

ブルックリンのダウンタウンには、プリマス教会の説教壇から奴隷を競売にかけて自由を得たヘンリー・ウォード・ビーチャーから、アメリカおよび外国奴隷制度反対協会の指導者でブリッジ・ストリート・アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会でも説教し、ダフィールド・ストリートに住んでいたナサニエル・エグルストンまで、数多くの著名な奴隷制度廃止論者が住み、働き、礼拝していた。^ダフィールド・ストリートに住んでいた仲間のトーマスとハリエット・トゥルーズデルは奴隷制度廃止運動の指導的メンバーだった。トゥルーズデル氏は、1838年にブルックリンに移住する前は、プロビデンス奴隷制度反対協会の創立メンバーだった。ハリエット・トゥルーズデルも運動に非常に積極的で、ペンシルベニア・ホール（フィラデルフィア）で奴隷制度反対大会を組織した。ブルックリンを拠点としたもう一人の著名な奴隷制度廃止論者は、イェール大学で弁護士として訓練を受けたが、イェール神学校に通うために弁護士業をやめ、その後奴隷制度廃止論者の新聞「エマンシペーター」を編集し、奴隷制度反対運動やその他の社会改革を主張したジョシュア・リービット牧師である。1841年、リービット牧師は「奴隷制の金融力」を出版し、南部が奴隷労働者に依存しているために国家経済を疲弊させていると主張した。2007年、ダフィールド通りは奴隷制度廃止運動の場所と名付けられ、227ダフィールドのトゥルーズデル家は2021年に歴史的建造物の地位を獲得した。^[69]

1837年11月7日、イリノイ州アルトンで白人奴隷制度廃止論者でジャーナリストのイライジャ・パリッシュ・ラブジョイが奴隷制度支持派の暴徒に殺害された事件に、全国の奴隷制度廃止論者は憤慨した。6ヵ月後、フィラデルフィアの奴隷制度廃止論者の集会所であるペンシルベニア・ホールが、1838年5月17日に別の奴隷制度支持派の暴徒によって焼き払われた。どちらの事件も、アメリカにおける奴隷制度をめぐる議論の高まりに寄与し、アメリカにおける奴隷制度廃止論者に対する暴力の増加を象徴する出来事となった。^[70]

レーン討論会の参加者であったエイモス・ドレッサーはナッシュビルで公開鞭打ち刑に処された。ギャリソンの事務所の前には「リンチ判事」のメモが書かれた絞首台が建てられた。彼はタパン夫妻とともにサウスカロライナ州チャールストンで人形にされた。南部の郵便局は、国営郵便局が支援していた奴隷制度廃止論者の出版物を配達する代わりに燃やした。アンドリュー・ジャクソン大統領は奴隷制度廃止論者の小冊子を「違憲かつ邪悪」と呼んだ。^{[71] : 106–107}

ギャリソンの新聞「リベレーター」と著書「アフリカ植民地化に関する考察」（1832年）は、出版後すぐにオハイオ州ハドソンのウェスタン・リザーブ大学に届きました。この大学は、一時的に米国における奴隷制度廃止論の中心地でした（ジョン・ブラウンはハドソンで育ちました）。大学長チャールズ・バックス・ストーズを含む読者は、ギャリソンの議論と証拠に説得力を感じました。奴隷制度廃止と植民地化のどちらが優先するかは、急速にキャンパスの主要な問題となり、ストーズは書面で、他の議論は何も行われていないと不満を述べました。^{[72] : 26}

大学の牧師で神学教授のベリア・グリーンは「彼の思想と論文（解放者）はすべてのアメリカ人の目と心にとどまる価値がある」と述べた。 ^{[73] : 49}グリーンは1832年11月と12月に大学の礼拝堂で奴隷制の即時廃止を支持する4回の説教を行った。これは学生や教授陣よりも保守的な大学の理事たちの反感を買い、グリーンは解雇されるだろうと覚悟して辞職した。もう一人の教授であるエリザー・ライトはその後すぐに辞職し、アメリカ奴隷制度廃止協会の初代書記となり、グリーンは同協会の初代会長となった。ストーズは結核にかかり休職し、 6ヶ月以内に亡くなった。^{[72] : 28}これにより、学校には4人の教授のうち1人だけが残った。

グリーンはすぐにオナイダ大学の新学長に採用された。前学長ジョージ・ワシントン・ゲイルの時代には、学生の大量退学があったが、その問題の一つはゲイルが奴隷制度廃止を支持しなかったことだった。

彼は、1) 「即時主義」、即時の解放を説くことが許されること、2) アフリカ系アメリカ人の学生を白人学生と同じ条件で入学させること、という条件でその職を引き受けた。これらは受け入れられ、そこで学んだ 16 人の黒人の名前がわかっている。ネイティブ アメリカンの学生も、2 人の名前がわかっているが、同様に公然と受け入れられた。

グリーンのもとで、オナイダ大学は「奴隷制度反対運動の温床」となった。^{[72] : 44}同大学は「他のどのアメリカの大学よりも根っからの奴隷制度廃止論者」であった。^{[72] : 46}長老派教会の牧師で聖書教授のグリーンにとって、奴隷制度は悪であるだけでなく罪であり、奴隷制度廃止論はキリストの教えが命じたものである。彼のもとで奴隷制度廃止論者の一団が養成され、彼らは講義や説教を通じて北部中に奴隷制度廃止論のメッセージを伝えた。グリーンが学長を務めていた時代には、多くの将来の著名な黒人指導者や奴隷制度廃止論者がオナイダ大学の学生であった。その中には、ウィリアム・フォーテン（ジェームズ・フォーテンの息子）、アレクサンダー・クランメル、ヘンリー・ハイランド・ガーネット牧師、エイモス・ノエ・フリーマン牧師などがいる。

オナイダ神学校には、ウェスタン・リザーブ神学校のような全国的な注目を集める事件は起きなかった。しかし、その後継校であるシンシナティのレーン神学校には起きた。

「レーンはオナイダが西に移住した場所だった。」^{[74] : 55}オナイダからの脱出を主導したのは、オナイダの元生徒で、それ以前はゲイルの個人指導を受けていたセオドア・ドワイト・ウェルドだった。彼は慈善家で奴隷制度廃止論者のアーサーとルイス・タッパン兄弟に大きな感銘を与えた。彼らは彼を雇って、運動について全国的に報道させ、^{[75]特に、オナイダの}肉体労働学校は期待外れだったため、資金を調達するための新しい場所を探させたとウェルドと彼の学生たちは語った。(肉体労働学校運動では、学生は農場やオナイダの印刷所などの小さな工場やプラントで1日約3時間働き、困窮する学生に教育資金(一種の労働学習)を提供すると同時に、運動の身体的および心理的(精神的)な利点を新たに認識してもらうことを目的としていた。)

ウェルドが新しい学校の場所を探していたのと時を同じくして、ほとんど機能していなかったレーン神学校は学生を探していた。ウェルドの推薦に基づき、タパン夫妻は以前オナイダに与えていた財政支援をレーン神学校に与え始めた。ウェルドは書類上はレーンの学生として登録されていたが、事実上の校長であり、タパン夫妻への推薦を通じて学長（後にオバーリンの2代目学長となったチャールズ・グランディソン・フィニーが辞退したためライマン・ビーチャー）を選び、理事会に誰を雇うかを指示した。^{[74] : 54}

ウェルド率いる学生グループは、この国の歴史上初の学生運動を形成した。彼がオナイダを離れると、彼らも去った。彼がレーンを選び、彼らも彼に従った。彼がすぐにレーンを離れ、別の新興の苦戦校であるオバーリンに移ると、彼らもグループとして同じ道をたどった。

学生の多くはウェルドをレーンの真のリーダーとみなしており、^{[76] : 77}ウェルドがシンシナティに新しい学校を設立するという発表に反応した。

若者たちが「北部の蜂の巣から」のようにシンシナティに集まった。そのほとんどはニューヨーク州西部からだった。HBスタントンとロチェスターの他の数人は、ピッツバーグからいかだに乗ってオハイオ川を下った。オナイダ研究所からは20人以上が来た。ユティカとオーバーンからはさらに多くの者が到着したが、全員がフィニーの改宗者だった。テネシーからはウェルドの弟子マリウス ロビンソンが、オハイオ州を渡ったケンタッキーからは裕福な農園主の末裔ジェームズ トーミが来た。アラバマからはウェルドの弟子でアラン牧師の息子2人が旅をした。バージニアからは若いヘッジスが、ミズーリからは有名なベントン家のアンドリューが来た。南部からはジェームズ ブラッドリーがやって来た。彼は自分の稼ぎで奴隷から自由を買った黒人だった。これらの学生のほとんどは成人しており、21歳未満はわずか11人だった。彼らのうち12人は全国慈善団体の代理人を務めており、6人は既婚で家庭を持った男性であった。神学クラスはアメリカでこれまで集まったクラスの中で最大規模であり、そのメンバーは自分たちの重要性を深く自覚していた。^{[77] : 46}

レーンの学生数は最終的に約 100 人となり、これはアメリカのどの神学校よりも多かった。

ウェルドの（そしてピューリタンの奴隷制度廃止論全般の）主な主張の 1 つは、奴隷制度は本質的に反家族的なものであるという点である。奴隷の結婚は違法であったが、頻繁に行われていた。奴隷所有者は、奴隷の数を補うために奴隷が多くの子供を産むことを期待していた。バージニア州とメリーランド州は、議会が 1808 年に奴隷の輸入を禁止した後、奴隷を南部に「輸出」した。奴隷は牛のような資産だった。奴隷は財産であったため、頻繁に売買され、家族が引き裂かれた。1839 年の著書『American Slavery As It Is 』で、ウェルドは奴隷貿易が家族に対していかに残酷であったかを明らかにした。家族を非常に重視するピューリタンにとって、これは奴隷制度の最大の犯罪の 1 つであった。ウェルドの破壊された家族の描写は、後に『アンクル・トムの小屋』のシーンのベースとなり、アンクル・トムが売られ、子供たちから引き離される場面も含まれる。^[78]

元オナイダの学生とその他の学生からなるこのバラバラのグループは、ウェルドの指導の下、レーン校に到着するや否や、奴隷制度反対の団体を結成した。彼らはその後、奴隷制度廃止とアフリカ植民地化に関する一連の討論会を開催し、18 夜にわたって広く報道された。そして、奴隷制度廃止の方が奴隷制度に対するはるかに優れた解決策であると結論付けた。実際には、植民地化を擁護する者は誰もいなかったため、本格的な討論会は行われなかった。^[要出典]

広く報道されたこれらの「討論」は、レーンの学長ライマン・ビーチャーと学校の理事を不安にさせた。さらに彼らの不安を増大させたのは、黒人コミュニティで学生たちが黒人に読み書きを教える授業を行っていたことだ。シンシナティは奴隷制度廃止に強く反対していたため（1829年のシンシナティ暴動を参照）、暴力を恐れた彼らは、今後そのような「的外れの」討論や活動を直ちに禁止した。再びウェルドに率いられた学生たちは、奴隷制度廃止は非常に重要であり、それを推進するのはキリスト教徒としての彼らの責任であると感じ、学生たちを支援した理事のエイサ・マハンも加わって、一斉に辞職した。タパン夫妻の支援を受けて、彼らは一時的に新しい神学校を設立しようとしたが、これは現実的な解決策とはならなかったため、新しいオバーリン・コレッジエイト・インスティテュートにグループで移るという提案を受け入れた。^[要出典]

学生たちの奴隷制度反対の立場のおかげで、オバーリンはすぐに最もリベラルな大学の一つとなり、アフリカ系アメリカ人の学生を受け入れた。ギャリソンとともに、ノースカットとコリンズは即時の奴隷制度廃止を主張した。アビー・ケリー・フォスターは「過激な奴隷制度廃止論者」となり、ウィリアム・ロイド・ギャリソンの信奉者となった。彼女はスーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンを奴隷制度反対運動に導いた。

1840年以降、「奴隷制度廃止論」は、ギャリソンの立場に似たものを指すのが一般的となった。奴隷制度廃止論は、自由黒人や自由有色人種を含む約3,000人によって率いられたイデオロギー的な運動であり、ニューヨーク州ロチェスターのフレデリック・ダグラスやフィラデルフィアのロバート・パーヴィス、ジェームズ・フォーテンなど、その多くが指導的役割を果たした。ダグラスはイギリス滞在中に2年間の法的自由を得たが、これはイギリスの支援者が資金を集めてアメリカ人の所有者トーマス・オールドから自由を買い取ったことや、アメリカ国内での奴隷制度廃止論の新聞の資金援助を行ったことによる。^{[79]奴隷制度廃止論には、クエーカー教徒や、1830年代に北部で}チャールズ・フィニーが主導した第二次大覚醒の宗教復興運動の熱狂によって改宗した人々など、強力な宗教的基盤があった。奴隷制度廃止論は、フリー・メソジスト教会などのキリスト教宗派の形成に貢献した。

福音主義の奴隷制度廃止論者はいくつかの大学を設立したが、最も有名なのはメイン州のベイツ大学とオハイオ州のオバリン大学である。この運動にはイェール大学学長ノア・ポーターやハーバード大学学長トーマス・ヒルなどの人物が参加した。^[80]

北部では、奴隷制度反対派の大半は禁酒運動、公立学校、刑務所や精神病院の建設など他の近代化改革運動を支持していた。女性の運動とその政治的役割の問題で意見が分かれ、これが協会内の大きな亀裂の原因となった。1839年、アーサー・タッパンとルイス・タッパン兄弟が協会を脱退し、女性を受け入れないアメリカおよび海外奴隷制度反対協会を設立した。チャールズ・ターナー・トーリー、エイモス・フェルプス、ヘンリー・スタントン、アランソン・セントクレアなど協会の他の会員は、女性問題でギャリソンに反対しただけでなく、奴隷制度廃止運動に対してもっと活動的なアプローチを取るよう主張し、その結果、1839年1月の協会の年次総会でギャリソンの指導力に異議を唱えた。この異議が退けられると、^[81]彼らは脱退し、奴隷解放に対してもっと活動的なアプローチを採用する新組織を設立した。その後まもなく、1840年に彼らは奴隷制度廃止を唯一の綱領とする自由党を結成した。 ^[82] 1840年末までに、ギャリソン自身が3番目の新しい組織であるユニバーサル改革の友人の結成を発表し、そのスポンサーと創立メンバーには著名な改革者のマリア・チャップマン、アビー・ケリー・フォスター、オリバー・ジョンソン、ブロンソン・オルコット（ルイザ・メイ・オルコットの父）が含まれていた。

ウィリアム・ロイド・ギャリソンのような奴隷制度廃止論者は、国の建国の原則である自由と平等に反するとして奴隷制度を繰り返し非難した。1854年、ギャリソンは次のように書いている。

私はアメリカ独立宣言の、自明の真理として述べられている「すべての人間は平等に創られ、創造主から奪うことのできない一定の権利を授けられ、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる」という部分の信奉者です。したがって、私は奴隷制度廃止論者です。したがって、あらゆる形態の抑圧、とりわけ人間を物に変える抑圧に対して、憤りと嫌悪感を抱かずにはいられません。これらの感情を抱かないことは、原則に背くことです。私が奴隷制度について口を閉ざすことを望む人々は、私が奴隷制度擁護のために口を開かない限り、私の主張を偽り、私の男らしさを貶め、私の魂を汚すよう求めています。私は、いかなる党派にも便宜を図り、いかなる宗派にも満足し、いかなる悪評や危険からも逃れ、いかなる利益も守り、いかなる制度も維持し、いかなる目的を推進するためにも、嘘つきや卑怯者、偽善者にはならない。ある人が他の誰かを奴隷にすることは正当であると私に納得させれば、私は独立宣言に署名しない。自由は、肌の色や気候に関係なく、すべての人間の不可侵の生得権ではないと私に納得させれば、私はその道具を焼き尽くす火に捧げる。私は自由と奴隷制を両立させる方法を知らない。^[83]

奴隷制度廃止論者の最も影響力のある出版物は『アンクル・トムの小屋』 （1852年）で、これはハリエット・ビーチャー・ストウによるベストセラー小説^{[84]である。ストウは、父の}ライマン・ビーチャーが議長を務めていたレーンにおける奴隷制度廃止論議に出席していた。 1850年の逃亡奴隷法（逃亡物語が毎日のニュースになった）に憤慨したストウは、奴隷制度廃止論者が長らく主張してきた奴隷制度の恐ろしさを強調した。キリストのようなアンクル・トムを殺す、移住してきたアメリカ人で邪悪な奴隷所有者サイモン・ルグリーの描写は、北部を激怒させ、イギリスの世論を南部に反対させるのに役立ち、一部の奴隷所有者が人道的であることを示して反論しようとした南部の奴隷所有者を激怒させた。^[85]この本は奴隷制度廃止運動に多大な影響を与えたが、同時に、この時期に奴隷制度廃止論が依然として白人に好まれていたことを証明した。白人女性によるアメリカの奴隷制度の再解釈は、この時期、黒人奴隷制度廃止運動の新聞が奴隷制度を描写したものよりも影響力があったのだ。^{[86]この本は、女性によって書かれ出版された多くの}反トム・奴隷制度擁護の小説に影響を与えた。

ある書評家によると、「ヒントン・ヘルパーの『アンクル・トムの小屋』（1852年）に次いで、奴隷制度と南部の階級制度を批判した『南部に迫る危機』（1857年）は、1850年代の奴隷制度反対の本としておそらく最も重要なものだった」とのことだ。^{[87]歴史家}ジョージ・M・フレドリクソンによると、「 『南部に迫る危機』は、その政治的影響力の点で、米国で出版された中で最も重要な一冊の本であると主張することは難しくないだろう」とのことだ。 ^[88]ヘルパーは南部出身で激しい人種差別主義者だったが、奴隷制度廃止論者でもあった。なぜなら、『南部に迫る危機』で彼が主張したように、奴隷制度は奴隷所有者でない人々の経済的見通しを損ない、南部全体の成長の妨げになっていたからである。

合衆国憲法に関して、2 つの正反対の奴隷制反対の立場が生まれた。ギャリソン派は、この文書は奴隷制を許し保護するものであり、したがって「地獄との合意」であり、即時の解放のためには拒否しなければならないと強調した。新しい共和党が採用した主流の奴隷制反対の立場は、憲法は最終的に奴隷制を終わらせるために使用できるし、また使用すべきであると主張した。彼らは、憲法は政府に奴隷制を直接廃止する権限を与えていないと想定した。しかし、憲法をこの特異な制度に対する破城槌として使う長期戦略をサポートするために利用できる戦術は複数あった。まず、議会は新しい奴隷州の加盟を阻止することができる。そうすれば、議会と選挙人団の力関係は着実に自由を支持する方向に動くだろう。議会はコロンビア特別区と領土で奴隷制を廃止することができる。議会は通商条項^[89]を使って州間の奴隷貿易を終わらせ、それによって南東部から南西部への奴隷制の着実な移動を阻止することができる。議会は自由黒人を完全な市民として認め、逃亡奴隷が捕らえられて奴隷に戻されることから保護するための正当な手続きの権利を主張することができた。最後に、政府は国中、特に国境諸州で奴隷制度反対運動を推進するために後援権を行使することができた。奴隷制度擁護派は、共和党の戦略は過激な奴隷制度廃止論よりも自分たちの運動にとってはるかに危険であると考えていた。リンカーンの選出は脱退という結果に終わった。実際、共和党の戦略は南北戦争中に優勢だった「奴隷制度廃止への曲がった道」を描いていた。^{[90] [91]}

1850年代、アメリカ南部の16州すべてで奴隷貿易は合法のままだった。都市部や国境諸州では奴隷制度が衰退しつつあったが、綿花、砂糖、米、タバコ、麻などの換金作物を栽培するプランテーション地域では根強く残っていた。1860年の米国国勢調査では、米国の奴隷人口は400万人にまで増加していた。^[92]ナット・ターナーの反乱で南部での議論が終結した後、アメリカの奴隷制度廃止運動は北部を拠点とし、南部の白人はそれが奴隷反乱を助長していると主張した。

北部の白人奴隷制度廃止運動は、社会改革者、特にアメリカ奴隷制度廃止協会の創設者ウィリアム・ロイド・ギャリソンや、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティア、ハリエット・ビーチャー・ストウなどの作家によって主導された。黒人活動家には、フレデリック・ダグラスなどの元奴隷や、オハイオ奴隷制度廃止協会の設立に尽力したチャールズ・ヘンリー・ラングストンとジョン・マーサー・ラングストン兄弟などの自由黒人が含まれていた。^{[93] [c]}

奴隷制度廃止論者の中には、奴隷制度は犯罪であり罪であると主張する者もいた。また、奴隷所有者が黒人女性を妾として利用し、性的に利用していたことを批判した者もいた。^[96]

1850年妥協は、メキシコとの戦争と奴隷制国家テキサス共和国の連邦加盟によって引き起こされた奴隷制をめぐる問題を解決しようとした。1850年妥協は「偉大な妥協者」ヘンリー・クレイによって提案され、スティーブン・A・ダグラス上院議員が支援を調整した。妥協により、カリフォルニア州は州会議が満場一致で奴隷制に反対した後、自由州として加盟し、テキサス州は現在の州境の北西の領土の喪失に対する金銭的補償を受け、コロンビア特別区では奴隷貿易（奴隷制ではない）が廃止された。逃亡奴隷法は南部に対する譲歩であった。奴隷制度廃止論者は、新しい法律が北部人に逃亡奴隷の捕獲と返還への協力を義務付けたため、激怒した。^[97]

1854年、議会はカンザス・ネブラスカ法を可決した。この法律は、地元住民が投票すればこれらの領土を奴隷制に開放するものだった。以前の妥協で得られた奴隷制反対の成果は覆された。激しい怒りの嵐により、元ホイッグ党員、ノウ・ナッシング党員、元自由土地民主党員が結集し、1854年から56年にかけて共和党という新しい政党が結成された。この政党には、南部にとって腹立たしいことに、政府による産業、鉄道、銀行、自由農場、大学の促進を含む急速な近代化計画が含まれていた。この新しい政党は奴隷権力、つまり奴隷所有者の政治権力を非難した。奴隷所有者は、自分たちの利益のために、そして一般白人に不利益をもたらすために、国家政府をコントロールしているとされた。^[98]

共和党は市場の力によって奴隷制度を徐々に廃止しようとした。なぜなら共和党員は自由労働が奴隷労働より優れていると信じていたからである。南部の指導者たちは、西部への奴隷制度の拡大を阻止する共和党の政策は彼らを二級市民にし、彼らの自治権を脅かすものだと述べた。1860年の大統領選挙でエイブラハム・リンカーンが勝利すると、綿花と奴隷制度を経済の基盤としていたディープサウスの7州が脱退し、新しい国家を形成することを決めた。 1861年4月、サウスカロライナ州のサムター要塞への砲撃で南北戦争が勃発した。リンカーンが反乱鎮圧のために軍隊を召集すると、さらに4つの奴隷州が脱退した。

カンザス準州と隣接する奴隷州ミズーリ州での危機は、1850 年代の「流血のカンザス危機」として知られる血なまぐさいものとなった。奴隷制支持派の国境のならず者やブッシュワッカーが、奴隷制反対派の「フリーステイター」やジェイホーカーと戦った。南北戦争の前兆として、この地域では準軍事組織によるゲリラ戦が広まった。暴力は他の多くの場所に広がり、その中には、南部の民主党員が政治的同盟者が見守る中、北部の共和党員を杖で攻撃した米国議会議事堂の上院議場も含まれていた。

探検家であり退役軍人で奴隷制度廃止論者のジョン・C・フレモントは、1856年に共和党初の大統領候補として出馬した。新党は「自由な土地、自由な銀、自由な人々、フレモント、そして勝利！」というスローガンを掲げて改革運動を展開した。フレモントは敗れたものの、党は強固な基盤を示した。ニューイングランド、ニューヨーク、中西部北部のヤンキー地域で優勢を占め、北部のその他の地域でも強い存在感を示した。南部ではほとんど支持がなく、1856年から1860年にかけて、内戦の恐れがある分裂勢力として徹底的に非難された。^[99]新しく結成された共和党は、1856年から1857年の選挙サイクルで米国下院と上院でかなりの地位を獲得し、しばらくの間、奴隷制度廃止論者と北部人の主要政党としての地位を固めた。

1850 年代半ば、新党は「封じ込め」という言葉は使わずに、連邦政府を掌握したら奴隷制を封じ込めるシステムを提案しました。歴史家ジェームズ・オークスは、その戦略を次のように説明しています。

連邦政府は南部を自由州、自由領土、自由水域で囲み、奴隷制度の周囲に「自由の非常線」を築き、奴隷制度自体の内部的な弱点により奴隷州が一つずつ奴隷制度を放棄するまで奴隷制度を封じ込めた。^[100]

過激な奴隷制度廃止論者は、緩慢な封じ込めではなく、即時の奴隷解放を要求した。一部の者は新党を拒否し、その代わりに党首らは有権者に対し、米国における奴隷制度の全面廃止は政治的に不可能であり、奴隷制度の拡大に対抗しているだけだと安心させた。

ジョン・ブラウンは「19世紀のアメリカ人の中で最も物議を醸した人物」と呼ばれている。^[101]ブラウンが1859年に奴隷反乱を起こそうとした後に絞首刑に処されたとき、北部中の教会の鐘が鳴り響き、ニューヨーク州アルバニーでは100発の礼砲が鳴り響き、北部中で大規模な追悼集会が開かれ、ラルフ・ワルド・エマーソンやヘンリー・デイヴィッド・ソローなどの有名作家も他の北部人とともにブラウンを称賛した。^[102]ギャリソンは平和主義者だったが、ブラウンは奴隷制を終わらせるには残念ながら暴力が必要だと信じていた。

この襲撃は短期的には失敗に終わったが、リンカーンの当選を助け、南部諸州を脱退させ、南北戦争へとつながったかもしれない。歴史家の中にはブラウンを狂人と考える者もいるが、デイビッド・S・レイノルズはブラウンを「奴隷制度を廃止し、南北戦争を引き起こし、公民権の種を蒔いた」人物と称賛している。^{[103] [104]}

1859年10月の襲撃には22人の男たちが参加し、バージニア州ハーパーズ・フェリー（1863年以降はウェストバージニア州）の連邦軍兵器庫を占拠した。彼らはそこに何万もの武器があることを承知していた。ブラウンは南部が巨大な奴隷反乱の瀬戸際にあり、一つの火花がそれを引き起こすと信じていた。^[要出典]ブラウンの支持者、ジョージ・ルーサー・スターンズ、フランクリン・B・サンボーン、トーマス・ウェントワース・ヒギンソン、セオドア・パーカー、サミュエル・グリッドリー・ハウ、ジェリット・スミスは皆奴隷制度廃止論者で、ブラウンの襲撃に資金援助をしたいわゆるシークレット・シックスのメンバーだった。歴史家デイビッド・ポッターは、ブラウンの襲撃は「大規模なものとなり、南部全土で革命的な奴隷反乱を引き起こすことが意図されていた」と述べている。^[105]

襲撃は予想通りにはいかなかった。ブラウンは逃亡奴隷の小部隊をすぐに編成できると期待したが、逃亡奴隷になりそうな人々に知らせる用意はなかった。ただし、地元から多少の支援は得た。アメリカ陸軍のロバート・E・リー中佐が襲撃を鎮圧するために派遣され、ブラウンはすぐに捕らえられた。彼はヴァージニア州に対する反逆罪、殺人、奴隷反乱扇動の罪で裁判にかけられ、すべての罪で有罪となり、絞首刑に処された。裁判でブラウンは驚くべき熱意とひたむきさをにじませ、南部人の最悪の恐怖を直接的に刺激した。ヴァージニア州の法律では、判決から絞首刑まで1か月の猶予があり、その数週間でブラウンは記者や面会を望む誰とでも喜んで話し、多くの手紙を書いた。ジョン・ブラウンほど脱退を促した人物はほとんどいない。なぜなら南部人は、差し迫った奴隷反乱についてブラウンが正しいと信じていたからである。処刑の日にブラウンは「この罪深い国の罪は、血を流さなければ決して清められないだろう。今思えば、私は、さほど流血することなくそれが達成されるだろうと、むなしく自分を甘やかしていたのだ」と予言した。^[106]

南北戦争は連邦の維持という公言された目標とともに始まり、リンカーンは奴隷制に関しては西部の領土への拡大にのみ反対していると繰り返し述べていた。この戦争に対する見方は、世論の変化に伴い一歩ずつ徐々に変化し、1865年までには北部ではこの戦争は奴隷制の廃止を主な目的とするものと見なされるようになった。戦争中に奴隷制に反対する最初の連邦法は1862年4月16日にリンカーンがワシントンDCの奴隷制を廃止するコロンビア特別区補償解放法に署名したときに行われた。数か月後の6月19日、議会はリンカーンの1860年の選挙公約を果たし、すべての連邦領土で奴隷制を禁止した。^[108]一方、北軍は突如、何千人もの逃亡奴隷の絶え間ない流入に対処する必要に迫られ、北軍の境界線を越えることで自由を獲得した、少なくとも彼らはそう望んでいた。これに応えて、議会は没収法を可決し、南部から逃亡した奴隷は戦争財産として没収され、したがって南軍の所有者に返還する必要はないと宣言した。最初の法律では奴隷解放については触れられていなかったが、 1862年7月17日に制定された第二次没収法では、反乱に参加または支援した者の逃亡奴隷または解放奴隷は「戦争捕虜とみなされ、永久に奴隷状態から解放され、再び奴隷として拘束されることはない」と規定された。北軍支持派はメリーランド州、ミズーリ州、ウェストバージニア州の境界州を掌握し、3州とも戦争が終わる前に奴隷制を廃止した。リンカーンは1863年1月1日に発効する奴隷解放宣言を発し、南軍の州の奴隷のみを自由と宣言した。合衆国有色人種部隊は1863年に活動を開始した。1850年の逃亡奴隷法は1864年6月に廃止された。最終的に奴隷制度廃止への支持は、1865年12月に批准された合衆国憲法修正第13条を可決するのに十分であり、これにより合衆国全土で奴隷制度が廃止され、1865年当時奴隷制度がまだ存在していた唯一の州であるケンタッキー州とデラウェア州でまだ奴隷であった5万人以上の人々が解放された。^{[109] [110] [111]}憲法修正第13条は、ネイティブアメリカンの部族間の奴隷制度も廃止した。

奴隷制度廃止運動はアメリカ合衆国の独立とほぼ同時期に始まった。クエーカー教徒が大きな役割を果たした。最初の奴隷制度廃止運動組織はペンシルバニア奴隷制度廃止協会で、1775年に最初の会合が開かれ、ベンジャミン・フランクリンが会長を務めた。^[112]ニューヨーク州奴隷制度廃止協会は1785年に有力政治家のジョン・ジェイ、アレクサンダー・ハミルトン、アーロン・バーによって設立された。

北部諸州で奴隷制度がいつ廃止されたかについては、かなりの混乱がある。なぜなら、「奴隷制度の廃止」が各州で異なる意味を持っていたからである。（セオドア・ウェルドは、コロンビア特別区における奴隷制度反対のパンフレットで、詳細な年表を記している。^{[113] ）1777年に独立した}バーモント共和国に始まり、オハイオ川とペンシルベニアとメリーランドを隔てるメイソン・ディクソン線の北にあるすべての州が奴隷制度を廃止する法律を可決したのは事実である。ただし、一部の州では、これは現存する奴隷には適用されず、その子孫にのみ適用された。これらには、新世界全体で最初の奴隷制度廃止法も含まれている。^{[46] 1780年に採択された}マサチューセッツ州憲法は、すべての人間が権利を有することを宣言し、奴隷制度を執行不可能にし、奴隷制度は主人と奴隷双方の個々の行動によって消滅した。^[114]

しかし、1799年にニューヨーク州で奴隷制度廃止派が可決したのは、奴隷制度を段階的に廃止するための法律だった。^[115]ニューヨーク州の奴隷制度は1827年まで正式に廃止されず、1830年の10年ごとの国勢調査では70人以上の奴隷がニューヨークにいた。1840年の州国勢調査では奴隷は一人もいなかった。^{[116] [117] [118]}ニュージャージー州は1804年に奴隷制度を廃止したが、^[119] 1860年には12人の黒人が依然として「永久徒弟」として拘束されていた。^{[120] [121]}

1787年の北西部条例で、連合会議はオハイオ川の北西の領土における奴隷制度を禁止した。

1787年の憲法制定会議では、奴隷制度が最も論争を呼んだ議題だった。奴隷制度の全面禁止は不可能だった。南部諸州（ジョージア州、サウスカロライナ州、ノースカロライナ州、バージニア州、メリーランド州、デラウェア州）が決して同意しなかったからだ。奴隷制度に関して合意された唯一の制限は、議会が奴隷の輸入を禁止することを認めることだったが、それも20年間延期された。^[122]その時までには、サウスカロライナ州を除くすべての州が奴隷の輸入を廃止するか厳しく制限する法律を持っていた。^[123] 1808年が近づくと、当時の大統領トーマス・ジェファーソンは、1806年の年次教書演説（一般教書演説）で、1808年1月1日という憲法で認められた最初の日から米国への奴隷の輸入を禁止する法案を提案し、1807年にほとんど議論なく議会で承認された。ジェファーソンが述べたように、これは「米国民を人権侵害へのさらなる参加から撤退させる」ものであり、「わが国の道徳、評判、そして最善のものが長い間禁止しようとしてきた」ものであった。^{[124] [125]}しかし、年間約1,000人の奴隷が引き続き米国に不法に連れてこられた（密輸された）。^[126]ワンダラーとクロティルダを参照。これは主にスペイン領フロリダとメキシコ湾岸を経由していた。^[127]アメリカ合衆国は1819年にスペインからフロリダを獲得し、1821年に発効したが、これは奴隷管理策の一環として行われたもので、輸入品の流入を禁止し、逃亡者が避難所に逃げ込むことも禁止した。

議会は、アフリカ人奴隷の供給に代わる形で拡大した、利益の多い州間奴隷貿易に対するいかなる規制も可決することを拒否した（「アメリカ合衆国における奴隷制度#奴隷貿易」を参照）。

1776年以降、クエーカー教徒とモラヴィア教徒の支持者たちは、アッパーサウスの多数の奴隷所有者を説得して奴隷を解放した。奴隷解放は20年近く増加した。奴隷所有者による多くの個別の行為によって、何千人もの奴隷が解放された。奴隷所有者が解放した奴隷の数は非常に多く、アッパーサウスの自由黒人の割合は1パーセントから10パーセントに増加し、そのほとんどはバージニア、メリーランド、デラウェアで増加した。1810年までに、デラウェアの黒人の4分の3が自由になった。解放を申し出た最も著名な人物はバージニアのロバート・カーター3世で、1791年に提出された「贈与証書」によって450人以上を解放した。この数は、それ以前にも後にも、アメリカ人が解放した奴隷の数としては最多だった。^[128]奴隷所有者は、独立戦争での自らの闘争によって決断を下すことが多かった。彼らの遺言や証書には、奴隷解放の決定を支持する平等の言葉を頻繁に引用していた。当時の経済の変化も奴隷所有者に奴隷解放を促した。農園主は労働集約的なタバコ栽培から混合作物栽培へと移行し、奴隷の数は減少した。^[129]

1860年までに、デラウェア州の黒人の91.7%、メリーランド州の黒人の49.7%が自由人となった。こうした初期の自由人家族は、後の世代の職人、専門家、牧師、教師の中核となることが多かった。^[129]しかし、これは人種的平等を意味するものではなかった。奴隷制から解放されたとはいえ、黒人は依然として大きな差別に直面していた。例えば、デラウェア州は18世紀後半から19世紀にかけて、黒人の権利剥奪を何度も確認し、再確認した。デラウェア州議会は19世紀を通じて、アフリカ系アメリカ人の旅行、財産所有、表現、社交を制限する厳しい黒人法を制定した。^[130]

1820年、ミズーリ州が州に昇格するにあたり奴隷制を制限することを目的としたタルマージ修正案に関する議会での議論で、ルーファス・キングは「いかなる人間に対しても奴隷制のような条件を課す法律や協定は、自然法、すなわち神の法に反するもので、神がその道を人間に知らせ、あらゆる人間の統制にとって最優先するものであるため、完全に無効である」と宣言した。修正案は否決され、ミズーリ州は奴隷州となった。歴史家デイビッド・ブライアン・デイビスによると、政治指導者が奴隷制の合法性をこれほど過激な形で公然と攻撃したのは、世界で初めてのことだったかもしれない。

1830年代初頭、アメリカ合衆国郵政長官は、奴隷制度廃止のパンフレットを南部に郵送することを拒否した。^[131]奴隷制度廃止運動の疑いのある北部の教師は南部から追放され、奴隷制度廃止運動の文献は禁止された。北部出身者のエイモス・ドレッサー（1812年 - 1904年）は、1835年にテネシー州ナッシュビルで奴隷制度廃止の出版物を所持していたとして裁判にかけられ、有罪判決を受け、刑罰として公開鞭打ち刑に処された。^{[132] [133]}南部人は、共和党員が奴隷制度廃止運動家であることを否定する主張を拒絶した。彼らは、1859年にジョン・ブラウンが 奴隷反乱を起こそうとしたことを、北部で奴隷反乱を起こそうとする複数の陰謀が進行中であることの証拠として指摘した。奴隷制度廃止運動家の中には奴隷反乱を呼びかけた者もいたが、ブラウンのような陰謀が他にあったという証拠は発見されていない。^[134]北部も脅威を感じていた。エリック・フォナーが結論づけているように、「北部の人々は奴隷制度を良き社会の正反対、また自分たちの基本的な価値観や利益に対する脅威とみなすようになった」からである。^[135]マサチューセッツ州出身の有名な「熱烈な」奴隷制度廃止論者アビー・ケリー・フォスターは、すべての黒人に完全な公民権を与えるべきだと信じる「過激な」奴隷制度廃止論者とみなされていた。彼女は解放された奴隷がリベリアを植民地化するだろうという見解を貫いた。奴隷制度廃止運動の一部は「アビー・ケリー主義」として知られるようになった。彼女はスーザン・B・アンソニーとルーシー・ストーンをこの運動に引き入れた。綿織物産業の御曹司で、アビー・ケリー・フォスターとその家族が会員だったクエーカー教徒の集会に出席していたエフィンガム・キャプロンは、地方、州、そして国レベルで著名な奴隷制度廃止論者となった。^[136]マサチューセッツ州アクスブリッジの地元の奴隷制度反対協会には、町の人口の25％以上が会員として参加していた。^[136]

1820年代から1830年代にかけての宗教界における第二次大覚醒は、さまざまな社会改革に取り組むグループを刺激した。その中には、奴隷を所有することも奴隷制を容認することも罪深いと考えたグループもあり、その改革には奴隷制の即時廃止も含まれていた。たとえば、奴隷制への反対は、ジョン・ウェスレーが設立したメソジスト教会の敬虔な活動の1つだった。[ 137 ]当時、「奴隷^制度廃止論者」にはいくつかの意味があった。ウェンデル・フィリップスやフレデリック・ダグラスを含むウィリアム・ロイド・ガリソンの信奉者たちは「奴隷制度の即時廃止」を要求したため、この名称は「即時主義」とも呼ばれた。セオドア・ウェルドやアーサー・タッパンなど、より実用的な奴隷制度廃止論者のグループは、即時の行動を望んだが、長い中間段階を経た段階的な解放計画を支持する用意があった。

ジョン・クィンシー・アダムズのような「奴隷制度反対派」は、奴隷制度を罪とは呼ばなかった。彼らは奴隷制度を社会全体の悪しき特徴と呼んだ。彼らは奴隷制度を制限し、可能なところでは奴隷制度を終わらせるためにできる限りのことをしたが、奴隷制度廃止論者グループには属していなかった。例えば、1841年、ジョン・クィンシー・アダムズは、合衆国最高裁判所でアミスタッドのアフリカ人奴隷を代表し、奴隷を解放すべきだと主張した。^[138]戦争前の最後の数年間、「奴隷制度反対派」は、カンザス・ネブラスカ法や逃亡奴隷法のような奴隷制度の拡大やその影響に反対したエイブラハム・リンカーンのような北部の多数派を指すこともあった。多くの南部人は、ギャリソン派と区別することなく、これらすべてを奴隷制度廃止論者と呼んだ。

歴史家ジェームズ・スチュワート（1976年）は奴隷制度廃止論者の深い信念を次のように説明している。「神の目にはすべての人間は平等であり、黒人の魂は白人の魂と同じくらい価値がある。神の子が他の者を奴隷にすることは、たとえ憲法で認められていたとしても、高次の法に違反する行為だった。」^[64]

アメリカ合衆国のアイルランド系カトリック教徒は、奴隷制度が社会で果たす役割に異議を唱えることはほとんどなかった。当時、奴隷制度はアメリカ合衆国憲法で保護されていたからである。彼らは奴隷制度廃止論者を反カトリック、反アイルランドとみなしていた。アイルランド系カトリック教徒は、南部の民主党員から概して好意的に受け入れられていた。 ^[139]

対照的に、アイルランドのナショナリストやフェニアンの多くは奴隷制度の廃止を支持した。アイルランドのアイルランド人のカトリック指導者ダニエル・オコンネルは、米国での奴隷制度廃止を支持した。彼はアイルランドで6万人の署名を集めた請願書を組織し、米国のアイルランド人に奴隷制度廃止を支持するよう促した。アイルランド共和同胞団の創設者ジョン・オマホニーは奴隷制度廃止論者であり、南北戦争中は第69歩兵連隊の大佐を務めた。 ^[140]

アメリカ合衆国のアイルランド系カトリック教徒は最近移民してきたばかりで、そのほとんどは貧しく、奴隷を所有している人はほとんどいなかった。彼らは単純労働の職を求めて自由黒人と競争しなければならなかった。彼らは奴隷制度廃止運動を福音主義反カトリックプロテスタントの過激派とみなしていた。^[141]

米国のカトリック教会は、奴隷制を所有していたメリーランド州およびルイジアナ州と長いつながりがあった^[要出典]。黒人の精神的平等を固く主張し、1839年にグレゴリウス16世が勅書「 In supremo apostolatus」で奴隷制を強く非難したにもかかわらず、米国の教会は、公の場では言わないまでも、行動で奴隷制の利害関係者との対立を避け続けた。1861年、ニューヨーク大司教は陸軍長官キャメロンに「教会は奴隷制に反対である...この問題に関する教会の教義は、生来自由な人間を奴隷として隷属および束縛の状態に陥れることは犯罪である」と書いた。南北戦争前、 米国の司教は政治外の奴隷制度廃止や州の権利への干渉を支持しなかった。

48 年移民の世俗的なドイツ人は、大部分が奴隷制度に反対していた。48 年移民の著名な人物には、カール・シュルツやフリードリヒ・ヘッカーがいた。ドイツのルーテル派は奴隷制度についてほとんど立場を取らなかったが、ドイツのメソジストは奴隷制度に反対していた。

歴史家や学者は黒人奴隷制度廃止論者の活動にほとんど注目しておらず、代わりにフレデリック・ダグラスなど少数の黒人奴隷制度廃止論者に焦点を当てている。^{[142]しかし、}マーティン・デラニーやジェームズ・モンロー・ホイットフィールドなど、あまり知られていない黒人奴隷制度廃止論者も、運動の形成に間違いなく大きな役割を果たした。黒人奴隷制度廃止論者は、自分たちの国籍と闘争を認めながらも、しばしば敵対的なアメリカ国民と対峙しなければならないという独特の問題を抱えていた。^[143]その結果、多くの黒人奴隷制度廃止論者は「意図的にイギリス、ニューイングランド、中西部の文化の側面を取り入れた」。^[143]さらに、奴隷制度廃止論者のレトリック、特に黒人奴隷制度廃止論者のレトリックの多くは、ピューリタンの説教の伝統に影響されていた。^[144]

ウィリアム・ロイド・ギャリソンの奴隷制度廃止運動家ニュースレター「リベレーター」は1847年に「奴隷制度廃止運動は、最大の負債がどこにあるのかを推測するのをやめることはできないが、その計算がいつ行われても、それを助けた女性たちの努力と犠牲が最も名誉ある、目立つ位置を占めることは間違いない」と記した。^[145]リベレーターが述べているように、女性は奴隷制度廃止運動の指導者として重要な役割を果たした。

アンジェリーナとサラ・グリムケは女性初の奴隷制度廃止運動家であり、奴隷制度廃止運動において様々な役割を果たした。南部生まれであったが、グリムケ姉妹は奴隷制度に幻滅し、そこから逃れるために北部へ移住した。おそらく出身地ゆえ、グリムケ姉妹の批判には特に重みと具体性があった。アンジェリーナ・グリムケは、白人男性がどんな肉体労働をしてもそれを見ることに興奮を覚えたと語った。^[146]南部生まれで女性でもある彼女たちの視点は、奴隷制度廃止運動に新たな重要な観点をもたらした。1836年、彼女たちはニューヨークへ移住し、奴隷制度廃止協会で働き始め、そこでウィリアム・ロイド・ガリソンと出会い感銘を受けた。^[147]姉妹たちは多くのパンフレットを書き（アンジェリーナの「南部のキリスト教徒女性への訴え」は、奴隷法に反対するよう南部の女性に直接訴えた唯一のものだった）、1837年に開催されたアメリカ女性による最初の奴隷制度反対会議で指導的役割を果たした^。[148]グリムケ姉妹は後に北部各地で注目すべき講演旅行を行い、その旅は1838年2月にアンジェリーナがマサチューセッツ州議会の委員会で行った演説で最高潮に達した。

ルクレティア・モットも奴隷制度廃止運動に積極的に参加していた。女性参政権運動でよく知られているが、モットは奴隷制度廃止運動でも重要な役割を果たした。40年間にわたり、彼女は奴隷制度廃止運動、女性の権利、その他多くの問題について説教を行った。モットは、奴隷制度廃止運動の感情に影響を与える決定的な役割を果たしたクエーカー教徒の信仰を認めている。彼女は「捕らわれている人々に解放を説き、傷ついた人々を自由にする」という福音に身を捧げた時に私に刻み込まれた義務について語った。^[149]モットの活動はさまざまな形で行われた。彼女はフリー・プロデュース・ソサエティと協力して奴隷が製造した商品をボイコットしたり、フィラデルフィアのアメリカ女性反奴隷制会議でボランティア活動を行ったり、奴隷が自由地域に逃げるのを助けたりした。^[150]

アビー・ケリー・フォスターは、クエーカー教徒の血を引く人物で、スーザン・B・アンソニーとルーシー・ストーンを奴隷制度廃止運動に導き、政治活動に参加するよう奨励した。彼女は、 1850年にマサチューセッツ州ウースターで開催された第1回全国女性権利会議の組織化に尽力し、主要演説者となった（ 1848年に開催された、より有名なセネカフォールズ会議は全国規模のものではなかった）。 ^[151]彼女は「超」奴隷制度廃止論者で、すべての奴隷に即時かつ完全な公民権を与えるべきだと信じていた。しかし、1841年以降、集会所（家族と出席していたアクスブリッジの月例会議を含む）で奴隷制度廃止を訴える演説者を許可しないという論争によりクエーカー教徒を脱退し、団体から縁を切られた。^{[152] [153] [154]}アビー・ケリーは、アメリカ奴隷制度廃止協会の主要演説者および資金調達者となった。急進的な奴隷制度廃止運動は「アビー・ケリー主義」として知られるようになった。^{[155] [156]}

奴隷制度廃止運動の他の指導者としては、リディア・マリア・チャイルド、エリザベス・キャディ・スタントン、スーザン・B・アンソニー、ハリエット・タブマン、ソジャーナ・トゥルースらがいた。しかし、これらのよく知られた女性たち以外にも、奴隷制度廃止運動は白人中流階級や一部の黒人女性からも印象的な支持を維持していた。運動を成功に導いた多くのロジスティックスや日常的な仕事をこなしたのはこれらの女性たちだった。彼女たちは資金を集め、宣伝文書を書いて配布し、請願書を起草して署名し、議会に働きかけた。奴隷制度廃止運動は女性の権利運動の種をまいたが、ほとんどの女性が奴隷制度廃止運動に関わるようになったのは、性別に基づく宗教的世界観と、女性には女性らしい道徳的責任があるという考えからだった。^[157]例えば、1831年から1832年の冬には、女性たちがバージニア州議会に3つの請願書を送り、州の奴隷人口の解放を主張した。このような行動の唯一の前例は、キャサリン・ビーチャーがチェロキー族の強制移住に抗議する請願運動を組織したことだ。^[158]バージニア州の請願運動は、この種のものとしては最初のものであったが、決して最後ではなかった。同様の支援は南北戦争に向けて増加していった。

奴隷制度廃止運動において女性が重要な役割を果たした一方で、この運動は同時に女性の権利獲得運動を刺激した。セネカフォールズ会議の10年前に、グリムケ姉妹は各地を旅し、奴隷制度の体験について講演していた。ゲルダ・ラーナーが言うように、グリムケ姉妹は自分たちの行動が大きな影響を与えることを理解していた。「奴隷解放のために活動することで、サラとアンジェリーナ・グリムケ姉妹は自分たちの解放の鍵を見つけた。そして自分たちの行動の重要性をはっきりと自覚していた。『私たち奴隷制度廃止運動の女性たちは世界をひっくり返している』」^[159]

女性たちは、公の場でのスピーチや組織化において重要な経験を積み、それが将来役に立つことになった。グリムケ姉妹の公の場でのスピーチは、女性の公共の場での地位を正当化する上で重要な役割を果たした。キリスト教徒の女性の中には、奴隷制度廃止運動を支援するためにセント協会を設立した者もいた。そこでは、教会の多くの女性が奴隷制度廃止運動を支援するために、週に1セントずつ寄付することを誓約した。^[160]

1848年7月のセネカフォールズ会議は、ルクレティア・モットとエリザベス・キャディ・スタントンのパートナーシップから生まれたもので、当初は2人が奴隷制度廃止問題に取り組んでいたときに開花しました。実際、2人は1840年夏に世界奴隷制度廃止会議で出会いました^。[161]モットは、初期の女性権利運動に、弁論のスキルと奴隷制度廃止論者としての素晴らしい評判をもたらしました。

奴隷制度廃止運動は活動的な女性たちを集め、コミュニケーション能力や組織力に磨きをかけながら、政治的、個人的なつながりを築くことを可能にした。奴隷制度廃止運動とよく関連付けられるソジャーナ・トゥルースでさえ、 1850年にウースターで開催された全国女性権利会議で初めて公の場で演説を行った。そこで彼女は女性改革運動を主張した。^[162]

北部における奴隷制度廃止運動への支持を誇張するのは簡単だ。「メイン州からミズーリ州まで、大西洋からメキシコ湾まで、群衆が集まり、市長や市会議員、銀行家や弁護士、牧師や司祭が奴隷制度廃止論者を統合主義者、騙されやすい人、狂信者、外国のエージェント、扇動者として非難するのを聞いた。」^[163]奴隷制度廃止運動全体、反奴隷制度の講演者の幹部は、主に北部に焦点を当てていた。北部の人々に奴隷制度は直ちに廃止されるべきであり、解放奴隷には権利を与えるべきだと説得した。

決して全員ではなかったものの、南部の白人の大多数は奴隷制度を支持していた。ノースカロライナ州、^[164]メリーランド州、バージニア州、ケンタッキー州では奴隷解放を支持する感情が高まっていたが、ナット・ターナーの1831年の反乱から生じたパニックで奴隷制度は終焉を迎えた。^{[165] : 14  [166] : 111}しかし、極端で「急進的な」措置と見なされた奴隷制度廃止を支持したのは北部の少数派だけだった。(急進派共和党員を参照)ホレス・グリーリーは1854年に「自由州で奴隷制度反対の強い感情が浸透しているのを一度も発見できなかった」と述べた。^[167]自由黒人は北部でも南部でも今日(2019年)ではほとんど考えられないような状況に置かれていた。^[168] 状況は均一でも静的でもないが、一般的に北部の自由黒人は市民ではなく、投票することも公職に就くこともできなかった。彼らは法廷で証言することができず、彼らの言葉が白人の言葉と対立することは決してなかったため、白人が黒人に対して犯した犯罪が処罰されることはめったになかった。^{[169] : 154–155}黒人の納税者が公立学校を支援していたにもかかわらず、黒人の子供たちは公立学校で勉強することができなかった。 ^{[94] : 154}黒人の生徒のための学校は、ニューヨークのアフリカン・フリー・スクール、ボストンのアビエル・スミス・スクール、ボルチモアのワトキンス・アカデミー・フォー・ネグロ・ユースなど、ほんの一握りしかなかった。1830年代にオハイオ州に黒人学校が設立されたとき、ある学校の教師は「白人が学校を燃やすのではないかと恐れて」毎晩学校で寝ていた。また別の学校では「監視委員会が、学校を去らなければ教師にタールと羽毛を塗り、レールに乗せると脅した」。^{[74] : 245–246}「黒人教育は教師にとって危険な仕事だった。」^[170]

ほとんどの大学は黒人を受け入れなかった。（オバリン・コリージエイト・インスティテュートは、方針によって黒人を受け入れることに成功した最初の大学であり、オナイダ・インスティテュートは短命だった前身である。）賃金、住宅、サービスへのアクセス、交通機関において、分離しても平等、あるいはジム・クロウ法のような待遇であれば、大きな改善になったであろう。コネチカット州ニューヘイブンに国内初の黒人大学を設立する提案は、地元の強い反対（ニューヘイブン・エキサイトメント）に遭い、すぐに放棄された。^{[171] [172]}ニューハンプシャー州キャナン[ ^173]とコネチカット州カンタベリー^[174]にある黒人と白人が一緒に勉強していた学校は、暴徒によって物理的に破壊された。

南部の白人奴隷制度廃止論者に対する行動は法的な手段をとった。エイモス・ドレッサーはノックスビルで裁判にかけられ、有罪判決を受け、公開鞭打ちに処された。また、プルーデンス・クランドルの弟ルーベン・クランドルはワシントンDCで逮捕され、無罪となったが、獄中で結核にかかり、間もなく死亡した。（検察官はフランシス・スコット・キーであった。）ジョージア州サバンナでは、市長と市会議員が暴徒から奴隷制度廃止論者の訪問者を保護した。^[175]

北部では暴徒による暴力がはるかに深刻で、マスコミはこれを「暴徒政治」と呼ぶこともあった。^[176] 1837年、奴隷制度廃止論者の新聞を発行していたイライジャ・P・ラブジョイ牧師がイリノイ州で暴徒に殺害された。そのわずか6か月後、 1838年にペンシルバニア奴隷制度廃止協会がフィラデルフィアに建設した、大きくて近代的で高価な新しいホールが、オープンから3日後に暴徒に焼かれた。他にも、ニューヨーク（1834年）、シンシナティ（1829年、1836年、1841年）、コネチカット州ノーウィッチ（1834年）^{[177] 、} ワシントンDC（1835年）、フィラデルフィア（1842年）、オハイオ州グランビル（1836年のオハイオ州奴隷制度廃止会議後）でも奴隷制度廃止反対の暴動があったが、 ^[178] 1836年にはボストンでも奴隷制度廃止賛成の暴動（より正確には逃亡奴隷賛成の暴動）があった^{[179] （}ジェリー救出事件も参照）。1835年から1838年の間に、奴隷制度廃止反対の暴力は「北部の主要都市のほとんどで公共生活の日常的な特徴に定着した」^{[180] 。}

ギャリソンが主張したように、黒人に白人と同じ権利を与えることは、「1830年代の主流の意見からは程遠いものだった」^{[181] 。27}黒人が奴隷制度廃止運動組織に参加することさえ認めることに反対する者もいた。^[182]ギャリソンが南部の奴隷所有者を擁護したのは、彼らを奴隷制度廃止反対派の北部人と比較したときだけだった。

私は、奴隷所有者たちの間でよりも、［北部では］軽蔑がより激しく、反対がより活発で、中傷がより容赦なく、偏見がより頑固で、無関心がより固まっていることを発見した。^{[183]​​ : 36–37  [181] : 42}

アレクシ・ド・トクヴィルは『アメリカの民主主義』の中でこう述べています。

「人種に対する偏見は、奴隷制度がまだ残っている州よりも、奴隷制度を廃止した州の方が強いようだ。奴隷制度が一度も存在したことのない州ほど、人種に対する偏見がひどい州はない。」^{[184] : 460}

同様に、ハリエット・ビーチャー・ストウは「南部の奴隷所有者の恨みは、彼らの家や領地で生まれた使用人に対する多くの親切な配慮によって和らげられた。しかし北部の奴隷所有者は、一度も会ったことのない男女を売買し、その別れや涙、悲惨さについて決して聞こうとしなかった」と述べた。^{[185] : 607}

奴隷所有者たちは、一部の南部人（政治家のジョン・C・カルフーン^[186]を含む）が奴隷制度という「特異な制度」と呼んだものに対する攻撃に腹を立てた。1830年代から、南部人は奴隷制度を激しく、そしてますます強く擁護するイデオロギーを展開した。^[187]奴隷所有者たちは、奴隷制度は必要悪でも、いかなる種類の悪でもないと主張した。奴隷制度は主人にとっても奴隷にとっても善であり、神によって明確に認められているものだった。フレッド・A・ロス牧師などの宗教指導者やジェファーソン・デイヴィスなどの政治指導者は、奴隷制度を擁護するために聖書に基づく議論を展開した。^[188]南部の聖書解釈は奴隷制度廃止論者の解釈と矛盾していた。よく知られた解釈は、ノアの息子ハムとアフリカのその子孫にかけられた呪いが黒人の奴隷化を正当化するものだった。奴隷制度廃止論者はこれに応えて、少なくとも南北戦争前の南部で行われていた奴隷制度を神も聖書も支持していないと否定した。

19世紀初頭、アメリカ合衆国からの黒人の移住を主張する様々な組織が設立されたが、最も有名なのは1816年に設立されたアメリカ植民地協会（ACS）である。ACSはヘンリー・クレイやジェームズ・モンローなど南部の著名な指導者の支持を得た。彼らはACSを、奴隷化された黒人に対する自分たちの支配に対する脅威とみなしていた自由黒人を移住させる便利な手段とみなした。1820年代から、ACSと加盟州の協会は、数千人の自由黒人が西アフリカに新設された植民地（後にリベリア共和国を形成する）に移住するのを支援した。1832年以降、移住者のほとんどはリベリアに行くという条件で解放された奴隷であった。^[要出典]多くの移民が現地の病気で亡くなったが、十分な数の移民が生き残り、リベリアは1847年に独立を宣言した。アメリカ系リベリア人は支配階級を形成し、彼らの現地住民に対する扱いは、アメリカで身につけたアフリカ文化に対する軽蔑の流れを汲んでいた。^[189]

アフリカ系アメリカ人のほとんどは植民地化に反対し、単に米国で自由民としての権利を与えられることを望んでいた。そのような計画に反対した著名な人物の一人は、フィラデルフィアの裕福な自由黒人奴隷制度廃止論者ジェームズ・フォーテンであった。

1832年、著名な白人奴隷制度廃止論者ウィリアム・ロイド・ギャリソンは著書『アフリカ植民地化に関する考察』を出版し、黒人をアフリカに送還する（「帰還」ではない）政策、特にアメリカ植民地化協会を激しく非難した。ギャリソンが以前支持していた植民地化協会は、「心も頭もなく、目もなく、不自然で、偽善的で、容赦なく、不公平な存在」である^{[190] 。15}ギャリソンによれば、「植民地化」は奴隷制度を廃止する計画ではなく、保護するためのものだった。ギャリソンの支持者は次のように述べている。

植民地協会の目的は奴隷の状態を改善することではない。奴隷を排除することが目的であり、黒人の福祉については全く考慮されていない。^{[190] : 13, 15}

ギャリソンはまた、入植者の大半が病気で亡くなり、将来のリベリアに実際に移住した自由黒人の数は、米国の奴隷の数と比較するとごくわずかだったと指摘した。同じ支持者は次のように述べている。

奴隷制の救済策として、それはあらゆる妄想の中でも最もひどいものの一つに数えられるべきである。15年間で、アフリカの海岸に輸送されたのは3000人未満である。一方、同じ期間にその数が増加したのは約70万人である！」^{[190] ：11}

• モリン、イソベル V. (1994)。政治を改革した女性たち。オリバー・プレス。pp. 13–27。ISBN 978-1-881508-16-8。
• スターリング、ドロシー（1991年）。『時代の先を行く：アビー・ケリーと奴隷制度廃止の政治』WWノートン社。ISBN 0-393-03026-1。

• 奴隷制度廃止セミナー、学校向けの要約、授業計画、文書、イラスト。米国に焦点を当てる
• 奴隷制度廃止を提案する原文 修正第13条
• アリ・ケルマン著「ジョン・ブラウンの肉体と血」: TLS 誌の書評、2007 年 2 月 14 日。
• ブラウン大学奴隷制と正義に関する運営委員会の報告書
• エリヤ・パリッシュ・ラブジョイ：アメリカの自由のために殉教した人 2021年6月29日アーカイブ ウェイバックマシン
• blackhistory4schools.com の奴隷制度と廃止に関する教育リソース
• ジョン・ブラウン博物館
• アメリカの奴隷制度廃止運動
• ジェームズ・モンロー・ホイットフィールド黒人奴隷解放運動詩人「アメリカとその他の詩」1853
• アメリカの奴隷制度廃止論者と奴隷制度反対活動家。アメリカの奴隷制度廃止論者と奴隷制度反対活動家および組織の包括的なリスト。歴史的伝記、奴隷制度反対の年表、参考文献などが含まれています。
• scholastic.com で自由への逃避
• オハイオ州シンシナティの国立地下鉄道自由センター
• 『リベレーター ファイル』は、マサチューセッツ州ボストンのボストン公共図書館にある、ウィリアム ロイド ガリソンの『リベレーター』原本に関するホレス セルダンのコレクションと研究の要約です。
• デトロイト マーシー大学の黒人奴隷制度廃止論者アーカイブ。南北戦争前の黒人による 800 以上の演説と、その時代の約 1,000 の社説を収集しています。
• コーネル大学図書館のPJ モード コレクションにある説得力のある地図にある、米国の「奴隷制」に関する地図