善きサマリア人のたとえ話

イエスの時代、エルサレムからエリコへの道は危険で困難であることで悪名高く、「人々を襲う強盗によってしばしば流される血」のために「血の道」として知られていました。^{[ 6 ]}マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、暗殺される前日に、その道を次のように描写しました。

キング夫人と私が初めてエルサレムに行った時のことを覚えています。レンタカーを借りて、エルサレムからエリコまでドライブしました。その道に入った途端、妻に「イエスがなぜこの場所をたとえ話の舞台にしたのか、よくわかる」と言いました。曲がりくねった道で、待ち伏せにはうってつけです。エルサレムは 標高約1200マイル（海抜370メートル）ですが、そこから15分か20分ほどでエリコに着くと、 海抜マイナス約2200フィート（海抜670メートル）になります。本当に危険な道です。

ユダヤ人とサマリア人は、この地域で密接に関係する民族宗教集団として、歴史的に複雑で、必ずしも否定的ではなかったが、紀元前2世紀後半のハスモン朝時代には、紀元前128年にゲリジム山のサマリア神殿が破壊されるなど、明らかに悪化した。^{[ 7 ]}紀元1世紀初頭には、サマリア人が過越祭の際に人骨でユダヤ神殿を冒涜した。 ^{[ 8 ]}この憎悪のため、律法学者の「彼を憐れんだ者」（ルカ10:37）^{[ 9 ]}という表現は、サマリア人の名前を挙げることへのためらいを示している可能性があると考える人もいる。^{[ 10 ]}あるいは、別の、より肯定的な見方をすれば、弁護士は自分の質問が両方とも解決されたことを認識し、このように振る舞う者は誰でも（レビ記 19:18）^{[ 11 ]}永遠の命を受け継ぐ資格のある「隣人」であると一般的に述べて結論づけているのかもしれない。^{[ a ]}

この物語が、その背景、すなわちサマリア人への迫害や、イエスの聴衆とサマリア人の間の激しい憎しみといった事情を知らない人々に伝わるにつれ、このたとえ話のこうした側面は次第に忘れ去られていきました。事情を知らない人々は「サマリア人」を単にその人物を指す便利な名前としか見なさなかったのです。実際には、それは「偽りの信仰を持ち、私たちの宗教を冒涜する、憎むべきよそ者」を意味していました。今日では、こうした背景の欠落を補うため、この物語はしばしば、互いに気兼ねなく交流できないことが知られている同等の社会集団に属する人々を登場させる、より現代的な設定で語り直されます。このように適切に語り直されることで、たとえ話は現代の聴衆に本来のメッセージを取り戻します。それは、自分たちが否定する社会集団に属する個人が、自分たちが肯定する集団に属する個人よりも優れた道徳的行動を示すことがある、というメッセージです。キリスト教徒は、これを人種的、民族的、宗派的な偏見に対するキリスト教の反対の例として用いてきました。^{[ 12 ] [ 13 ]}例えば、奴隷制度反対運動家のウィリアム・ジェイは、奴隷制度を無視する聖職者を「祭司とレビ人の例に倣っている」と表現した。^{[ 14 ]}マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1968年4月の「山頂に立った」演説で、サマリア人を「別の人種の人」と表現した。^{[ 15 ]}サンディー・タッカー・フレイザーは、サマリア人をより具体的に「混血」の人の例として捉えた。^{[ 16 ]}クライン・スノッドグラスは、「このたとえ話に基づいて、私たちは自分自身のレイシズムに対処しなければならないが、同時に、どのグループに属しているかに関わらず、困っている人々のために正義を求め、援助を提供しなければならない」と書いた。^{[ 17 ]}

サマリア人は福音書や使徒言行録の他の箇所にも登場する。ルカによる福音書では、イエスは10人のらい病患者を癒したが、そのうちサマリア人だけがイエスに感謝した^{[ 18 ] [ 8 ]。}ただし、ルカ9:51-56 ^{[ 19 ]}では、イエスがサマリアで敵意のある歓迎を受けたことが描かれている^{[ 20 ]} 。ルカによるサマリア人への好意的な扱いは、この書の他の箇所で弱者や社会から疎外された人々全般に好意的に扱われていることと一致している^{[ 21 ]} 。ヨハネによる福音書では、イエスはサマリア人の女性と長い対話をし、多くのサマリア人がイエスを信じるようになった^{[ 22 ]} 。マタイによる福音書では、イエスは弟子たちに異邦人やサマリアの町で説教しないように指示している。^{[ 23 ] [ 8 ]}福音書では一般的に、「イエスの時代のユダヤ人はサマリアの『混血』の人々を好まなかったが」、^{[ 24 ]}イエスは「彼らについて軽蔑的なことを言ったことは一度もなく」、^{[ 24 ]}「サマリア人に対して寛容な見方をしていた」。^{[ 25 ]}

多くの人が、このたとえ話におけるサマリア人の隣人愛の行動のモデルとして歴代誌下28章8-15節^{[ 26 ]を思い浮かべています。歴代誌では、サマリア人の祖先である北イスラエル人が、ユダヤ人の敵を同胞のイスラエル人として扱っています。 [ b ]}イスラエルの宗教法の専門家に提示された後のたとえ話と、この先の記述を比較すると、次のような結論に至るでしょう。「これらの類似点や一致点の数と重要性を考えると、1世紀の聖書学者がこのたとえ話を聞いて歴代誌下28章の慈悲深いサマリア人の話を思い浮かべないというのは想像し難い。」^{[ 27 ]}

ユダヤ文化では、死体との接触は不浄であると理解されていた。^{[ 8 ]}特に祭司は不浄を避けるよう命じられていた。^{[ 8 ]}したがって、祭司とレビ人は、倒れた旅人が死んでいると想定し、儀式的に清浄を保つために彼を避けたのかもしれない。^{[ 8 ]}一方、下り坂（エルサレムからエリコへ）の旅の描写は、彼らの神殿での務めがすでに完了していたことを示している可能性があり、この説明は可能性が低い^{[ 28 ]}が、これについては議論がある。^{[ 20 ]}ミシュナーは放置された死体に対して例外を設けていたので、 ^{[ 20 ]}祭司とレビ人は、死体に触れることと無視することの両方を正当化するために律法を利用した可能性がある。^{[ 20 ]}いずれにせよ、反対側を通れば「彼が死んでいるか生きているか」を確認する必要がなくなる。^{[ 29 ]}実際、「彼を生かしておいて世話が必要な状態になるよりも、死んで聖なるものを扱う者たちの手に触れると汚れてしまう方が、彼らにとっては重荷だった」^{[ 29 ]}

オリゲネスはこの寓話を次のように説明した。

下っていく男はアダムです。エルサレムは楽園、エリコは世界です。強盗は敵対勢力です。祭司は律法、レビ人は預言者、サマリア人はキリストです。傷は不従順、獣は主の体、誰でも入ることができる宿屋は教会です。 [...]宿屋の支配人は教会の頭であり、教会の世話を委ねられています。そして、サマリア人が戻ってくると約束していることは、救い主の再臨を表しています。

ジョン・ウェルチはさらに次のように述べている。

この寓意的解釈は、古代のイエスの信奉者たちによって教えられただけでなく、初期キリスト教においてほぼ普遍的に受け入れられており、イレーナイオス、クレメンス、オリゲネスによって提唱され、4世紀から5世紀にかけてはコンスタンティノープルのクリュソストモス、ミラノのアンブロシウス、北アフリカのアウグスティヌスによっても支持された。この解釈は、フランスのブールジュ大聖堂とサンス大聖堂にある2つの中世のステンドグラスに最も完全に見られる。

寓意的解釈は東方正教会でも伝統的である。^{[ 30 ]}ジョン・ニュートンは、彼の賛美歌「いかに親切な善きサマリア人」の中で寓意的解釈に言及しており、その冒頭は次のようになっている。

善きサマリア人 は、強盗に襲われた人になんと親切なことか！ このようにイエスは、罪を犯した人を憐れみ 、魂が受けた傷を癒される。^{[ 31 ]}

ロバート・ファンクは、イエスのユダヤ人の聴衆は、強盗に遭い傷ついた男に共感すべきだったとも示唆している。彼の見解では、憎まれていたサマリア人から受けた助けは、思いがけないところから恵みとして受けた神の国に似ている。^{[ 32 ]}

ジョン・カルヴァンはオリゲネスの寓意的解釈に感銘を受けなかった。

自由意志の擁護者たちがここで考案した寓話は、反駁する価値もないほど不条理である。彼らによれば、傷ついた男の姿は、堕落後のアダムの状態を表しており、そこから、アダムは半死半生であるとされているので、善行を行う力は完全には消え去っていないと推論している。まるで、この箇所でキリストが人間の堕落について語り、サタンがアダムに負わせた傷が致命的か治癒可能かを問うことを意図していたかのようである。いや、まるでキリストが別の箇所で、比喩を用いずに、声によって生かされる者以外は皆死んでいると明言していないかのようである（ヨハネ5:25）。^{[ 33 ]}もっともらしいことはほとんどないが、別の寓話は非常に満足のいくものであり、まるで天からの啓示であるかのように、ほぼ普遍的な同意を得て受け入れられてきた。彼らはこのサマリア人をキリストだと想像する。なぜならキリストは私たちの守護者だからだ。そして、傷口に油とともにぶどう酒が注がれたのは、キリストが悔い改めと恵みの約束によって私たちを癒すからだと彼らは言う。さらに彼らは第三の巧妙な解釈をでっち上げた。キリストはすぐに健康を回復させるのではなく、宿屋の主人のように私たちを教会に送り、徐々に癒されるようにするのだというのだ。私はこれらの解釈のどれも好きではないが、聖書の本来の意味を偽装する自由があると考えるよりも、聖書に対してもっと深い敬意を持つべきである。実際、キリストの意図に反して、これらの憶測をでっち上げたのは、ある人々の好奇心であったことは誰の目にも明らかである。

カルヴァンにとってこのたとえ話の意味は、「敵がユダヤ人に示した同情は、自然の導きと教えが、人間が人間のために創造されたことを示すのに十分であることを示している。したがって、すべての人間の間には相互の義務があることが推論される」ということであった。^{[ 34 ]}カルヴァンは他の著作で、人々は単に自分のために生まれてきたのではなく、「人類は聖なる結び目で結び合わされている [...]私たちは自分のために生きるのではなく、隣人のために生きなければならない」と指摘した。^{[ 35 ]}以前、アレクサンドリアのキュリルは、 「隣人を愛する者には愛の冠が編まれている」と書いていた。^{[ 36 ]}

フランシス・シェーファーは次のように提唱した。「クリスチャンは、信者の兄弟だけを愛し、信者でない同胞を疎かにしてはならない。それは醜いことだ。私たちは常に、良きサマリア人の模範を心に留めておくべきである。」^{[ 37 ]}

他の現代神学者も同様の立場をとっている。例えば、G・B・ケアドは次のように書いている。

ドッドは、教訓的な例として、アウグスティヌスによる善きサマリア人の寓話の解釈を引用している。この寓話では、男はアダム、エルサレムは天上の都、エリコは月（不死の象徴）を表し、盗賊は悪魔とその天使であり、男を罪に誘い込むことで不死を奪い、彼を（霊的に）半死半生の状態に陥れる。祭司とレビ人は旧約聖書、サマリア人はキリスト、獣は受肉の際にキリストが身にまとった肉を表し、宿屋は教会、宿屋の主人は使徒パウロを表している。現代の読者のほとんどは、この寄せ集めの解釈が寓話の真の意味とは何の関係もないというドッドの意見に同意するだろう。

ジョエル・B・グリーンは、イエスの最後の質問（ある種の「ひねり」として、^{[ 38 ]}最初に尋ねられた質問を逆転させたもの）について次のように書いています。

この問いは、「誰でも」を隣人とみなすことを前提とし、そのような認識が愛の行動への扉を大きく開くことを強調している。傷ついた男の身元を脇に置き、サマリア人の旅人を律法を遵守する者（したがって、その行動が永遠の命への志向と一致する者）として描くことで、イエスは「私の隣人とは誰か？」といった問いを生み出す世界観を無効化した。清浄と聖性の枠組みは覆された。そして、驚くべきことではないが、第三福音書では、隣人愛は、このたとえ話の中で明らかに社会から疎外された者への配慮という形で具体化されている。

このたとえ話のこのような解釈は、解放神学において重要であり、^{[ 39 ]}愛の具体的な拠り所を提供し、 ^{[ 40 ]}「包括的な連帯の広がり」を示している。^{[ 41 ]}インドのダリット神学では、「疎外されたダリットに生命を与えるメッセージ、非ダリットに挑戦的なメッセージ」を提供するものと見なされている。^{[ 42 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはこのたとえ話をよく取り上げ、強盗の貪欲な哲学と、祭司とレビ人の自己保身的な無関心を、困っている人を助けに来たサマリア人の行動と対比させた。^{[ 43 ]}キングはまた、隣人同士の助け合いの呼びかけを社会全体に広げた。

一方で、私たちは人生の道端で善きサマリア人のように振る舞うよう求められています。しかし、それはあくまでも最初の行動に過ぎません。いつの日か、私たちはエリコの道全体を変革しなければならないことに気づかなければなりません。そうすれば、人々が人生の旅路で絶えず殴られたり、略奪されたりすることのないようになるでしょう。真の慈悲とは、物乞いに小銭を投げ与えること以上のものです。それは行き当たりばったりで表面的なものではありません。物乞いを生み出す構造そのものを再構築する必要があることに気づくことなのです。

トマス・アクィナスは、このたとえ話には注目すべき点が３つあると述べている。第一に、罪人の様々な悲惨さ：「ある人がエルサレムから下って行った。」第二に、罪人に対するキリストの様々な憐れみが示されている：「あるサマリア人が旅の途中で、その人のいる所に来て、彼を見ると、憐れみを覚えた。」第三に、模範とすべき規則が示されている：「行って、あなたも同じようにしなさい。」^{[ 44 ]}

ユストゥス・クネヒトは、教父たちの見解に基づき、このたとえ話のより深い解釈を次のように記している。

イエスご自身が良きサマリア人であり、それは、罪にまみれ傷ついた人類に対するイエスの行いによって証明されています。罪と悪魔は、人から無垢の衣とあらゆる超自然的な賜物を奪い、その人の自然な賜物をひどく傷つけた強盗です。こうして人は弱く、無力で、半死半生の状態でした。確かに、彼はまだ自然な命を持っていましたが、恵みの超自然的な命と永遠の命の見込みを失い、自分の力で罪の苦しみから立ち上がることができませんでした。祭司もレビ人も、つまり犠牲も旧約の律法も、彼を助けることも、彼の傷を癒すこともできませんでした。それらはただ、彼に自分の無力な状態をより深く悟らせるだけでした。そこで、神の子は憐れみに動かされ、神と敵対して生きる哀れな堕落した人を助けるために天から降りて来られました。主は、最も尊い血のぶどう酒と恵みの油で彼の傷を癒し、宿屋である教会へと彼を連れて行かれた。主は、この地上を離れて天に帰られる際、教会の守護者たちに、主の教えと恵みという二重の宝を与え、主が再び戻って来て、一人ひとりの行いに応じて報いるまで、まだ弱っている彼を世話するように命じられた。^{[ 45 ]}

これらの古典的な解釈に加えて、多くの学者がこの物語からさらに別のテーマを引き出している。宗教的寛容がこのたとえ話の重要なメッセージであると示唆する学者もいる。イエスが話していたユダヤ人の聴衆から軽蔑されていた宗教（サマリア教）の人物を物語の道徳的主人公に選ぶことで、このたとえ話は宗教的な違いを軽視し、道徳的な人格と善行に焦点を当てようとしていると主張する学者もいる。^{[ 46 ] [ 47 ]}

イエスは、権威者全般を否定するという意味ではなく、宗教的偽善を否定するという意味で、反体制的なメッセージを伝えようとしていたと示唆する人もいる。軽蔑されている宗教の高潔な行為と、ユダヤ教の宗教的権威の代表者である祭司とレビ人の下品で利己的な行為を対比させることで、このたとえ話は、宗教的階層における地位の重要性（あるいは聖書の知識の重要性）を軽視し、宗教的原則の実践を重視しようとしていると主張する人もいる。^{[ 48 ] [ 49 ]}