ペテロの回復

ペテロの回復（ペテロの再任命とも呼ばれる）^[1]は、新約聖書のヨハネによる福音書第21章に記されている出来事で、イエスが復活後に弟子たちに現れ、特にペテロに話しかけたというものです。ペテロがイエスを否定した後、イエスはペテロを仲間として回復させ、イエスの羊を養うようにペテロに告げました。

新約聖書によれば、イエスは 死からよみがえり、弟子たちの前に現れた。ヨハネによる福音書には、そのような出現が数多く記録されている。したがって、このエピソードは、ヨハネによる福音書における 4 回目の復活の出現の一部である。

1コリント15 :5は、イエスがすでにペテロに個人的に現れていたことを示唆しています。ABブルースは、これに基づいて、ヨハネ21章の記述は実際には「回復」ではなく、ペテロはすでに回復していたはずだと主張しています。「あの出会いの後、弟子の心が安らぎ、その後、彼は自分自身と師との双方に平和を感じたことを疑う者はいるだろうか？」^[2]ブルースは、この記述は「ペテロが失った地位に回復したのではなく、より厳粛な高貴な使命感に呼び戻された」と結論付けています。^[3]

4つの福音書はすべてペテロがイエスを否認したことを記録しており、共観福音書はすべて鶏が鳴いた後にペテロが「激しく泣いた」ことを記録している。ヨハネはこの詳細を省略しているが、イエスとペテロの回復の場面を描写している点でヨハネは独特である。しかし、マルコ16:7のイエスの言葉はペテロの回復のメッセージを伝えるものであるとよく考えられている。「しかし、行って、弟子たちとペテロにこう言いなさい。『イエスはあなたたちより先にガリラヤへ行かれる…』」 ( NIV )。^[4]

ポール・バーネットは、ヨハネ21章におけるイエスのペテロに対する態度は「寛容でありながらも厳しい」ものであると指摘している。^[5]

ヨハネ21章では、ペテロが他の6人の弟子たちと漁に出かけます。一晩中魚は捕れませんでしたが、朝、イエスが彼らに会い、船の反対側に網を投げるように言われました。彼らがそうすると、奇跡的に153匹の魚が捕まりました。

イエスと弟子たちは海岸で朝食をとります。イエスは炭火も含め、パンと魚の朝食を用意します。ペテロもイエスを否定したとき炭火のそばに立っていました。食事を終えると、イエスは特にペテロに話しかけます。

以前、ペテロはイエスを三度否認していました。今、イエスの問いかけに応えて、ペテロはイエスを三度愛していると断言します。ウィリアム・ヘンドリクセンは、このエピソードとペテロの否認の間には、他にもいくつかの共通点があると指摘しています。たとえば、ペテロが最初にイエスを否認したのは炭火の上でのことでした (ヨハネ 18:18)。そして今、ペテロは主への愛を告白するよう求められました (ヨハネ 21:9)。^[6] ベン・ウィザリントン 3 世は、「ヨハネは三度の回復を三度の否認が起こったのと似た状況で起こしています。犯罪現場を再び訪れるようなものですが、今回は正しく再現しています」と述べています。^[7]

イエスはペテロに「あなたはこれらのもの以上に私を愛しますか」と尋ねます。ギリシャ語のテキストでは「これら」が何を指すのかが曖昧ですが、DA カーソンは3 つの可能性があると指摘しています。

1. あなたはこれらの弟子たちよりも私を愛していますか？
2. あなたはこの釣り道具以上に私を愛していますか？
3. あなたは他の弟子たちよりも私を愛していますか？

カーソン自身は3番目の選択肢を選んだ。^[8] エイドリアン・フォン・シュパイアーは「主はペテロが他の人たちよりも、愛の化身であるヨハネよりも、自分を愛することを期待している。そしてペテロは、このことをもっと個人的に知っているべきである。この期待はペテロに対する即時の過度の負担であり、この過度の負担はここから始まり、終わりの時まで続くだろう。…これら以上というのは、これまで個人的な愛しか知らなかったこれらの人々よりも以上という意味でもある。」と論じている。^[9]

イエスとペテロの対話には「愛」を表す2つの異なる言葉があり、一部の（ただし全員ではない）解説者は、これらを解釈上重要な意味を持つとみなしている。その言葉とは、アガパオ（名詞アガペーの動詞形）とフィレオ（名詞フィリアの動詞形）である。対話は次のように進む。^[10]

• イエスは尋ねました。「あなたは私を愛していますか？」
• ペテロは答えました。「私はあなたを愛しています。」
• イエスは尋ねました。「あなたは私を愛していますか？」
• ペテロは答えました。「私はあなたを愛しています。」
• イエスは尋ねました。「あなたは私を愛していますか？」
• ペテロは答えました。「私はあなたを愛しています。」

これは1984年版（2011年版ではない）のNIVで取り上げられており、agapaoは「真の愛」、phileoは「愛」と訳されている。ベン・ウィザリントン3世は、これは「ペテロがこの時点で応答する準備ができていたレベルへのイエスの慈悲深い謙遜」を示していると示唆している。^[11] ウィリアム・ヘンドリクセンは、イエスの3番目の質問でペテロの「主観的な愛着」と愛情さえも疑問視しており、それが「ペテロは、イエスが三度目に彼に言ったので悲しんだ…」と書かれている理由であると主張している（ヨハネ21:17）。^[12]

カーソンのような他の解説者は、この二つの言葉の意味を区別するという考えを否定している。^[13]トーマス・J・レーンによれば、「初期の数世紀以来、ペテロが別の愛の動詞で応答し、3番目の質問でイエスがペテロと同じ愛の動詞を使用したことに意味があるかどうかが議論されてきた。多数派の意見は数世紀にわたって揺れ動いてきたが、現在では、この福音書ではこの二つの愛の動詞が互換的に使用されているため、ここ[ヨハネ]21:15-17での使用に特別な意味はないというのが一般的な意見である。キーナーはヨハネにおけるそれらの互換可能性について研究し、父がイエスを愛していることを説明するためにも、両方とも使用されていることを示している。」^[14]

ロマーノ・グアルディーニは著書『主』の中で、イエスの2番目と3番目の質問によってペテロは「昔の自信」では答えられなくなり、より謙虚になり、「三重の反逆」に対して罰せられていることに気づいたと述べている。^[15]

ペテロがイエスへの愛を3回断言したことに応えて、イエスはペテロに3つの命令を下しました。「私の子羊を養いなさい」「私の羊の世話をしなさい」「私の羊を養いなさい」。イエスはペテロを教会の使徒および指導者として再任命しています。「羊」は新約聖書で神の民を指す一般的な比喩です。これが「羊飼い」を意味する「牧師」という 言葉の由来です。

1913年のカトリック百科事典は、教皇に与えられた「キリストの代理人」という称号は、イエスの次の言葉に基づいていると主張している。「その言葉によって、イエスは使徒の君主を、自分の場所で自分の群れ全体の守護者に任命し、こうしてイエスを代理人とし、マタイ伝16章18～19節の約束を果たしたのです。」^[16] D・A・カーソンなどのプロテスタント神学者は、この一節では「創始者の優位性も比較的権威も考慮されていない」と主張している。^[17]正教会の観点から執筆したヴィクトル・ポタポフは、「養う」という言葉は「牧会の最高権威」を意味するのではなく、単に「すべての使徒とその後継者に固有の牧会の権威と責任」を意味するだけだと主張している。^[18]

それからイエスはペテロの将来について語り、「ほかの人があなたに服を着せて、あなたが行きたくない所に連れて行くでしょう」（ヨハネ 21:18、NIV）と言います。ナレーターはこれをペテロの殉教（ヨハネ 21:19）を指していると解釈しています。外典のペテロの行為にある伝承によると、ペテロは逆さまに十字架にかけられました。

古典学者ティモシー・バーンズが主張する別の可能性もある。彼は、ヨハネの著者がペテロの死の大まかな詳細を知っていたとすれば、これらの節は実際にはペテロが十字架にかけられたのではなく、むしろ生きたまま焼かれたことを暗示していると示唆している。歴史家タキトゥスによると、ネロはローマ大火の背後にいると非難したキリスト教徒を、詩的な正義の一種として生きたまま焼くよう命じた。犯罪者は一般に裸で十字架にかけられた（後世の美術では、イエスが慎み深さを示すために腰布を許されていたと描写されているが）ため、他人が「着せる」には不向きだった。一方、生きたまま焼くことは油に浸したチュニックを着せることを伴っていた可能性があり、この節はまさにそのような衣服を指していた可能性があることを示唆している。^[19]

これらすべてを語った後、イエスはペテロに「私について来なさい」（ヨハネ21:19）と言いました。グアルディーニは「ここでも過去の出来事が思い出され、変容し、継続されている」と主張しています。その瞬間、ペテロは自分が許されたことを悟って再び幸せになり、「昔のおしゃべりさ」を取り戻しました。^[15]