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人類の思想史は、哲学史、科学史、政治思想史を網羅し、人類の歴史全体に及ぶ。それを研究する学問分野は知的歴史と呼ばれる。[ 1 ]
マーリン・ドナルドは、人間の思考は、理論的思考や文化という現在の段階に到達する前に、エピソード的段階、模倣的段階、神話的段階という3つの歴史的段階を経て進歩してきたと主張している。[ 2 ]彼によれば、最後の転換は古代ギリシャにおける科学の発明とともに起こったという。[ 3 ]
先史時代は、文字の発明以前の人類の知的歴史を扱います。最初に確認された文化は後期旧石器時代のもので、洞窟壁画、ヴィーナス像、石器などの遺物に見られる地域的なパターンによって証明されています。[4] アテリアン文化は象徴的に構成された物質文化に従事し、アフリカにおける最も初期の個人装飾の例の一つを生み出しました。[ 5 ]
古代中東のナトゥフ文化は動物をモチーフにした芸術を生み出した。[ 6 ]その後、キアミアン文化は人間を描くようになり、ジャック・コーヴァンはこれを「象徴の革命」と呼び、ますます写実的になった。[ 7 ]彼によれば、これが宗教の発展につながり、女性と雄牛が最初の聖なる存在となった。[ 6 ]彼は、これが人間の思考の革命につながり、人間は初めて動物や精霊の崇拝から、人間が明確に階層的な関係にある至高の存在の崇拝へと移行したと主張している。[ 8 ]マリヤ・ギンブタスは、別の初期の宗教形態として、古代ヨーロッパにおける大女神、鳥または蛇の女神、植物の女神、そして男性の神の崇拝を挙げている。[ 9 ]
宗教思想における重要な革新は、天空神への信仰であった。[ 10 ]アーリア人はデュエウスと呼ばれる共通の天空神を持っており、インドのデュエウス、ギリシャのゼウス、ローマのユピテルはすべてその発展形であり、ラテン語で神を意味する言葉はデウスである。[ 10 ]男性の天空神はしばしば神々の王でもあり、神々のパンテオンの中で家長の地位を占める。このような王神はまとめて「天空の父」神として分類され、天と地の二極性はしばしば「天空の父」神と「地の母」女神を組み合わせることによって表現される（天の母と地の父の組み合わせは少ない）。主要な天空の女神はしばしば神々の女王である。古代では、古代エジプト、メソポタミア、近東のいくつかの天空の女神は天の女王と呼ばれた。
枢軸時代は紀元前750年から350年までの期間で、世界中で主要な知的発展が起こりました。これには、孔子、墨子、その他による中国哲学の発展、インド哲学におけるウパニシャッドとゴータマ・ブッダ、古代ペルシャのゾロアスター、古代イスラエルのユダヤ教の預言者エリヤ、イザヤ、エレミヤ、第二イザヤ、古代ギリシアの哲学と文学などが含まれますが、これらはすべて互いに独立して発展しました。[ 11 ]
百家とは、紀元前6世紀から紀元前221年にかけて古代中国で栄えた哲学者と思想の学派のことで、 [ 12 ]中国の文化と知性が大きく発展した時代です。この時代は、前半は春秋時代や戦国時代として知られ、後半は混乱と血なまぐさい戦いに満ちていましたが、幅広い思想やアイデアが自由に発展し議論されたことから、中国哲学の黄金時代としても知られています。この時代に議論され、洗練された思想やアイデアは、東アジア諸国の現代に至るまで、生活様式や社会意識に深く影響を与えています。この時代の知的社会は、様々な国家の支配者に政治、戦争、外交の方法に関する顧問として雇われることが多かった、遍歴の学者によって特徴づけられていました。この時代は、秦王朝の勃興とそれに続く異端者の粛清によって終焉を迎えました。『漢書』には10の主要な学派が挙げられており、それらは以下のとおりです。
その他のグループには以下が含まれる。
初期のギリシャ哲学者たちは、ソクラテス以前の哲学者として知られるが、主に宇宙論、存在論、数学に関心を寄せていた。彼らは、神話的な説明を否定し、理性的な議論を優先した点で、「非哲学者」とは区別された。[ 16 ]彼らには様々な学派が含まれていた。
古典期には以下が含まれる。
ヘレニズム思想の学派には以下が含まれる。
ヒンドゥー教の多くの知的伝統は、中世のバラモン教・サンスクリット語学派の時代に、6つの正統派（アースティカ）学派（ダルシャナ）、「六つの哲学」（ṣaḍ-darśana ）という標準的なリストに分類され、それらはすべてヴェーダの証言を受け入れている。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
これらは、歴史的および概念的な理由から、ニャーヤ・ヴァイシェーシカ、サーンキャ・ヨガ、ミマームサ・ヴェーダーンタという 3 つのグループに分類されることがよくあります。ヴェーダーンタ学派はさらに 6 つのサブ学派に分かれています。アドヴァイタ(一元論/非二元論) には、アジャティヴァーダ、ヴィシシュタドヴァイタ(適格全体の一元論)、ドヴァイタ(二元論)、ドヴァイタドヴァイタ(二元論-非二元論)、シュッダヴァイタ、およびアチンチャ ベーダアベーダの概念も含まれています。
紀元前 6 世紀以前にはいくつかのŚramaṇic 運動が存在し、これらはインド哲学のāstika と nāstika の伝統の両方に影響を与えた。 [ 54 ] Śramaṇa運動は、魂の概念の受容または否定、原子論、反律法主義倫理、唯物論、無神論、不可知論、宿命論から自由意志、極端な禁欲主義の理想化から家庭生活の理想化、厳格なアヒンサー(非暴力) と菜食主義から暴力と肉食の許容まで、さまざまな異端的な信念を生み出した。[ 55 ] Śramaṇic運動から生まれた注目すべき哲学には、ジャイナ教、初期仏教、チャールヴァカ、アジュニャーナ、アージーヴィカがある。[ 56 ]
ピタゴラスとプラトンの哲学とウパニシャッドの哲学の間には、知識の源泉、正義の概念、救済への道、プラトンの洞窟の寓話など、多くの学者が類似点を指摘している。理性、精神、欲望の区分を持つプラトン心理学も、インド哲学サーンキヤの三つのグナに似ている。[ 73 ] [ 74 ]
このような知識の伝達には、ピタゴラスが遠くインドまで旅した、インドの哲学者がアテネを訪れソクラテスに会った、プラトンがシラクサに亡命中に思想に触れた、あるいはペルシャを経由して伝わったなど、さまざまなメカニズムが推測されてきた。[ 73 ] [ 75 ]
しかし、アーサー・ベリエデール・キース、J・バーネット、AR・ワディアなどの他の学者は、 2つの体系は独立して発展したと考えている。彼らは、2つの学派の哲学者が会ったという歴史的証拠はないと指摘し、2つの哲学体系の発展段階、方向性、目標に大きな違いがあると指摘している。ワディアは、プラトンの形而上学はこの世に根ざしており、彼の主な目的は理想国家を発展させることであったと述べている。[ 74 ]対照的に、ウパニシャッドの焦点は個人、自己（アートマン、魂）、自己認識、そして個人のモークシャ（この世または来世における自由、解放）の手段であった。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
初期キリスト教は、神学や伝統が異なる3つの異なる系統に分けられることが多く、これらはすべて西暦1世紀に現れた。ユダヤ教キリスト教、パウロ派キリスト教、グノーシス派キリスト教である。[ 85 ]現代のキリスト教のすべての宗派は、ユダヤ教キリスト教とパウロ派キリスト教から派生したと言われており、グノーシス派キリスト教は初期キリスト教時代以降に消滅、あるいは追放され、19世紀後半から20世紀初頭にかけての発見までほとんど忘れ去られていた。キリスト教の起源については、他にも様々な説がある。[ 86 ]
キリスト教の起源から325年のニカイア公会議までの間に、以下のキリスト教グループが現れた。
先に述べたグループとは異なり、以下のグループはすべてキリスト教グノーシス主義に関連していると考えられています。
中世後期の分派運動には以下のようなものがあった。
キリスト教の普及はヨーロッパの思想に大きな変化をもたらした。[ 88 ]「キリスト教は科学的探究を積極的に拒否した」ため、当時の思想家は物理世界よりも啓示の研究にずっと関心を寄せていた。 [ 89 ]アンブロシウスは天文学は放棄できると主張した。「天文学は私たちの救済に何の役に立つのか？」[ 89 ]ニュッサのグレゴリウスによれば、「人間の声はただ一つの理由のために作られた。聖霊に触発された心の感情が言葉そのものに翻訳されるための入り口となるためである」[ 90 ]であったため、哲学や批判的思考も軽視された。
カロリング・ルネサンスは、8 世紀後半から 9 世紀にかけてカロリング帝国で起こった知的で文化的な復興の時代であり、3 つの中世ルネサンスの最初のものです。これは主にカロリング朝の支配者であるカール大帝と敬虔王ルイの治世中に起こりました。カロリング朝の宮廷の学者、特にヨークのアルクイン[ 91 ]によって支えられました。道徳的向上のために、カロリング・ルネサンスは 4 世紀のキリスト教ローマ帝国の例からモデルを模範としました。この時期には、文学、執筆、芸術、建築、法学、典礼改革、聖書研究が増加しました。カール大帝のAdmonitio generalis (789) とEpistola de litteris colendis は宣言として機能しました。しかし、この文化復興の影響は、主に宮廷の知識人の小グループに限られていた。「フランク王国の教育と文化には目覚ましい影響があり、芸術活動への影響は議論の余地があり、カロリング朝の人々にとって最も重要なこと、つまり社会の道徳的再生には計り知れない影響があった」とジョン・コントレニは述べている。[ 92 ]より良いラテン語を書く努力、教父や古典のテキストを写本して保存すること、より読みやすく古典的な書体を開発すること、ルネサンスの人文主義者がローマのものとみなして人文小文字として用いたカロリング小文字を開発すること、そしてそこから初期近代イタリック書体が発展したことに加えて、カロリング朝ルネサンスの世俗および教会の指導者たちは、何世紀ぶりかに社会問題に合理的な考え方を適用し、ヨーロッパの大部分でコミュニケーションを可能にする共通の言語と書体を提供した。主な取り組みの1つは、新しく設立された学校で使用するための標準化されたカリキュラムの作成であった。アルクインはこの取り組みを主導し、教科書の執筆、語彙集の作成、そして教育の基礎としてトリヴィウムとクアドリヴィウムを確立する責任を負った。 [ 93 ]美術史家のケネス・クラークは、カロリング・ルネサンスによって西洋文明はかろうじて生き残ったという見解を示した。[ 94 ]
オットー朝ルネサンスは、中央ヨーロッパと南ヨーロッパで起こった論理学、科学、経済、芸術の限定的なルネサンスであり、ザクセン王朝の最初の3人の皇帝（いずれもオットーという名前）の治世に伴って起こり、オットー1世（936年- 973年）、オットー2世（973年- 983年）、オットー3世（983年- 1002年）の庇護に大きく依存していた。教皇シルヴェスター2世とフルーリーのアッボはこの運動の指導的人物であった。オットー朝ルネサンスは、オットーがアデライードと結婚（951年）してイタリア王国とドイツ王国を統合し、西欧をビザンツ帝国に近づけた後に始まった。この期間は、ヘンリー2世の治世も含む場合があり、まれにザーリア朝も含む場合がある。この用語は一般的に、ドイツでラテン語で行われた帝国宮廷文化に限定される。[ 95 ]これは先行するカロリング・ルネサンスよりも短く、大部分はその継続であったため、ピエール・リシェのような歴史家はこれを「第三のカロリング・ルネサンス」と呼ぶことを好み、10世紀から11世紀にかけての期間を対象とし、「第一のカロリング・ルネサンス」はカール大帝自身の治世中に起こり、「第二のカロリング・ルネサンス」は彼の後継者の治世中に起こったとしている。[ 96 ]オットー朝ルネサンスは、特に芸術と建築において顕著であり、コンスタンティノープルとの交流の再開によって活気づけられ、ケルンのブルーノの学校のようないくつかの復活した大聖堂学校、オットーが936年に設立したクヴェトリンブルクのような少数のエリート写字室による装飾写本の制作、そして政治思想において顕著であった。皇帝の宮廷は、オットー1世の読み書きのできる母マティルダ、妹のザクセンのゲルベルガ、妃のアデライデ、皇后テオファヌなど、王室の女性たちの模範によって、宗教的および精神的生活の中心となった。
12世紀のルネサンスは、中世盛期の始まりにおける多くの変化の時代でした。それは、社会、政治、経済の変革、そして哲学と科学に深く根ざした西ヨーロッパの知的復興を特徴としていました。一部の歴史家は、これらの変化が、15世紀のイタリア・ルネサンスにおける文学・芸術運動や17世紀の科学発展といった、後の業績への道を開いたと考えています。
スペインやシチリアにおけるイスラム世界との接触の増加、十字軍、レコンキスタ、そしてビザンツ帝国との接触の増加は、ヨーロッパ人がギリシャ・イスラムの哲学者や科学者の著作、特にアリストテレスの著作を探し出し、翻訳することを可能にした。中世の大学の発展は、これらの文献の翻訳と普及に物質的な支援を提供し、科学コミュニティに必要な新たな基盤を築き始めた。実際、ヨーロッパの大学はこれらの文献の多くをカリキュラムの中心に据えたのである。[ 97 ]他の文化、特に古代ギリシャの作品の翻訳は、12世紀のルネサンスと後のルネサンス（15世紀）の両方において重要な側面であったが、関連する違いは、この初期の時代のラテン語学者は、自然科学、哲学、数学のギリシャ語とアラビア語の作品の翻訳と研究にほぼ専念していたのに対し、後のルネサンスは文学と歴史のテキストに焦点を当てていたことである。
12 世紀後半、アリストテレスの著作の再発見、特にマイモニデス、アヴィセンナ(アヴィセンナ主義を参照) 、アヴェロエス(アヴェロエス主義を参照) など、アリストテレスに影響を受けた中世のユダヤ教およびイスラム教の思想家の著作、そして特にアルベルトゥス・マグヌス、ボナヴェントゥラ、アベラールなど、彼らに影響を受けたキリスト教の哲学者の著作から、スコラ学と呼ばれる新しい学習方法が発展した。スコラ学の方法論を実践した人々は、経験主義を信じ、世俗的な研究、理性、論理を通してローマ カトリックの教義を支持することを信条としていた。他の著名なスコラ学者 (「スコラ学者」) には、ロスケリンとピーター・ロンバードがいた。この時代の主要な問題の一つは、普遍の問題であった。当時の著名な非スコラ学者には、カンタベリーのアンセルムス、ピーター・ダミアン、クレルヴォーのベルナルドゥス、ヴィクトリン派などがいた。スコラ哲学の実践者の中で最も有名なのはトマス・アクィナス（後に教会博士と宣言された）であり、彼はプラトン主義とアウグスティヌス主義から離れてアリストテレス主義へと向かう動きを主導した。[ 98 ]
ヨーロッパの中世盛期には、生産手段における革新が進み、経済成長につながった。これらの革新には、風車、製紙、糸車、磁気コンパス、眼鏡、アストロラーベ、ヒンドゥー・アラビア数字などが含まれる。
中世盛期には、イスラム世界は文化の頂点に達し、アル・アンダルス、シチリア、レバントの十字軍王国を経由してヨーロッパに情報と思想を提供しました。これには、ギリシャ古典や天文学、数学、科学、医学のアラビア語文献のラテン語訳が含まれます。アラビア語の哲学文献のラテン語への翻訳は、「中世ラテン世界のほぼすべての哲学分野の変革」につながり、特に自然哲学、心理学、形而上学においてイスラム哲学者の強い影響が感じられました。[ 99 ]その他の貢献には、シルクロードを経由した技術革新や科学革新があり、紙や火薬などの中国の発明が含まれます。イスラム世界はまた、イスラム黄金時代に行われた独創的な革新によって、中世ヨーロッパ文化の他の側面にも影響を与え、芸術、農業、錬金術、音楽、陶芸などさまざまな分野に影響を与えました。
7 世紀のアラビアでムハンマドによって創始されたイスラム教は、ゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教の思想、特に一神教、最後の審判、天国と地獄の概念を取り入れています。[ 100 ]しかし、神の唯一性を信じ、神は愛ではなく力強い存在と見なされているため、キリスト教よりもユダヤ教に近いと言えます。[ 101 ]イスラム教の教義は、シャハーダ（信仰告白）、サラート（礼拝）、ザカート（喜捨）、サウム（断食）、ハッジ（巡礼）の5 つの柱に基づいています。[ 101 ]その信仰はクルアーンにまとめられており、933 年までに最終的な形で完成しました。[ 102 ]
イスラム教は創始後間もなく、以下のようないくつかの流れに分裂した。
イスラム黄金時代は、イスラム史において文化的、経済的、科学的に繁栄した時代であり、伝統的に8世紀から14世紀までとされています。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]この時代は、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード（786年から809年）の治世中に、当時世界最大の都市であったバグダッドに知恵の館が開設されたことから始まったと伝統的に理解されています。そこでは、さまざまな文化的背景を持つ世界各地のイスラム学者や博学者が、世界のすべての古典的知識を集めてアラビア語とペルシア語に翻訳することを命じられました。[ 124 ] [ 125 ]イスラム中世を通じて、人類の歴史を革新する数々の歴史的な発明や多くの分野における重要な貢献がなされました。この時代は伝統的に、モンゴルの侵略と1258年のバグダッド包囲戦によるアッバース朝カリフ国の崩壊で終わったと言われている。[ 126 ]
ティムール朝ルネサンスは、アジアとイスラムの歴史において、14 世紀後半から 15 世紀、16 世紀初頭にかけての時代でした。イスラム黄金時代の緩やかな衰退の後、中央アジアを拠点とするティムール朝の支配下にあったティムール帝国では、芸術と科学の復興が見られました。この運動はイスラム世界全体に広がり、中世後期のアジアに大きな影響を与えました。[ 127 ]ティムール朝ルネサンスは、ヨーロッパのルネサンス運動と同時期に起こりました。[ 128 ] [ 129 ]イタリアのクアトロチェントに匹敵するほどの栄光を誇ったと評されました。[ 130 ]ティムール朝ルネサンスは、モンゴルの侵略と征服の時代が終わった後の 15 世紀に最盛期を迎えました。
ルネサンスは、中世から近代への移行を示すヨーロッパ史の一時期であり、15 世紀と 16 世紀に及ぶ。中世後期の危機の後に起こり、大きな社会変化と結びついていた。標準的な時代区分に加えて、長期ルネサンスの提唱者は、その始まりを 14 世紀、終わりを 17 世紀としている。伝統的な見解は、ルネサンスの近世初期の側面に重点を置き、過去からの断絶であると主張するが、今日の多くの歴史家は、その中世的側面に重点を置き、中世の延長であると主張する。[ 131 ] [ 132 ]
ルネサンスの知的基盤は、ローマのヒューマニタスの概念と、プロタゴラスの「人間は万物の尺度である」という言葉に代表される古典ギリシア哲学の再発見から生まれた、ルネサンス独自のヒューマニズムであった。この新しい思想は、芸術、建築、政治、科学、文学において顕在化した。初期の例としては、油絵における遠近法の発展や、コンクリートの製造方法に関する知識の再利用などが挙げられる。15世紀後半には金属活版印刷の発明によって思想の普及が加速したが、ルネサンスの変化はヨーロッパ全土で均一に起こったわけではなかった。その最初の痕跡は、13世紀後半という早い時期にイタリアで現れており、特にダンテの著作やジョットの絵画に顕著に見られる。
文化運動としてのルネサンスは、14世紀にペトラルカに帰せられた古典文献に基づく学問の復興に始まるラテン語と各国語文学の革新的な開花、線遠近法や絵画におけるより自然な現実を表現するその他の技法の発展、そして徐々に広範に及ぶ教育改革を包含していた。政治においては、ルネサンスは外交の慣習や慣例の発展に貢献し、科学においては観察と帰納的推論への依存の増大に貢献した。ルネサンスは多くの知的探求における革命と社会政治的激変をもたらしたが、おそらく最もよく知られているのは芸術の発展と、レオナルド・ダ・ヴィンチやミケランジェロといった博識家たちの貢献であり、彼らは「ルネサンス人」という言葉の由来となった。[ 133 ] [ 134 ]
科学革命は、近世初期に近代科学が出現した一連の出来事であり、数学、物理学、天文学、生物学（人体解剖学を含む）、化学の発展が社会の自然観を変革した。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]科学革命は、ルネサンス期の終わりにヨーロッパで起こり、18 世紀後半まで続き、啓蒙主義として知られる知的社会運動に影響を与えた。その時期については議論があるが、1543 年にニコラウス・コペルニクスの『天球の回転について』（De revolutionibus orbium coelestium ）が出版されたことが、科学革命の始まりを示すものとしてよく挙げられる。
歴史上初めて、それ自体が体系的な哲学学派として確立され、デカルト[ 143 ] [ 144 ] （成人期のほとんどをネーデルラント連邦共和国で過ごし、主要な著作をすべてそこで執筆した）[ 145 ] [ 146 ]とスピノザ[ 147 ] [ 148 ]の2つの影響力のある合理主義哲学体系、すなわちデカルト主義[ 149][150 ] [ 151 ]とスピノザ主義の誕生とともに、西洋の現代思想全般に計り知れないほど大きな影響を与えた[ 141 ] [ 142 ]。[ 152 ] 17世紀の超合理主義者たち[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]デカルト、スピノザ、ライプニッツなどが「理性の時代」という名前と歴史上の地位を与えたのである。[ 156 ]
二元論は、精神は非物理的、したがって非空間的な実体であると主張するルネ・デカルト（1641）の思想と密接に関連している。デカルトは、精神を意識と自己認識と明確に同一視し、これを知性の座である脳と区別した。[ 157 ]したがって、彼は今日存在する形で心身問題を最初に定式化した人物である。 [ 158 ]二元論は、さまざまな種類の一元論と対比される。スピノザ主義（スピノザイズムとも綴られる）は、バールーフ・スピノザの一元論的哲学体系であり、「神」を単一の自己存在的な実体と定義し、物質と思考の両方がそのような実体の属性であるとする。
理性の崇拝は、フランス革命中にカトリックに代わるものとして設立された、フランス初の国家公認の無神論的宗教であった。わずか1年ほどで、1794年にロベスピエールが推進したライバルの至高の存在の崇拝に正式に取って代わられた。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]両方の崇拝は、1802年にナポレオン・ボナパルトが10年ジェルミナル18日の崇拝禁止法によって正式に禁止された。[ 163 ]
啓蒙時代（理性の時代、あるいは単に啓蒙時代とも呼ばれる）[ 164 ]は、17世紀から19世紀にかけてヨーロッパの思想界を支配した知的・哲学的運動である。 [ 165 ]
啓蒙思想は、ルネサンス人文主義として知られるヨーロッパの知的・学術的運動から生まれ、科学革命やフランシス・ベーコンらの業績に先行していた。啓蒙思想の始まりをルネ・デカルトの1637年の哲学「我思う、ゆえに我あり」（ Cogito, ergo sum ）に求める人もいれば、アイザック・ニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』 （1687年）の出版を科学革命の頂点であり啓蒙思想の始まりとする人もいる。フランスの歴史家は伝統的に、啓蒙思想の始まりを1715年のルイ14世の死から1789年のフランス革命勃発までとし、19世紀初頭で終わるとしている。自由主義や新古典主義を含む19世紀の様々な運動は、その知的遺産を啓蒙思想に遡る。[ 166 ]
啓蒙思想には、理性の主権と感覚の証拠を知識の主要な源泉とする思想や、自由、進歩、寛容、友愛、立憲政治、政教分離といった理想の推進など、さまざまな思想が含まれていた。[ 167 ] [ 168 ]フランスでは、啓蒙思想家の中心的教義は、絶対君主制や教会の固定された教義に反対する個人の自由と宗教的寛容であった。啓蒙思想は、科学的方法と還元主義の重視、そして宗教的正統性への疑問の高まりによって特徴づけられ、この姿勢はイマヌエル・カントのエッセイ「啓蒙とは何か」に表れており、そこには「知る勇気を持て」というフレーズが見られる。[ 169 ]
ロマン主義は、18世紀末にヨーロッパで始まった芸術的・知的運動です。この運動の目的は、啓蒙時代と産業革命の時代において、社会と文化における主観性、想像力、そして自然への感謝の重要性を提唱することでした。ロマン主義は複雑な運動であり、世界中の西洋文明に浸透した多様な視点を含んでいました。ロマン主義者たちは、当時の社会慣習を拒否し、個人主義として知られる道徳観を支持しました。彼らは、情熱と直感が世界を理解する上で不可欠であり、美は単なる形式の問題ではなく、強い感情的反応を呼び起こすものであると主張しました。この哲学的基盤に基づき、ロマン主義者たちは、自然と超自然への畏敬、より高貴な時代としての過去の理想化、異国情緒と神秘への魅了、そして英雄的で崇高なものへの賛美といった、彼らが深く傾倒していたいくつかの重要なテーマを掲げました。
モダニズムは、20世紀初頭の文学、視覚芸術、音楽の運動であり、実験、抽象化、主観的経験を強調する。哲学、政治、社会問題もこの運動の側面であり、 「社会における人間同士の相互作用と生活様式」を変えようとした。[ 170 ]モダニズム運動は、世俗化や科学の影響力の増大など、西洋文化の大きな変化に対応して19世紀後半に出現した。伝統の否定と、より新しく独創的な文化的表現手段の探求を特徴としている。モダニズムは、広範な技術革新、工業化、都市化、そして第一次世界大戦後に起こった文化的および地政学的な変化の影響を受けた。[ 171 ]この運動は、コラージュ、[ 172 ]再演、組み込み、書き換え、要約、改訂、パロディの技法を用いて、 19 世紀のリアリズムとロマン主義の絶対的独創性の概念、すなわち「無からの創造」という考え方の両方を拒絶した。 [ 173 ]モダニズムはまた、啓蒙主義の合理主義に対しても批判的な立場を取った。
イスラムと近代性は、近代という現象、それに関連する概念や思想、そしてイスラム教との関係性や両立可能性を包含する概念である。イスラムと近代性の関係性を理解するためには、まず最初に一つの点を明確にしておく必要がある。近代性は、統一的で首尾一貫した現象というよりも、複雑で多面的な現象である。歴史的に見ても、近代性には様々な思想潮流が存在し、それぞれが多様な方向へと発展してきた。
イランにおける知的運動は、イランの近代化の経験と密接に関わっており、19世紀以降、イランの近代性、そしてそれに伴う芸術、科学、文学、詩、政治構造は、この近代化を通して発展してきた。イランにおける宗教的知識主義は、徐々に、そして微妙に発展し、ペルシャ立憲革命（1906～1911年）の時期に頂点に達した。この過程には、多くの哲学者、社会学者、政治学者、文化理論家が関わった。しかし、それに伴う芸術、映画、詩は、まだ発展途上であった。
アフロセントリズムの台頭に伴い、ヨーロッパ中心主義からの脱却が進み、アフリカの人々の貢献と、彼らが築いた世界文明と歴史のモデルに焦点が当てられるようになった。アフロセントリズムは、ヨーロッパ中心の歴史観からアフリカ中心の歴史観へと焦点を移すことを目指している。より広く言えば、アフロセントリズムは、ヨーロッパや東洋の人々の影響とアフリカの功績を区別することに関心を寄せている。
パン・アフリカニズムは、アフリカ系の子孫であるすべての先住民族およびディアスポラ民族グループ間の連帯の絆を奨励し強化することを目的とした世界的な運動です。大西洋奴隷貿易に遡る共通の目標に基づき、この運動はアフリカ大陸の人々を超えて、アメリカ大陸やヨーロッパのアフリカ系ディアスポラの間で大きな支持基盤を持っています。[ 174 ] [ 175 ]
20世紀半ばに近代主義への反動として出現したポストモダニズムは、科学的合理主義と客観的現実の概念（主観的現実とは対照的に）に対する懐疑主義を特徴とする知的立場または言説様式である。 [ 176 ] [ 177 ]近代の「壮大な物語」に疑問を投げかけ、知識の確実性と安定した意味を拒否し、政治権力の維持におけるイデオロギーの影響を認める。 [ 180 ] [ 181 ]ポストモダニズムは、自己言及性、認識論的相対主義、道徳的相対主義、多元主義、皮肉、不敬、折衷主義を受け入れる。[ 181 ]二項対立、安定した同一性、階層、分類の「普遍的妥当性」に反対する。[ 182 ] [ 183 ]
{{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ）、 94～103ページイスラム教以前の時代、アラブ人の慣習は多数決で首長を選出することであった…アブー・バクルの選出にも同じ原則が採用された。
は理性と自然の崇拝を極限まで推し進め、理神論者の至高の存在を無神論的に否定し、合理主義的宗教に対する最も影響力のある攻撃を行った
…。
1793年のフランス革命中、パリのノートルダム大聖堂は、キリスト教に取って代わることを目的とした無神論的教義である理性の崇拝に捧げられた。
彼は「至高の存在の祭典」を皮切りに、一連の革命的な祭典を提案した。この祭典は、キリスト教に対抗する新たな市民宗教を祝うとともに、極端な脱キリスト教主義者たちの無神論（ロベスピエールとその仲間たちが以前に否定した理性の崇拝）に対抗するものでもあった。
彼は、1793年11月10日に正式に宣言された無神論的な「理性の崇拝」を推進する運動を成功させた派閥の活動的なメンバーだった。
折衷主義と皮肉を特徴とする知的立場、階層、二項対立、分類、安定したアイデンティティなどの原則の普遍的妥当性を拒否する傾向のある、またはそれに関連する。
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）