古代イスラエルとユダ

東地中海沿岸は、タウルス山脈からシナイ半島まで南北に400マイル（640km ）、海とアラビア砂漠の間を東西に60～90マイル（97～145km ）にわたって広がっている。^{[ 15 ]}南レバントの沿岸平野は、南部は広く、北部は狭まっており、最南端にはシェフェラと呼ばれる丘陵地帯が広がっている。平野と同様に、この丘陵地帯も北に向かうにつれて狭まり、カルメル山の岬で終わる。平野とシェフェラの東には山脈があり、南には「ユダヤの丘陵地帯」、その北には「エフライムの丘陵地帯」、さらにその北にはガリラヤとレバノン山が連なっている。東には、ヨルダン川、死海、そして紅海の東の入り江まで続くアラバのワジが占める急峻な谷が広がっている。高原の向こうにはシリア砂漠があり、レバントとメソポタミアを隔てている。南西にはエジプト、北東にはメソポタミアがある。狭いレバントの位置と地理的特徴により、この地域は周囲の強力な勢力間の戦場となった。^{[ 16 ]}  

古代イスラエルは紀元前2千年紀後半に出現した。後期青銅器時代（紀元前1500年～1200年頃）にカナンと呼ばれた地域は、当時エジプト新王国の帝国支配下にある都市国家の寄せ集めだった。この時期、カナンは数世紀前の面影を失っていた。多くの都市が放棄され、他の都市も規模が縮小し、定住人口はおそらく10万人を少し超える程度だった。^{[ 17 ]}居住地は沿岸平野と主要な交通路沿いの都市に集中しており、後に聖書のイスラエル王国となる中央部と北部の丘陵地帯は人口がまばらだった。^{[ 18 ]}エジプトで発見されたアマルナ文書は、地域の政治に関する洞察を与え、アシュケロン、ハツォル、ゲゼル、シェケム、エルサレム、メギドなどの都市について言及している。^{[ 19 ]}これらの都市国家のいくつかは、ライバル関係や領土紛争に巻き込まれており、エルサレムのアブディ・ヘバやシェケムのラバユのような地元の支配者は、近隣の指導者に対抗するためにファラオに援助を求めた。^{[ 19 ] [ 20 ]}

都市国家の他に、後期青銅器時代の文書には、この地域に住んでいた他の集団についても言及されている。^{[ 21 ]}アピル族は、移住者、傭兵、その他社会の周縁部に住む人々を含む、社会的に疎外された階級であった。 ^{[ 22 ]}アピルという言葉は言語的に「ヘブライ人」という言葉と関連している可能性があるため、初期の学者たちは彼らをイスラエル人と同一視したが、現在ではほとんどの学者が、そのつながりは間接的なものと見なしている。初期のイスラエル人の中にはアピル族のような背景を持つ者もいたかもしれないが、「ヘブライ人」という言葉は後に明確な民族的アイデンティティへと発展した。^{[ 21 ] [ 23 ]}死海の東の牧畜民集団と関連付けられることが多いシャス族は、特にエジプトの文献でヤハウェに似た言葉とともに言及されていることから、初期のイスラエルと関連付けられることがある。[ ^{a ]一部}の学者はこれをイスラエルの神への言及と見なしている。^{[ 22 ]}いくつかの文献では、これらの集団を部族または定住コミュニティと表現しており、民族的アイデンティティを示している可能性があり、エジプト人が多様な集団を単一のラベルの下にまとめていた可能性を示唆している。^{[ 22 ]}

紀元前 1200 年頃、東地中海全域は後期青銅器時代の崩壊の影響を受け、人口移動、侵略、都市の破壊、ミケーネ王国、ヒッタイト帝国、エジプト新王国などの主要勢力の崩壊によって特徴づけられる広範囲にわたる激動の時代となった。^{[ 25 ]}学者たちは、これらの混乱の原因を戦争、飢饉、疫病、気候変動、侵略、またはこれらの要因の組み合わせに帰している。^{[ 25 ]}カナンも影響を受け、^{[ 26 ]}その大都市は壊滅し、この地域の歴史における新たな時代の幕開けとなった。この過程は徐々に進み、^{[ 27 ]}カナンの都市の中には鉄器時代 I まで生き残ったものもあった。 ^{[ 28 ]}

紀元前1140年頃、エジプトはカナンに対する支配権を失い、さまざまな海の民がその沿岸地域に定住した。^{[ 29 ]}その中には、聖書のペリシテ人と広く考えられているペリシテ人がおり、ユダの西の南部沿岸平野に定住した。^{[ 30 ]}彼らの物質文化、遺伝学的証拠、聖書の記述はすべて、エーゲ海またはキプロス起源を示している。^{[ 30 ]}イスラエルと呼ばれる民族が初めて記録されるのは、この後期青銅器時代の後半である。^{[ 31 ]}

ヘブライ語聖書は、族長たちからイスラエル人の系譜を記録している。創世記では、アブラハムが神の導きのもとメソポタミアからカナンに移住し、神と契約を結び、その子孫を選民とし、カナンの地を永遠の相続地として与えると約束した経緯が記されている。物語は、アブラハムの息子イサクと孫ヤコブの生涯へと続き、ヤコブは天使と格闘した後、イスラエルと改名された。^{[ 32 ]}イスラエルの12人の息子たちは飢饉の際にエジプトに移住し、その子孫であるイスラエルの12部族はファラオに奴隷にされた。^{[ 32 ]}何世代にもわたる奴隷生活の後、エジプトの宮廷で育ったレビ族出身のイスラエル人モーセが、出エジプトの際にイスラエル人を導き、エジプトでの奴隷生活から解放した。^{[ 32 ]}奇跡的な紅海横断、シナイ山での律法の授与、そして40年間の荒野の彷徨の後、イスラエル人がカナンの入り口に到達した時にモーセは亡くなった。^{[ 32 ]}後継者ヨシュアの下、イスラエル人はヨルダン川を渡り、カナンの征服を開始した。土地は部族に分配され、相続財産として家族に分配されたが、中央集権的な権力がなかったため、部族は自力で地元の住民と対峙することになった。^{[ 33 ]} （聖書がそう呼ぶ）士師の時代、イスラエル人は中央集権的な政府はなく、士師がいるものの、丘陵地帯で緩やかな部族連合として存在していた。士師記は、初期のイスラエル部族社会を反映していると考えられている。^{[ 34 ]}

現代の学説では、古代イスラエルの起源は主にカナン地方の先住民から生じたと一般的に考えられている。^{[ 35 ] [ 36 ]}この見解によれば、初期のイスラエル人は、農村の住民、かつて定住していた人々、移住してきた農民、牧畜民など、後期青銅器時代の社会から集められた多様な要素で構成されていたと考えられる。^{[ 37 ] [ 35 ]}これらに加えて、定住地の周辺に住んでいたアピル族やシャス族などの社会の周縁部の人々も加わった。 ^{[ 37 ] [ 35 ] [ b ]}さらに、エジプトから逃亡または逃走してきたセム系奴隷も外部から加わった可能性があり、彼らはイスラエル人の人口の少なくとも一部を構成していたと考えられる。^{[ 35 ] [ 39 ] [ 40 ]}

同時に、学者たちは、出エジプト記の物語は、時間の経過とともに形を変えてきたものの、歴史的真実の核心を保っている可能性があると主張している。さまざまなセム系民族が異なる時代にエジプトに住んでおり、聖書の物語は、後に国民的叙事詩に拡大された特定の集団の経験を反映している可能性がある。 ^{[ 41 ]}モーセの名前がエジプト起源であること、およびレビ族の中に他のエジプト名（ホフニやピネハスなど）が存在することは、エジプトとの確かなつながりを示唆している。^{[ 41 ]}さらに、物語におけるレンガ製造への言及、ラムセス市（ラムセス2世と関連付けられる）への言及、およびイスラエル人がたどったルートは、後期青銅器時代の現実と一致している。^{[ 41 ]}一部の学者は、複数の集団が異なる時期にエジプトを去ったと主張しているが、他の学者は、出エジプトの伝承は、エジプトがカナンから撤退した際に避難した難民の記憶を反映していると示唆している。^{[ 41 ]}ヨシュアによる征服物語、特にエリコ、エト・テル（聖書のアイと同一視される）、ギベオンに関する物語は、これらの都市が該当期間中に無人であったため、考古学的証拠と矛盾するとよく言われるが、ハツォルの破壊層は聖書の記述と一致する。^{[ 24 ]}

聖書ではイスラエルがカナン人の敵として描かれることが多いが、学者たちはイスラエルの遺産の多くが文化的、言語的、宗教的に深くカナン的であったと指摘している。海の歌やデボラの歌など、聖書の初期の作品のいくつかはカナンにルーツがあるようだ。^{[ 42 ]}ヘブライ語はイザヤ書で「カナン人の唇」と呼ばれており、^{[ 43 ]}フェニキア語やモアブ語などの近隣の方言と密接な関係があった。^{[ 42 ]}後期青銅器時代のカナンとの物質的な連続性^{[ 44 ]}（ただし、いくつかの独特な発展はあった）に加えて、初期のイスラエル人の宗教も典型的なカナン人の伝統を反映していた。^{[ 42 ]}他の学者たちは、イスラエル人が純粋にカナン起源であるという考えに異議を唱え、彼らを区別する独特の慣習を指摘している。^{[ 45 ]}これには、カナン時代に平野部によく見られた大きな城壁のある町とは対照的に、城壁のない小さな丘陵の村の集落が含まれる。^{[ 45 ]}イスラエル人はまた、丘陵地帯では彩色土器や輸入土器が見られないという特徴を持つ独特の土器様式を示した。^{[ 45 ]}さらに、イスラエル人はカナン人やペリシテ人とは異なり豚肉の摂取を避け、彼らの宗教的慣習にはカナン様式の神殿がなく、組織的な祭祀活動の証拠も限られていた。^{[ 45 ]}

聖書以外でイスラエルについて言及されている最古の例は、紀元前1208年頃のエジプトの碑文であるメルネプタ碑文（「イスラエル碑文」とも呼ばれる）^{[ 46 ]}に見られる。この碑文は、ファラオ・メルネプタがカナンで収めた軍事的勝利の中にイスラエルを記録しており、「イスラエルは滅ぼされたが、その子孫は滅びない」と記している。ヒエログリフの記号は、イスラエルを半遊牧民または農村民族として分類し、碑文に列挙されている要塞都市と区別している。イスラエルが敗北した著名な敵の中に含まれていたことは、紀元前13世紀後半にはすでにこの集団がカナンで重要な存在であったことを示唆している^{[ 47 ] 。}

紀元前13世紀から12世紀にかけて、中央丘陵地帯、特にエルサレムとシェケムの間の地域に新しい村が出現し始めました^{[ 48 ]}。学者たちは、これらの村をイスラエル人の最古の居住地と特定しています。これらの村は通常、城壁がなく^{[ 48 ]}、それぞれ数百人しか住んでいませんでした。これらの遺跡は、ほとんどの土器の形状を含め、後期青銅器時代の文化との連続性を示していますが^{[ 44 ]} 、縁に襟のある壺の使用、豚の骨の不在（おそらく食習慣を反映している）、イスラエル人の居住地に特有の特徴である4部屋の家屋建築の発達といった変化も示しています。これらの居住地の多くは丘の頂上に建設され、斜面に適した段々畑農業を基盤とした経済が営まれていました^{[ 48 ] 。}

この頃、中央カナンの高地では大規模な集落が考古学的に確認されている。後期青銅器時代には高地には25ほどの村しかなかったが、鉄器時代Iの終わりまでに300以上に増加し、定住人口は2万人から4万人に倍増した。^{[ 49 ]}北部では村の数と規模が大きく、おそらく遊牧民と高地を共有していたが、遊牧民は遺跡を残していない。^{[ 50 ]}これらの村人の起源をたどろうとした考古学者や歴史家は、彼らを特にイスラエル人として定義できる特徴を特定することは不可能だと結論付けている。縁に襟が付いた壺や4部屋の家屋は高地以外でも確認されているため、イスラエル人の遺跡を区別するために使用できない。^{[ 51 ]}また、高地の村の土器は低地のカナン人の遺跡のものよりはるかに限られているが、類型的にはそれ以前のカナン人の土器から発展している。^{[ 52 ]}イスラエル・フィンケルシュタインは、最も初期の高地の遺跡のいくつかを特徴づける楕円形または円形の配置と、丘陵地の遺跡から豚の骨が著しく欠如していることは、民族性の指標とみなすことができると提案したが、これらは高地での生活への「常識的な」適応であり、必ずしも起源を明らかにするものではないと警告する人もいる。^{[ 53 ]}他のアラム人の遺跡も、それ以前のカナン人や後のペリシテ人の発掘とは異なり、その時代に豚の遺骸が存在しないことを示しています。 

大規模な考古学的発掘調査により、鉄器時代初期のイスラエル社会の様子が明らかになった。考古学的証拠は、村落のような中心地からなる社会であったが、資源は限られており、人口も少なかったことを示している。この時代、イスラエル人は主に小さな村に住んでおり、最大の村でも人口は300人から400人程度であった。^{[ 54 ] [ 55 ]}村は丘の頂上に建てられていた。家々は共通の中庭を囲むように集まって建てられていた。彼らは日干しレンガ造りの3部屋か4部屋の家を石の基礎の上に建て、時には2階を木造にしていた。住民は農業と牧畜で生計を立てていた。彼らは丘の斜面に段々畑を作り、さまざまな作物を植え、果樹園を維持していた。村々は経済的にほぼ自給自足しており、経済的な交流が盛んであった。聖書によれば、イスラエル王国が興る以前、初期のイスラエル人は聖書の士師、つまり危機時に軍事指導者として仕えた首長たちに率いられていた。この記述の史実性については学者の間で意見が分かれている。しかし、地域ごとの首長制や政治体制が安全を保障していた可能性が高い。小さな村には城壁はなかったが、おそらくその地域の主要都市の支配下にあった。文字は知られており、小さな遺跡でも記録に利用できた。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

都市国家モデルとは異なり、イスラエル社会は、土地を支配し独立して運営される血縁に基づく部族を中心に組織されていたが、外部の脅威に直面した際には団結することができた。^{[ 61 ]}デボラの歌などの初期の聖書文書は、イスラエルを緩やかに同盟を結んだ部族の連合体として描いている。^{[ 61 ]}部族構造は流動的で、部族のリストは様々であり、時折欠落している部族もある。特にユダは、この時期には独自のアイデンティティを維持していたようだ。^{[ 61 ]}部族間の共通の血縁意識は、部族間の関係性を形作り、最終的な統一の動機の一つとなったと考えられる。^{[ 61 ]}同時に、ペリシテ人との衝突は、部族間の協力関係をより緊密にし、集団的アイデンティティ、ひいては国家の形成に貢献した可能性がある。^{[ 62 ]}

聖書の伝承によれば、イスラエルの諸部族は紀元前11世紀後半から10世紀にかけて中央集権的な君主制のもとに統一され、しばしば統一王国と呼ばれるものを形成した。最初の王はベニヤミン族のサウルで、彼はイスラエルを率いて地域の敵と戦った。サウルがペリシテ人との戦いに敗れて自殺した後、ベツレヘム出身のユダ族のダビデ王が王位に就いた（紀元前1005年頃）。^{[ 63 ]}ダビデはエルサレムを占領し、そこを首都とし、契約の箱をそこに持ち込んだ。^{[ 64 ]}彼の統治下では、エルサレムはイスラエルとユダの間に戦略的に位置する大都市というよりは王家の飛び地であったと考えられる。^{[ 63 ]}聖書はダビデがペリシテ人^{[ 63 ]}だけでなくヨルダン川東岸のアンモン、モアブ、エドムの王国をも打ち破るなど、数々の軍事的勝利を収めたと記している。聖書によれば、彼は王国の領土を大きく拡大し、部族からよりまとまりのある国家を築き上げた。

ダビデとその息子ソロモン（紀元前970年頃に後を継いだ）の治世下で、イスラエルは統一と繁栄の黄金時代を享受したと伝えられている。聖書はソロモンに知恵、富、行政区の設立、そして壮大な建築事業の委託を帰している。^{[ 65 ]}ソロモンはイスラエルの神への恒久的な礼拝所としてエルサレムに第一神殿を建てたと伝えられている。 ^{[ 64 ] [ c ]}紀元前10世紀半ばに完成したこの神殿は、犠牲儀礼を中央集権化し、国家の精神的中心地となった。ソロモンの治世中、統一されたイスラエル王国は、北のユーフラテス川から南のエジプト国境まで影響力を拡大し、主要な交易路を支配し、地域の威信を享受したと伝えられている。また、ソロモンは政治的および経済的な同盟を確立し、外国の王女と結婚し、ティルスのヒラムとの貿易パートナーシップを確保したと伝えられている。ソロモンは小麦と油と引き換えに、神殿と宮殿を建設するためのレバノン杉を受け取り、また金、銀、象牙などの高級品を輸入するためにエツィオン・ゲベル（おそらく現在のテル・エル・ケレイフェ^{[ 67 ]}）に紅海の港を開発した^{[ 68 ] 。}

統一王国の歴史的事実は議論の的となっている。^{[ 69 ]} 1980年代以降、統一王国に関する聖書の記述にますます懐疑的なアプローチが現れてきた。^{[ 70 ] [ 70 ]}文学批評の新しい手法では、聖書のテキストは後の神学的および政治的意図によって形作られたとされ、その歴史的信頼性に疑問が生じている。^{[ 71 ]}考古学的研究も古い解釈に異議を唱えている。かつてソロモンに帰せられていたいくつかの建造物^{[ 72 ]}（ハツォル、メギド、ゲゼルの門など）は、年代が再考されたり、中央集権的な王国との明確な関連性がないことが示されたりした。^{[ 73 ]}エルサレムは紀元前10世紀には小さく質素な集落であったようだと指摘する者もいる。^{[ 69 ] [ 74 ]}また、聖書の物語全体を神話として否定する者もいる。^{[ 70 ]}

後の発見は、聖書の記述の一部を裏付けている。1993年、イスラエル北部のテル・ダンで考古学者がテル・ダン碑文を発見した。これは断片的なアラム語の碑文で、「ダビデの家」に言及しており、紀元前9世紀にはダビデ王朝が認められていたことを示している。これは、ダビデの推定生涯からわずか1世紀余り後には、彼がすでにユダの王家の祖と見なされていたことを示している。^{[ 70 ]}例えば、考古学者エイラット・マザールは、エルサレムで発見されたいわゆる「大きな石造構造物」は、紀元前10世紀の王宮複合施設、おそらくダビデ王の宮殿に属すると主張している。しかし、この解釈は、特に年代や、構造物が単一の統一された複合施設を形成しているかどうかに関して議論されている。^{[ 75 ]}他の場所では、聖書のエドムのキルベト・エン・ナハスでの発掘調査により、要塞化された銅生産センターの遺跡が発見された。これは中央集権的な支配を示唆するもので、ソロモンの治世と関連している可能性もあるが、年代については議論があり、もっと後の時代である可能性もある。^{[ 75 ]}

議論に影響を与えた比較的最近の証拠は、聖書のダビデとゴリアテの戦いの地であるエラ渓谷を見下ろす、新たに発掘された要塞都市キルベト・ケイアファからもたらされた。^{[ 76 ]} 2007年から2013年にかけて行われた発掘調査により、計画的に整備された都市レイアウト、行政建築、砲郭壁が明らかになり、放射性炭素年代測定により、この遺跡は紀元前10世紀初頭、^{[ 77 ]}伝統的にダビデ王と関連付けられている時代に位置づけられた。^{[ 78 ]}物質文化と食生活の制限（豚の骨がないことから明らか）は、ユダの遺跡に最も近いことが判明した。^{[ 79 ] [ 80 ]}ヨセフ・ガルフィンケル率いる発掘チームによると、この発見は紀元前11世紀のユダに中央集権国家が存在していたことを示唆している。^{[ 78 ]}テル・ザイトと同様に、そこで発見された碑文には、初期のヘブライ語の文字と思われるものも含まれており、紀元前10世紀の識字能力と行政活動の証拠として引用され、中央集権的な政治構造を反映している可能性がある。^{[ 81 ]}

文学分析もまた、初期の統一王国という伝統的な見解を支持している。ベネディクト・イッサーリンが指摘するように、イスラエルとユダが本当に別々の王国であったならば、特に北王国がしばしばユダの敵であり、その宗教的慣習を非難していたことを考えると、ユダ人が自分たちをイスラエル人と呼んでいた理由を理解するのは難しいだろう。^{[ 82 ]}さらに重要なことに、エルサレムで崇拝されていた神をユダの神ではなく「イスラエルの神」と頻繁に呼んでいることは、共通の遺産を示唆しており、これは聖書に記された初期の統一イスラエルの記述によって最も首尾一貫して説明される。^{[ 82 ]}

アミハイ・マザールのような学者の中には、より控えめながらも真の統一君主制を擁護し、統一イスラエル王国は紀元前10世紀に形成された可能性が高いが、聖書に描かれているよりも規模が小さく、中央集権的ではなかったかもしれないと主張する者もいる。^{[ 83 ]}マザールはさらに、聖書とエジプトの碑文の両方に記録されている紀元前930年頃のファラオ・ショシェンクのこの地域への遠征は、当時その地域に大きな政治力があったことを示しており、最も妥当な候補はダビデとソロモンによって建国された王国であると指摘している。^{[ 83 ]}イスラエル・フィンケルシュタインのような他の学者は、国家レベルの構造と領土支配は後の世紀になって初めて出現したと主張している。フィンケルシュタインは代わりに、「低年代」モデルを提案し、多くの建築遺構を北王国のオムリデ王朝時代の9世紀に再割り当てしている。 ^{[ 74 ]}フィンケルシュタインはまた、ショシェンクの遠征はベニヤミン族の地域でサウルが率いる部族連合に向けられたものだったと主張している。^{[ 84 ]}この見解によれば、ダビデとソロモンは王国の指導者というよりは、山岳地帯の地元の首長であった。^{[ 85 ]}一方、ヨセフ・ガルフィンケルは、キルベト・ケイアファ、ベト・シェメシュ、テル・エン・ナスベ、キルベト・エド・ダワラ、ラキシュからの証拠から、10世紀のユダは都市中心部を持つ中央集権的な政治体であり、世紀末にはエルサレムから徒歩2日の距離まで領土が広がっていたと指摘している。^{[ 86 ]}このモデルは、規模は小さいものの、組織化された王国がダビデの時代にすでに存在していたことを示唆している。^{[ 86 ]}聖書の記述には初期の記憶と後世の加筆が混ざり合っているという点については大方の意見が一致しており、大きな帝国王国は考えにくいものの、10 世紀に小規模な政治体が存在した可能性は依然として高い。^{[ 83 ]}

聖書によれば、ソロモンの死後（紀元前930年頃）、北部の部族は彼の息子レハブアムを王として認めず、その結果、王国は二つの王国に分裂した。^{[ 87 ]}紀元前9世紀までに、二つの異なる後継国家が存在していたという確固たる証拠があるが、聖書の記述が示唆するように、それらが以前に統一されていた王国から分裂したのか、それとも互いに独立して並存して出現したのかについては、学者の間で議論が分かれている。いずれにせよ、この時点から、古代イスラエルの歴史は、イスラエル王国とユダ王国という二つの王国の歴史となる。北部のより大きなイスラエル王国は10の部族（ヨセフの部族がしばしば支配的であった）で構成され、南部のより小さなユダ王国は主にユダ族とベニヤミン族で構成されていた。^{[ 87 ]}イスラエルでは、ソロモンに反逆したヤロブアムという人物が分離独立を率いて北王国の初代王となり、一方レハブアムは南のユダを統治し続けた。^{[ 87 ]}約2世紀の間、イスラエルとユダは別々の国家として共存し、共通の敵に対して同盟を結ぶこともあったが、互いに戦うライバル関係になることも多かった。それぞれの王国には独自の王統があり、イスラエルでは王朝が急速に交代し、何度かクーデターが起こったのに対し、ユダの王位はエルサレムを拠点とするダビデ王朝の手に留まった。^{[ 88 ] [ d ]}

イスラエル王国（首都の名にちなんでサマリアとも呼ばれる）は、二つの王国の中で人口が多く、経済的にも強固であった。当初はシェケムに首都を置き、後にティルツァ、マハナイムへと移り、最終的にサマリアに落ち着いた。この王国は地域大国として台頭し、しばしば近隣諸国と衝突した。北東のアラム・ダマスカス王国や東のモアブ人、アンモン人と戦った。しかし、その支配王朝は頻繁に交代した。一方、南のユダ王国は規模が小さく、地理的にも限定されており、エルサレムとユダヤ山地を中心としていた。北の王国に比べて影が薄くなることが多かったが、ダビデ王朝による安定した王朝体制という利点があった。ユダ王国は一般的にイスラエル王国よりも資源も軍隊も少なかったが、エルサレムの要塞化された立地が強力な防御上の優位性をもたらしていた。ユダはエルサレムの第一神殿をヤハウェ崇拝の中心として維持し、^{[ 89 ]}ユダの王と祭司に統一的な組織を与えた。しかし、この期間の大部分において、ユダでは高台と地方の聖所が共存しており、改革によって崇拝の中央集権化が図られるまで続いた。紀元前8世紀半ばまでに、イスラエルの人口は約35万人と推定され、ユダの人口は約11万人であった。^{[ 90 ]}

イスラエルの第二王ナダブの時代には、王家は打倒され、バアシャが権力を掌握した。彼の息子も短期間しか統治しなかった。一連のクーデターの後、軍司令官オムリ（紀元前880年頃）が権力を握り、より安定した王朝を築いた。^{[ 91 ]}彼の後を継いだのは息子のアハブで、彼の治世下でイスラエルは軍事力と経済繁栄の頂点に達した。^{[ 92 ] [ 91 ]}アハブはフェニキアの王女イゼベルとの結婚などを通じて、地域同盟を築いた。 ^{[ 93 ] [ 91 ]}ユダのヨシャファトも婚姻同盟を通じてアハブと同盟を結び、エドムの支配権を回復し、エツィオン・ゲベルからの海上貿易を復活させようとしたが、彼の艦隊は嵐で難破した。彼はまた、イスラエルと共にモアブに対する共同軍事作戦に参加した。^{[ 94 ] [ 67 ]}アハブの死後、メシャに率いられたモアブ人は反乱を起こし、独立を回復した。イスラエルのヨラムはユダとエドムと同盟を結び、モアブの再征服を試みたが、最終的には撤退を余儀なくされた。^{[ 95 ]}紀元前840年頃に建てられたメシャ碑文は、イスラエルの支配に対するモアブの反乱を物語っており、モアブがイスラエルの「オムリの家」のくびきを振り払ったことを誇示し、イスラエルの神ヤハウェへの聖書以外の最古の言及と思われるものを含んでいる。^{[ 96 ]}ヨルダン川東岸で発見されたこの碑文は、列王記下3章に記述されている紛争の一般的な時期と一致する。^{[ 97 ]}

イスラエルとユダは、周囲に拡大する帝国にも対処しなければならなかった。紀元前9世紀までに、新アッシリア帝国（メソポタミアを拠点とする）は西方のレバント地方に影響力を拡大し始めた。^{[ 98 ]}聖書とアッシリアの記録は、イスラエル王国がこの脅威にどのように対処したかを詳細に記している。アハブの時代、イスラエルは地域連合に加わり、紀元前853年のカルカルの戦いでアッシリア王シャルマネセル3世と対峙した。アッシリアの碑文であるクルク・モノリスには、戦闘員の中に「イスラエル人アハブ」が挙げられており、^{[ 99 ]}イスラエルが重要な地域勢力であったことを示している。碑文に基づくと、アハブは連合軍で2番目に大きな軍隊を率い、他の同盟国よりも大きな戦車部隊を指揮していた。^{[ 99 ] [ 100 ]}

紀元前841年頃、イエフはヨラムを打倒し、オムリ王朝を終焉させた（ただし、アッシリア人はイスラエルをオムリの家と呼び続けた）。このクーデターでユダの王アハズヤも殺害され、これがテル・ダン碑文の背景となった可能性が高い。碑文では、アラムの王がイスラエルとユダの両王を殺害したことを自慢している。イエフはアッシリアに対して別の方法を選んだ。シャルマネセル3世に貢物を捧げたのである。この出来事はシャルマネセルの黒オベリスクに刻まれている。これはアッシリアから運ばれてきた彫刻柱で、イエフ（あるいは彼の使者）がアッシリア王にひざまずき貢物を捧げている様子が描かれている。これはイスラエルの王を描いた唯一の絵画的表現であり、紀元前9世紀半ばにイスラエルがアッシリアの支配下にあったことを裏付けている。この時期、アラム・ダマスカスの簒奪王ハザエルはアッシリア人を撃退し、イスラエルの一部を征服し、イスラエル王国とユダ王国、そしてペリシテ人をアラム人の支配下に置いた。^{[ 101 ]}

北王国よりも長く存続したユダ王国は、今や孤立した状態となったが、この猶予は約 1 世紀半続いた。^{[ 113 ]}しばらくの間、ユダ王国はアッシリアの属国となり、アッシリアの支配に服従し貢納することで、滅亡をほぼ免れた。^{[ 114 ]}王国は人口が劇的に増加し、2 倍、あるいは 3 倍にまで増えたが、これは北王国の崩壊後にイスラエル難民が大量に流入したことが主な要因と考えられる。^{[ 111 ]}この増加は特にエルサレムで顕著であり、エルサレムは国内最大の都市となった。^{[ 111 ]}ユダ、ペリシテ、エドムは経済成長を遂げ、これらの地域は共通の貿易ネットワークを通じてユダ王国と密接に結びついていたようである。一部の学者は、この繁栄をいわゆるアッシリアの平和 ( Pax Assyriaca ) と、地域開発を促進することを目的としたアッシリアの意図的な政策によるものとしている。繁栄はアッシリアの努力によるものではなく、これらの地方王国の半自治的な地位によるものであり、それによって各王国は独立して経済を発展させ、国際貿易に参加できたと主張する者もいる。紀元前8世紀後半、ヒゼキヤ王（紀元前727年頃～697年頃^{[ 115 ]}）の治世中、ユダはアッシリアの支配を打破しようと試みた^{[ 115 ]} 。アッシリアの一時的な弱体化と、おそらくエジプトの外交に後押しされ、ヒゼキヤはアッシリアのセンナケリブ王に対する反乱に加わった。アッシリアの包囲を予期して、彼はエルサレム郊外を広い防御壁^{[ 116 ]}と、内部で発見されたヘブライ語の碑文で知られる地下のシロアムトンネルで要塞化した。このトンネルはギホンの泉の水を城壁に導くために使われた。 ^{[ 117 ]}ヒゼキヤはまた、エルサレム神殿を唯一の宗教的実践の公認場所とし、王国中の他の聖所、祭壇、高台の使用を禁止することによって、礼拝を中央集権化しようとした。^{[ 106 ]}

アッシリアの対応は迅速かつ残忍だった。紀元前701年、センナケリブはユダに侵攻し、田園地帯を荒廃させ、多くの要塞都市を占領した。この遠征で最も有名なエピソードはラキシュの包囲である。ラキシュはユダで2番目に大きな都市であったが^{[ 118 ]}、センナケリブの軍隊は包囲の末にこれを征服した。この出来事は、攻城用の傾斜路や激しい戦闘の物理的証拠など、考古学的発見によって裏付けられている^{[ 119 ]} 。アッシリア王はこの勝利をニネベの宮殿の精巧なレリーフで記念し、都市への攻撃、住民の追放、そして降伏を受け入れて王位に就く王の姿を生々しく描いた。^{[ 120 ]}これらのラキシュのレリーフ（現在は大英博物館に所蔵）は、アッシリアの侵略を芸術的に記録しており、ラキシュの陥落に関する聖書の記述（列王記下 18:13-14、およびイザヤ書と歴代誌下の記述）を裏付けている。^{[ 119 ]}

センナケリブはその後エルサレムに向かった。聖書によれば、エルサレムは奇跡的に救われた。主の天使がアッシリア軍を打ち倒したか、あるいはアッシリア軍がファラオの接近の噂を聞いて撤退したかのどちらかである。アッシリアの記録には、センナケリブがエルサレムを占領できなかったと記されており、多額の貢物を受け取って去る前にヒゼキヤを「かごの中の鳥のように」^{[ 115 ]}都市に閉じ込めたことだけが記されている。聖書にもヒゼキヤが降伏し、多額の貢物を支払ったと記されている。センナケリブが宮殿のレリーフに大きく描かれたラキシュ征服を強調したのは、エルサレム占領の失敗から人々の注意をそらすためだったのかもしれない。こうしてエルサレムは紀元前701年の包囲を生き延びたが、おそらく侵略者に金銭を支払ったためだろう。ヒゼキヤの反乱は、ユダの再征服、広範囲にわたる破壊、肥沃なシェフェラの喪失、数万人の追放につながった。^{[ 121 ] [ e ]}それでも、王国の他の地域は復興し、人口増加とネゲブとユダヤ砂漠への居住拡大を経験した。^{[ 123 ]}何よりも、エルサレムの存続は、神の恵みと保護に対する国民の意識を高め、都市の不敗性への信念を育んだ。この確信は後に預言者エレミヤによって疑問視された。^{[ 124 ]}

ヒゼキヤの死後、息子のマナセが王位を継承し、治世を通してアッシリアの忠実な臣下であり続けた。^{[ 125 ]}紀元前697年から642年頃までの長い治世では、偶像崇拝の慣習が復活し、高き所が再建されたが、これらは聖書で非難されている行為である。^{[ 125 ]}マナセの死後、息子のアモンが紀元前642年から640年頃まで短期間統治したが、暗殺された。アモンの死により、幼い息子ヨシヤが即位し、8歳で王位に就いた。^{[ 125 ]}

紀元前7世紀、アッシリアの勢力は衰え、紀元前612年のニネベ陥落でついに崩壊した。権力の空白期に、ヨシヤ王（在位：紀元前640年～609年）は独立性を高めた。ヨシヤ王は宗教改革で有名である。エルサレム神殿にあった古い巻物^{[ 126 ]}に従い、ユダから偶像崇拝と地方の聖所を一掃し、すべての礼拝を神殿に集中させ、ヤハウェへの専心的な信仰を強制した。学者たちは、ヨシヤ王の改革（紀元前622年頃）を、厳格な一神教への動きの一環として、トーラーの中核部分（申命記の初期版と広く信じられている^{[ 127 ]} ）の編纂と結びつけている。ヨシヤ王の治世はユダにとって輝かしい時期であり、アッシリアの撤退に乗じて、かつてのイスラエルの領土にまでその権威を拡大した。しかし、アッシリアの崩壊を利用した勢力はユダだけではなく、エジプトも進出し、レバント南部の一部を支配下に置いた。紀元前609年、ヨシヤはメギドでエジプトのファラオ、ネコ2世によって殺害された。これはおそらく不忠の疑いによるものと思われる。^{[ 128 ]}彼の後継者たちはエジプトとバビロンの対立に巻き込まれた。結局、ユダはイスラエルに降りかかった運命から逃れることはできなかった。

単一神教とは、他の神々の存在を否定することなく、唯一の神を崇拝する行為である。^{[ 165 ]}多くの学者は、古代イスラエルにおける一神教の前には過渡期があったと考えている。この過渡期には、イスラエル宗教の多くの信者がヤハウェ神を崇拝したが、地域全体で受け入れられていた他の神々の存在を否定しなかった。^{[ 158 ]}単一神教の崇拝は古代近東では珍しいことではなく、鉄器時代の多くの国家が、より広範な神々のパンテオンの一部ではあるものの、上位の国家神を崇拝していた。例としては、モアブのケモシュ、エドムのコス、アンモンのミルコム、アッシリアのアシュルなどが挙げられる。^{[ 166 ]}

カナン人の宗教は、近隣の文化、特にメソポタミアの宗教的伝統の要素を融合させた。^{[ 167 ]}カナン人の宗教を基盤としたのは、イスラエル人の文化が出現する以前にカナン人の文化が同じ地域に住んでいたという事実から自然なことだった。^{[ 168 ]}イスラエル人の宗教も例外ではなく、過渡期にはヤハウェとエルがイスラエル人の神々のパンテオンで融合した。^{[ 168 ]}エルはすでにイスラエル人の宗教でかなり重要な地位を占めていた。イスラエルという名前でさえ、ヤハウェではなくエルの名前に基づいている。^{[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]}イスラエル人とカナン人の宗教思想のこの初期の調和が、ヤハウェが徐々にカナン人の神々のいくつかの特徴を吸収し、その結果、全能の「唯一者」としての自身の地位を強化することに繋がった。それでも、古代イスラエルとユダの地域で一神教が一夜にして定着したわけではなく、中間段階ではほとんどの人が単一神教のままであったと考えられている。^{[ 167 ]}

単一神教のこの中間期には、多くの家族が異なる神々を崇拝していました。宗教は共同体ではなく、家族を中心に据えていました。モーセの時代には、イスラエルとユダの地域は人口がまばらでした。そのため、社会的に孤立していたため、多くの異なる地域で異なる神々が崇拝されていました。^{[ 172 ]}イスラエルの歴史の後半になって初めて、人々はヤハウェだけを崇拝し、完全に一神教の価値観に改宗しました。この変化は、イスラエル王国とその支配者の力と影響力の増大とともに起こりました（下記の§ 鉄器時代のヤハウェ信仰を参照）。聖書の証拠は、単一神教が存在したことを示唆しています。「彼ら[ヘブライ人]は行って、異国の神々に仕え、敬意を払った。彼らはそれらの神々について経験がなく、主[ヤハウェ]はそれらの神々を彼らに割り当てていなかった」（申命記29:26）。多くの人は、この引用は、初期のイスラエル王国が古代メソポタミアと同様の伝統に従っていたことを示していると考えています。古代メソポタミアでは、主要な都市の中心ごとに最高神がいました。各文化は自分たちの守護神を受け入れましたが、他の文化の守護神の存在を否定しませんでした。アッシリアでは守護神はアシュルであり、古代イスラエルではヤハウェでしたが、この時期にはイスラエル文化とアッシリア文化の両方が互いの神々を認めていました。^{[ 172 ]}一部の学者は、聖書を証拠として、モーセを含むヘブライ語聖書に記された出来事の時代に生きていた人々のほとんどは、おそらく単一神教徒であったと主張しています。この見解を裏付けるために、ヘブライ語聖書からの引用が多数使用されています。ユダヤ教の伝統からのそのような引用の1つは、第一戒で、全体で「わたしはあなたの神、主である。わたしはあなたをエジプトの地、奴隷の家から連れ出した。あなたはわたしのほかに、他の神々を持ってはならない」と書かれています。^{[ 173 ]}この引用は他の神々の存在を否定するものではなく、ユダヤ人はヤハウェまたは神を他の超自然的存在とは比較にならない至高の神とみなすべきであると述べているだけです。一部の学者は、ユダヤ教とキリスト教に見られる天使と悪魔の概念を単一神教の伝統に帰しています。これらの宗教は、他の超自然的存在の概念を完全に排除するのではなく、以前の神々を天使と悪魔に変えました。^{[ 167 ]}

鉄器時代 I のイスラエル人の宗教は、それが発展した古代カナン人の宗教や古代近東の他の宗教と同様に、祖先崇拝と家族の神（「父祖の神々」）の崇拝に基づいていた。^{[ 174 ] [ 175 ]}鉄器時代 II の初めに王政が出現すると、王は家族の神であるヤハウェを王国の神として推進したが、王宮以外では、宗教は多神教であり、家族中心のままであった。^{[ 176 ]}主要な神々は多くなく、エル、アシェラ、ヤハウェ、そして第 4 の神としてバアル、そして初期にはおそらくシャマシュ（太陽）であった。 ^{[ 177 ]}初期段階でエルとヤハウェは融合し、アシェラは独立した国家の崇拝として存続しなかったが、^{[ 177 ]}ペルシア時代までコミュニティレベルでは人気を保ち続けた。^{[ 178 ]} 

イスラエルとユダの両国の国家神であるヤハウェは、カナン南部のエドムとミディアンで起源を持ち、初期の段階でケニ人とミディアン人によってイスラエルにもたらされた可能性がある。 ^{[ 179 ]}

紀元前10世紀から9世紀にかけて、イスラエル王国は分散型の宗教的景観を呈しており、メギド、テル・アマル、タアナクなどの都市に地方の聖地が存在していた。これらの小規模な祭祀場は、さまざまな地域や農村共同体に奉仕していた。^{[ 180 ]}しかし、紀元前8世紀初頭までにこれらの聖地は姿を消し、中央集権的または国家統制下の礼拝への移行が起こった。この頃、ダンとベテルに主要な聖域が出現した。聖書によれば、これらの場所はヤロブアム1世によって建設され、若い雄牛の像が安置されていた。^{[ 89 ]}クンティレット・アジュルドの「サマリアのYHWH」への言及などの碑文は、首都にも王家の聖地があったことを示唆している。^{[ 181 ]}

聖書に記されている独特な宗教の出現における最初の形成的な出来事は、紀元前722年頃  のアッシリアによるイスラエルの滅亡によって引き起こされたという点で、学者たちの間では概ね意見が一致している。北王国からの難民はユダに逃れ、ヤハウェの律法と預言の伝統をもたらした。この宗教はその後、紀元前640年に8歳のヨシヤを王位に就かせたユダの地主たちに受け入れられた。この時のユダはアッシリアの属国であったが、紀元前630年代にアッシリアの力が衰退し、紀元前622年頃、ヨシヤとその支持者たちは「ヤハウェのみ」への忠誠を表明して独立運動を開始した。^{[ 182 ]}

申命記学者（学者たちはこれらのユダヤ民族主義者をこう呼ぶ）によれば、ヤハウェとの条約によって、イスラエルの神は民衆の崇拝と服従と引き換えに都市と王の両方を保全することができるという。紀元前587/586年にバビロンによってエルサレム、その神殿、ダビデ王朝が破壊されたことは、非常に大きなトラウマとなり、バビロン捕囚中に 国家神話の改訂につながった。この改訂は、申命記史、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記に表れており、バビロンによる破壊は、イスラエルの王たちが他のすべての神々を排除してヤハウェを崇拝しなかったことに対する神の定めた罰であると解釈されている。^{[ 183 ]}

第二神殿時代（ 紀元前520年～紀元後70年）は、それ以前の時代とは大きく異なっていた。^{[ 184 ]}紀元前7世紀から6世紀にかけて、神殿の祭司たちの間で厳格な一神教が台頭し、天使や悪魔に関する信仰も広まった。^{[ 185 ]}この時期には、割礼、食事規定、安息日の遵守がユダヤ人のアイデンティティの象徴としてより重要な意味を持つようになり、シナゴーグの制度がますます重要になり、トーラーを含む聖書文献のほとんどがこの時期に大幅に改訂された。^{[ 186 ]}   

古代イスラエルとユダでは、ヘブライ語聖書のいくつかの箇所からもわかるように、音楽は礼拝や儀式において重要な役割を果たしていました。^{[ 199 ]}声楽と器楽の両方の音楽は、礼拝や宗教儀式に不可欠な部分であり、犠牲や供え物と併せて用いられることがよくありました。ヘブライ語聖書には、さまざまな楽器や慣習が記されており、例えば、民数記10章1-10節では犠牲の際にトランペットが用いられ（アロンの祭司が特にトランペットを演奏するよう命じられていた）、アモス書5章21-24節では竪琴や弦楽器が供え物と結びついていることが述べられています。^{[ 200 ]}ヘブライ語で「ZMR」という言葉は、歌ったり音楽を奏でたりすることを意味するため、これらの儀式では声楽と器楽の両方が組み合わされていたと考えられます。^{[ 199 ]}宗教的な文脈における音楽の使用は詩篇にも反映されており、いくつかの詩篇はエルサレム神殿での音楽の明確な証拠を提供している。例えば、犠牲と典礼の文脈を描写した詩篇66篇と68篇などである。詩篇95篇と144篇では、音楽は再び神殿での礼拝と結び付けられており、そこでは歌や竪琴を含む楽器の演奏が行われていたと考えられる。^{[ 200 ]}

古代イスラエルとユダでは、音楽は儀式行列において重要な役割を果たし、音楽、動き、そして日常から神聖なものへの移行を融合させていました。サムエル記上10章5節では、「預言者の一団」が神殿から降りてきて、竪琴（ネベル）、タンバリン（トフ）、笛（ハリイル）、竪琴（キンノール）などの楽器を演奏し、預言的な熱狂を巻き起こします。^{[ 201 ]}同様に、サムエル記下 6 章では、契約の箱がエルサレムに運ばれる際の音楽行列が描写されており、踊り、叫び声、竪琴、ハープ、手太鼓、ガラガラ、シンバル、ラッパ（ショファール）などの楽器が用いられ、ダビデ王が契約の箱の前で踊ったと記されている。^{[ 201 ]}音楽行列は、ソロモンの油注ぎ（列王記上 1:40）のような重要な出来事も示しており、その音は非常に大きく「大地を揺るがした」。また、イザヤ書30:29 では、フルートが神殿への行進を伴っている。詩篇 68:24-25 では、歌い手、竪琴奏者、手太鼓を叩く少女たちによる神殿行列が描写されている。組織的で構造化された音楽的側面を特徴とするこれらの行列は、共同体のアイデンティティを強化し、信仰を表現し、潜在的には政治的権力を誇示する役割を果たした。^{[ 201 ]}