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プロテスタントは、信仰のみによる罪人の義認、救いは神の恵みによるものであり、信者は皆祭司であるという教え、そして聖書がキリスト教の信仰と実践における唯一の絶対的な権威の源であるという教えを強調するキリスト教の一形態である。[ 1 ] [ 2 ] 5つのソラエは、主流プロテスタントの基本的な神学的信念を要約したものである。
プロテスタントは、16 世紀にカトリック教会の誤り、濫用、矛盾を是正することを目的として始まったプロテスタント宗教改革の神学的教義に従います。[3][b] 宗教改革は、1517 年に神聖ローマ帝国で始まりました。マルティン・ルターが、カトリック教会による免罪符の販売における濫用に対する反発として、95ヶ条の論題を発表しました。免罪符は、購入者に罪の現世の罰の免除を提供すると謳っていました。 [ 4 ] [ 5 ]ルターの主張は、特に免罪符の取り決めに関して、人々と神との間の交渉者としてのカトリック教会の役割に疑問を投げかけました。免罪符は、人々が罪の罰に対する赦免証明書を購入する権限を部分的に与えていました。ルターは、赦しを買ったり獲得したりする慣習に反対し、代わりに救いは信仰を持つ人々に神が与える贈り物であると主張しました。[ 6 ]
ルター派はドイツからデンマーク・ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、リヴォニア、アイスランドへと広まった。 [ 7 ]カルヴァン派教会はドイツ、ハンガリー、オランダ、スコットランド、スイス、フランス、ポーランド、リトアニアに広がり、ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・ノックスなどのプロテスタント改革者が指導した。[ 8 ]ヘンリー8世によるイングランド国教会とカトリック教会の政治的分離は英国国教会の始まりであり、改革者トーマス・クランマーの指導の下、イングランドとウェールズはこの広範な宗教改革運動に加わり、クランマーの活動によって英国国教会の教義とアイデンティティが形成された。[ f ]
プロテスタントは、神学と教会論に基づいてさまざまな宗派に分かれています。[ 9 ]プロテスタントは、カトリック、東方正教会、東方諸教会、アッシリア教会、古代東方教会とは対照的に、目に見えない教会の概念を堅持しています。これらの教会はすべて、イエス・キリストによって設立された唯一の原初の教会、つまり「唯一の真の教会」であると理解しています（ただし、歴史的ルーテル派を含む特定のプロテスタント宗派はこの立場を堅持しています）。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]プロテスタントの大多数[ g ]は、少数のプロテスタント宗派に属しています。英国国教会/聖公会、バプテスト、カルヴァン派/改革派、[ h ]ルーテル派、メソジスト派、モラヴィア兄弟団です。[ 15 ]さらに、アドベンティスト、ペンテコステ派、クエーカー、プリマス・ブレザレン、無宗派キリスト教としても知られる独立教会、カリスマ派キリスト教も、広く言えばプロテスタントの一部とみなすことができます。独立教会/無宗派教会は増加傾向にあり、近年、世界の多くの地域で急速に拡大しています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ピーター・L・バーガーなどの学者によって総称して「大衆プロテスタント」[ i ]と呼ばれるこれらの様々な運動は、現代世界で最もダイナミックな宗教運動の 1 つと呼ばれています。[ 21 ]
しかし、歴史的に言えば、プロテスタントにはプロテスタント改革 期に直接出現した宗派のみが含まれており、この時期以降に出現した宗派は除外されています。[ 22 ] [ 23 ] 2004年にハンス・ヒラーブランドはプロテスタントの総人口を8億3345万7000人と推定しましたが、 [ 24 ]ワールド・クリスチャン・データベースは2026年初頭にプロテスタントが6億3785万6000人、独立系（主にプロテスタントとは自認しない無宗派のペンテコステ派）が4億2637万人と推定しています。[ 25 ] [ 26 ] [ 20 ]
神聖ローマ帝国の6人の王子と14の帝国自由都市の支配者が、シュパイアー帝国議会（1529年）の勅令に抗議（または異議）を表明し、プロテスタントと呼ばれる最初の人物となった。[ 27 ]プロテスタントという用語は、当初は純粋に政治的な性質のものでしたが、後に、主要なプロテスタントの原則に賛同する西方教会の信者を指す、より広い意味を持つようになりました。[ 27 ]プロテスタントとは、宗教改革中にローマ教会から分離したキリスト教団体のいずれか、またはそれらの団体から派生したグループの信奉者です。[ 28 ]
宗教改革期には、 「プロテスタント」という言葉はドイツの政治以外ではほとんど使われていませんでした。宗教運動に関わっていた人々は「福音派」（ドイツ語：evangelisch）という言葉を使っていました。次第に、「プロテスタント」はドイツ語圏における宗教改革の支持者全般を指す一般的な用語となりました。マルティン・ルター自身はキリストへの信仰を表明する人々に対して「キリスト教徒」または「福音派」という名称のみを容認すべきだと主張していましたが、最終的にはルター派にもある程度使われるようになりました。フランスとスイスのプロテスタントは代わりに「改革派」という言葉を好み、これはカルヴァン派の一般的な、中立的な代替名称となりました。
福音を意味する「evangelical」という言葉は、1517 年以降、ドイツ語圏で始まった宗教運動に関わった人々を指す言葉として広く使われていました。 [ 29 ]福音主義は、ヨーロッパのルター派、カルヴァン派、合同（ルター派と改革派）プロテスタントの伝統における歴史的なプロテスタント教派の一部、およびそれらと強い繋がりを持つ人々の間で今でも好まれています。何よりも、この用語はドイツプロテスタント教会など、ドイツ語圏のプロテスタント団体によって使用されています。したがって、ドイツ語のevangelischはプロテスタントを意味し、ドイツ語のevangelikal は福音主義によって形成された教会を指します。英語のevangelical は通常、福音主義プロテスタント教会、つまりプロテスタント全体ではなくプロテスタントの一部を指します。この英語の単語は、福音主義が生まれたイングランドのピューリタンにルーツを持ち、その後アメリカ合衆国にもたらされた。
マルティン・ルターは常に「ルター派」という用語を嫌い、「福音派」という用語を好んだ。この用語はギリシャ語で「良い知らせ」（つまり「福音」）を意味するeuangelionに由来する。 [ 30 ]ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリ、および改革派の伝統に連なる他の神学者の信奉者たちも、この用語を使い始めた。2つの福音派グループを区別するために、他の人々は2つのグループを福音ルター派と福音改革派と呼ぶようになった。ルター派自身も、フィリピ派やカルヴァン派などの他のグループと自分たちを区別するために、16世紀半ばに「ルター派」という用語を使い始めた。
ドイツ語のreformatorischは、英語ではおおよそ「reformional」または「reforming」と訳され、ドイツ語ではevangelischの代替語として用いられます。これは、ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリ、その他の改革派神学者の思想によって形成された教会を指す英語のreformed (ドイツ語: reformiert ) とは異なります。「Reformation」という言葉に由来するこの用語は、 Evangelical (1517 年) やProtestant (1529 年)とほぼ同時期に登場しました。
多くの専門家が、キリスト教の宗派がプロテスタントの一部とみなされるべきかどうかを判断するための基準を提案している。彼らのほとんどが同意する共通の見解は、キリスト教の宗派がプロテスタントとみなされるためには、プロテスタントの次の 3 つの基本原則を認めなければならないということである。[ 31 ]
ルターが強調した、聖書を教会の最高の権威の源泉とする信仰。宗教改革初期の教会は、聖書を批判的かつ真剣に読み、聖書を伝統よりも高い権威の源泉とみなしていたが、ルター派は、伝統が秩序を維持し福音を伝える役割を担っているため、伝統を大切にしている。[ 32 ] [ 33 ]プロテスタント改革以前に西方教会で起こった多くの不正行為により、改革派はローマ・カトリックの特定の伝統を拒否するに至った。[ 32 ] 20世紀初頭、米国では聖書の批判的ではない読み方が発展し、聖書の「原理主義的」な読み方につながった。キリスト教原理主義者は、カトリック、東方正教会、ルター派、英国国教会と同様に、聖書を「誤りのない、絶対確実な」神の言葉として読むが、歴史的批判的方法を用いずに文字通りに解釈する。メソジスト派と英国国教会は、この教義に関してルター派や改革派と異なり、聖書がキリスト教の教義の主要な源泉であるとする「プリマ・スクリプトゥラ」を教えているが、「伝統、経験、理性」は聖書と調和している限りキリスト教を育むことができる（プロテスタントの正典）としている。[ 1 ] [ 34 ]
クエーカー教徒やメソジスト教徒（聖潔運動を含む）、急進的敬虔主義者、ペンテコステ派、霊的キリスト教徒は、聖霊と神との個人的な親密さを強調している。[ 35 ]
また、聖書が新たな宗教的イメージとなった時代もあった。改革派（カルヴァン主義）神学は、 1536年にジョン・カルヴァンがジュネーブに到着した際に偶像破壊運動を引き起こした。カルヴァンは、儀式、聖像、巡礼者など、中世キリスト教の古い世界が崩壊した都市を引き継いだ。1566年の聖像破壊運動の後、聖書は以前に撤去された宗教的イメージに取って代わり始めた。これらの新しいテキストイメージは、聖書を視覚的なツールに変えた。伝統的なイメージの不在は、聖書と視覚的対象を結びつける概念の余地を生み出し、観察に基づいて読み、理解し、熟考することに焦点を当てた新しいイメージ文化を生み出した。[ 36 ]
信仰のみによる義認とは、信者が義とされ、罪が赦されるのは、信仰と善行の組み合わせではなく、キリストへの信仰のみによるという信念である。プロテスタントにとって、善行は義認の原因ではなく、必然的な結果である。[ 37 ]しかし、義認は信仰のみによるものであるが、信仰は裸の信仰ではないという立場もある。[ 38 ]ジョン・カルヴァンは、「義とするのは信仰のみであるが、義とする信仰は単独ではない。ちょうど、地球を温めるのは太陽の熱のみであるが、太陽の中にも太陽は単独ではないのと同じである」と説明した。[ 38 ]ルター派教会は、個人の義認の時に聖化の過程が始まると教えている。聖化とは、「信仰による義認に続く聖霊の働きであり、信者を刷新し、信者の中に刷新の働きをもたらす」と定義されている。[ 39 ]クリスチャンが行うこれらの善行は神によって報われる。[ 40 ]ルター派と改革派のキリスト教徒は、完全な聖化の可能性についての見解においてメソジスト派と異なり、メソジスト派はそれを第二の恵みの働きとして肯定している。[ 41 ] [ 42 ]
信徒の普遍祭司職は、キリスト教信徒が聖書を母国語で読む権利と義務だけでなく、教会の統治とすべての公務に参加する権利と義務も意味します。これは、教会の本質と権威を排他的な祭司職に置き、神と人々の間の必要な仲介者として叙任された司祭を置く階層制とは対立します。[ 37 ]これは、普遍祭司職がそのような可能性への扉を開いたため、個人がキリスト教共同体全体から離れて聖書を解釈する権利を認めなかったすべての信徒の祭司職の概念とは区別されます。[ 43 ]この教義は、教会のすべての区別を単一の霊的実体の下に包含する傾向があると指摘する学者もいます。[ 44 ]カルヴァンは、普遍祭司職を、信徒と神との関係の表現として言及し、人間の仲介なしにキリストを通して神に近づくキリスト者の自由も含まれると述べています。[ 45 ]彼はまた、この原則はキリストを預言者、祭司、王として認め、キリストの祭司職は民と共有されていると主張した。[ 45 ]この見解では、使徒継承は途切れることのない叙任の連鎖に基づくのではなく、信仰と実践の両方で表現される、信者の神の言葉への忠実さに基づく。
ニカイア信条を信奉するプロテスタントは、三位一体（父なる神、子なる神、聖霊なる神）を一つの神として信じる。
プロテスタント改革の頃に出現したがプロテスタントの一部ではない運動（例えばユニテリアニズム）は三位一体を否定する。これが、ユニテリアン・ユニバーサリズム、ワンネス・ペンテコステ主義、その他の運動が様々な観察者によってプロテスタントから除外される理由となることが多い。ユニテリアニズムは主にトランシルヴァニア、イングランド、アメリカ合衆国で今もなお存在している。 [ 43 ]
五つのソラエは、プロテスタント宗教改革期に生まれた5つのラテン語のフレーズ（またはスローガン）であり、当時のカトリック教会の教えに反対する改革者たちの神学的信念における基本的な相違点を要約したものである。 [ 1 ]ラテン語のsolaは「単独」、「唯一の」、「単一の」を意味する。
教えの要約としてこれらのフレーズが使われるようになったのは、宗教改革の時代に、ルター派と改革派の包括的な原則である「聖書のみによる」（sola scriptura ）に基づいて、徐々に現れてきた。 [ 1 ]この考え方には、聖書に関する4つの主要な教義が含まれている。すなわち、聖書の教えは救いのために必要である（必要性）、救いに必要なすべての教義は聖書のみから得られる（十分性）、聖書で教えられていることはすべて正しい（無謬性）、そして、聖霊が罪を克服することによって、信者は聖書自体から真理を読み理解することができるが、理解は難しいため、個々の信者を真の教えに導くために用いられる手段は、しばしば教会内での相互の議論である（明瞭性）ということである。必要性と無謬性は確立された考え方であり、ほとんど批判を受けることはなかったが、啓蒙時代には外部から議論されるようになった。しかし、当時最も議論を呼んだのは、誰でも聖書を手に取って、救いを得るのに十分なことを学ぶことができるという考えであった。
第二の主要原則である「信仰のみ」（ sola fide）は、キリストへの信仰のみが永遠の救いと義認に十分であると述べています。聖書に基づいて論じられ、したがって「聖書のみ」（sola scriptura）の論理的帰結であるものの、これはルターとその後の宗教改革者たちの活動の指導原則となっています。「聖書のみ」は聖書を唯一の教えの源泉と位置づけていたため、 「信仰のみ」は、宗教改革者たちが立ち返ろうとした教えの核心、すなわちキリストと信者との直接的で親密な個人的つながりを象徴しており、それゆえ宗教改革者たちは自分たちの活動がキリスト中心であると主張したのです。
他のソラ（宗教の五原則）は、声明としては後になって現れたものだが、それらが表す思想もまた、初期の宗教改革の一部であった。
プロテスタント運動は16世紀半ばから後半にかけて、いくつかの異なる分派に分かれ始めた。その分岐点の中心的なものの一つは、聖餐をめぐる論争であった。初期のプロテスタントは、聖餐におけるキリストの実在というカトリックの教義である「パンとぶどう酒からキリストの体と血への変化」を否定した。[ 46 ] [ 47 ]彼らは聖餐におけるキリストとその体と血の実在について意見が分かれ、ルター派はカトリックと同様に肉体的な実在を主張し、[ 48 ] [ 47 ]改革派は真の霊的な実在を主張した。[ 46 ]
プロテスタントはカトリックの教皇至上権の教義を拒否し、真の秘跡の数、聖体におけるキリストの実在、教会政治（教会の統治）および使徒継承の問題に関してさまざまな見解を持っている。[ 57 ] [ 58 ]
様々な改革者によって取り上げられた個々の思想の多くは、歴史的な前例を持っていた。しかし、彼らを「原改革者」と呼ぶのは議論の余地がある。なぜなら、彼らの神学には、後のプロテスタントとは関連付けられていない要素や、一部のプロテスタントによって主張されたものの、他のプロテスタントによって否定された要素、あるいは表面的な類似性しかない要素が含まれていることが多いからである。
プロテスタントの先駆者として称賛される最も初期の人物の一人は、西暦4世紀に生きたヨウィニアヌスである。彼は修道院制度や禁欲主義を攻撃し、救われた信者は決してサタンに打ち負かされることはないと信じていた。[ 59 ]
9 世紀、オルベの神学者ゴットシャルクはカトリック教会から異端として断罪された。ゴットシャルクは、イエスの救済は限定的であり、その贖罪は選ばれた者のみに与えられると信じていた。[ 60 ]ゴットシャルクの神学はプロテスタント改革を先取りしていた。[ 61 ] [ 62 ]ラトラムヌスもゴットシャルクの神学を擁護し、聖体におけるキリストの実在を否定した。彼の著作も後のプロテスタント改革に影響を与えた。[ 63 ] 9 世紀のトリノのクラウディウスも、信仰のみ、ペテロ至上主義の否定など、プロテスタントの思想を持っていた。[ 64 ]
1130年代後半、イタリアの正則聖職者であったブレシアのアルノルドは、カトリック教会の改革を試みた最初の神学者の一人となった。彼の死後、使徒的貧困に関する彼の教えはアルノルド派の間で広まり、後にワルド派や霊的フランシスコ会の間でも広く受け入れられたが、公式の非難により彼の著作は残っていない。1170年代初頭、ペーター・ワルドはワルド派を創設した。彼は福音書の解釈を提唱し、カトリック教会との対立を招いた。1215年までに、ワルド派は異端と宣告され、迫害の対象となった。それにもかかわらず、この運動は今日までイタリアで、より広範な改革派の伝統の一部として存続している。
1370年代、オックスフォードの神学者で司祭のジョン・ウィクリフ（後に「宗教改革の暁の星」と呼ばれる）は、イングランドの改革者としての活動を開始した。彼は世俗権力に対する教皇の権威を否定し（大罪を犯した者は権威を失い、抵抗されるべきである。教皇のような財産を持つ司祭は、そのような重大な罪を犯している）、聖書を英語に翻訳した可能性があり、反聖職者主義的で聖書中心の改革を説いた。聖餐の要素に真の神の臨在はないという彼の主張は、16世紀のフルドリッヒ・ツヴィングリの同様の考えを予見させるものであった。ウィクリフの支持者は「ロラード派」として知られるようになった。[ 65 ]
15世紀初頭、カトリック司祭であり、チェコの改革派であり、教授でもあったヤン・フスは、ジョン・ウィクリフの著作に影響を受け、フス派運動を創始した。彼は、ボヘミアの改革派宗教を強く主張した。彼は、悔い改めない頑固な異端の罪で、1415年にコンスタンツ司教区のコンスタンツで世俗当局によって破門され、火刑に処された。彼の処刑後、反乱が勃発した。フス派は、教皇によって宣言された5回の十字軍を撃退した。
後に神学論争が起こり、フス派運動は分裂した。ウトラキスト派は、聖餐式ではパンとワインの両方を人々に与えるべきだと主張した。もう一つの主要な派閥はタボル派で、フス戦争中のリパニーの戦いでウトラキスト派と戦った。フス派の中には、穏健派と急進派の二つの派閥があった。ボヘミアの他の小規模な地域的フス派には、アダム派、オレブ派、孤児派、プラハ派などがあった。
フス戦争は、神聖ローマ皇帝ジギスムントとそのカトリック同盟軍、そして穏健派フス派の勝利と、急進派フス派の敗北で終結した。 1620年に三十年戦争がボヘミアに及ぶと緊張が高まり、穏健派と急進派のフス派はともに、カトリック教徒と神聖ローマ皇帝の軍隊による迫害を強めていった。
14 世紀、ゴッテスフロインデと呼ばれるドイツの神秘主義者グループがカトリック教会とその腐敗を批判した。彼らの指導者の多くはカトリック教会を攻撃したために処刑され、彼らは神の裁きが間もなく教会に下ると信じていた。ゴッテスフロインデは民主的な信徒運動であり、宗教改革の先駆けであり、聖性と敬虔さを非常に重視した。[ 66 ]
1475年から、イタリアのドミニコ会修道士ジローラモ・サヴォナローラはキリスト教の刷新を呼びかけていた。後にマルティン・ルター自身もこの修道士の著作を読み、彼を殉教者であり先駆者として称賛した。彼の信仰と恩寵に関する思想は、ルター自身の信仰のみによる義認の教義を先取りしていた。[ 67 ]
フスの信奉者の中には、ウニタス・フラトルム（「兄弟団結」）を創設した者もおり、三十年戦争と対抗宗教改革（「カトリック改革」）でほぼ壊滅状態となった後、1722年にザクセン州ヘルンフートでニコラウス・フォン・ツィンツェンドルフ伯爵の指導の下、再建された。今日では、英語ではモラヴィア教会、ドイツ語ではヘルンフート兄弟団（ Herrnhuter Brüdergemeine ）と呼ばれるのが一般的である。
15 世紀には、ヴェッセル・ガンスフォルト、ヨハン・ルハト・フォン・ヴェッセル、ヨハネス・フォン・ゴッホという 3 人のドイツ人神学者が宗教改革を予見していました。彼らは予定説、聖書のみ、見えない教会といった考えを持ち、カトリック教会の義認と教皇の権威に関する見解を否定し、修道院制度にも疑問を呈しました。[ 68 ]また、多くのプロテスタント改革者は教皇を反キリストとみなしました。 その理由としては、教会法のDecretum Gratiani Distinctio 96 章「satis evideter」において、プロテスタントは教皇が神に正当に属する「神」という名前を含む不当な神権を主張していると考えていたことが挙げられます。また、教会法学者ゼレンシヌス・デ・カッサヌスが「Dominum Deum Nostrum Papam」というフレーズを書いたり、「Deus in Terra」（地上の神）などのフレーズを書いたりした一部のカトリック教徒による教会法の解釈にも異議を唱える者がいた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
プロテスタントの宗教改革は、カトリック教会を改革しようとする試みとして始まった。
1517年10月31日、マルティン・ルターは、免罪符の効力に関する論争としても知られる「95ヶ条の論題」を、ドイツのヴィッテンベルクにある諸聖人教会の扉に釘付けにしたとされている。この論題は、カトリック教会の教義上および実際上の弊害、特に免罪符の販売について詳述している。論題は、煉獄の慣習、特別審判、教皇の権威など、教会と教皇制の多くの側面について議論し、批判している。ルターは後に、カトリック教会の聖母マリアへの崇敬、聖人の執り成しと崇敬、聖職者の独身制の義務、修道制、教皇の権威、教会法、非難と破門、宗教問題における世俗の支配者の役割、キリスト教と法律の関係、善行、秘跡に反対する著作を書いた。[ 74 ]
ウィリアムは、父である神聖ローマ皇帝カール5世（1519年～1556年）が退位した後、ネーデルラント（現在のオランダ）を統治したスペイン王フェリペ2世（1556年～1598年）のスタットホルダー（行政官／執事）であった。カール5世は、プロテスタント改革の異端を鎮圧するためにネーデルラントに異端審問所を設立した（彼によれば）。フェリペ2世は、その政策を引き継いだが、はるかに強い動機と深刻さをもってそれを実行した。彼はまずアントワーヌ・ペルノ・ド・グランヴェル枢機卿（1517年～1586年）を異端審問所の長に任命し、その後1567年に第3代アルバ公フェルナンド・アルバレス・デ・トレド（1507年～1582年）にその任務を与えた。アルバ公の弾圧により数千人が死亡し、ウィリアムは故郷のディレンブルクに逃亡した。
ウィリアムは反乱を起こし、1568年に帰国し、1584年に暗殺されるまで、カトリックのスペイン軍に対してオランダのプロテスタント軍を率いた。その後、指導者の役割は息子のオラニエ公モーリス（1567年 - 1625年）に引き継がれ、さらにその息子フレデリック・ハインリヒ（1584年 - 1647年）が父のビジョンを受け継ぎ、八十年戦争の終結とオランダの完全独立の1年前に死去した。[ 75 ]
宗教改革は、ヨハネス・グーテンベルクが発明した新しい印刷機と識字能力の勝利でした。[ 76 ] [ j ]ルターによる聖書のドイツ語訳は、識字能力の普及における決定的な瞬間であり、宗教書やパンフレットの印刷と配布も促進しました。1517年以降、宗教パンフレットはヨーロッパの多くの地域に溢れました。[ 78 ] [ k ]宗教改革の間、聖書はさまざまなヨーロッパの人々の母語に翻訳され、一般の人々が教会のラテン語訳と解釈だけに頼るのではなく、聖典にアクセスできるようになりました。かつて禁じられていたこれらの翻訳は、宗教思想、識字能力、教育、そして神聖ローマ帝国と独立王国の一部におけるプロテスタント思想の普及に大きな変化をもたらしました。[ 80 ]マルティン・ルターなどの改革者は聖書をドイツ語に翻訳し、一般のドイツ語話者が利用できるようにしました。[ 81 ]ウィリアム・ティンダルは英語訳を作成したが、その努力は抵抗に遭い、完成前にアントワープで捕らえられた。異端の罪で有罪判決を受け、絞首刑に処された後、1536年にヴィルヴォールデで火刑に処された。[ 82 ] [ 83 ]ヨーロッパ各地で、他の母国語への同様の翻訳が行われた。[ 84 ]
ルターの破門と教皇による宗教改革の非難の後、ジョン・カルヴァンの著作は、スイス、スコットランド、ハンガリー、ドイツなど各地の様々なグループの間で緩やかな合意を形成する上で影響力を持った。1526年に司教が追放され、ベルンの改革者ウィリアム・ファレルの試みが失敗に終わった後、カルヴァンはジュネーブ市の規律を担うよう求められた。1541年の彼の条例は、教会の事柄と市議会および教会会議との連携を規定し、生活のあらゆる領域に道徳をもたらすことを目指した。1559年にジュネーブ・アカデミーが設立されると、ジュネーブはプロテスタント運動の非公式な首都となり、ヨーロッパ各地からプロテスタント亡命者を受け入れ、カルヴァン主義の宣教師として教育した。カルヴァンの死後も、信仰は広がり続けた。
プロテスタントはドイツ地方からフランスにも広がり、フランスではプロテスタントはユグノーと呼ばれた。激しい迫害にもかかわらず、改革派の伝統は国の大部分で着実に広がり、カトリック教会の頑固さと自己満足に疎外された人々を惹きつけた。フランスのプロテスタントは、1550年代の貴族の改宗によってさらに顕著になったように、明確な政治的性格を帯びるようになった。これは、フランス宗教戦争として知られる一連の紛争の前提条件となった。内戦は、1559年のフランス王アンリ2世の急死によって勢いを増した。残虐行為と暴虐行為は、この時代の特徴となり、 1572年8月のサン・バルテルミーの虐殺で最も激しく表れた。この虐殺では、カトリック派がフランス全土で3万人から10万人のユグノーを虐殺した。戦争は、フランス王アンリ4世がナントの勅令を発布し、プロテスタント少数派に対する公式の寛容を約束したが、非常に制限された条件付きであったことでようやく終結した。カトリックは国教のままであり、フランスのプロテスタントの運命は次の世紀にかけて徐々に衰退し、ルイ14世のフォンテーヌブロー勅令で頂点に達した。この勅令はナントの勅令を廃止し、カトリックを唯一の合法宗教とした。フォンテーヌブロー勅令に対抗して、ブランデンブルク選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルム1世はポツダム勅令を発布し、ユグノー難民に自由な通行を認めた。17世紀後半、多くのユグノーが国外に逃亡した。フランス国内では、セヴェンヌ地方にかなりの数のユグノーが残った。
ドイツでの出来事と並行して、スイスでもフルドリッヒ・ツヴィングリの指導の下、運動が始まった。両運動は神学上の多くの点で一致していたものの、いくつかの未解決の相違点が両者を隔てていた。ドイツ諸邦とスイス連邦の長年の確執は、ツヴィングリの思想がルター派にどれほど影響を受けているかという激しい議論につながった。ドイツのヘッセン公フィリップは、ツヴィングリとルターの同盟に可能性を見出した。1529年、彼の城で会談が開かれたが、これは現在マールブルク会談として知られ、失敗に終わったことで悪名高い。両者はある重要な教義をめぐる論争のために合意に至ることができなかった。
1534年、ヘンリー8世は、教皇がアラゴンのキャサリンとの結婚を無効にできなかった（神聖ローマ皇帝が関与する政治的考慮のため）後、イングランドにおける教皇の管轄権をすべて廃止しました。 [ 85 ]これにより、宗教改革の思想への道が開かれました。その後、ヘンリー8世は教皇の権威を拒否し、カトリックの教義とプロテスタントの倫理が衝突する一種のハイブリッド教会であるイングランド国教会を創設し、その権威を受け入れました。[ 6 ]その後20年以内に、メアリー1世女王（1553年～1558年）がプロテスタントを迫害し追放しながらイングランドでカトリックを復活させたため、イングランドでは宗教的な混乱が生じましたが、エリザベス1世女王とその議会は、彼女の治世（1558年～1603年）中に国をプロテスタントに戻そうとしました。[ 6 ]イングランド国教会の改革者たちは、古代カトリックの伝統への共感とより改革派の原則の間で揺れ動き、徐々にカトリックとプロテスタントの伝統の中間の道（中道）と見なされる伝統へと発展していった。イングランドの宗教改革は、特別な道をたどった。イングランドの宗教改革の特異な性格は、主にそれが当初ヘンリー8世の政治的必要性によって推進されたという事実から生じた。ヘンリー王は、イングランド国教会をローマの権威から切り離すことを決定した。1534年、至上法はヘンリーを「地上におけるイングランド国教会の唯一の最高首長」と認めた。1535年から1540年にかけて、トーマス・クロムウェルの下で、修道院解散として知られる政策が実施された。メアリー1世の治世中に短期間カトリックが復古した後、エリザベス1世の治世中に緩やかな合意が形成された。エリザベス朝の宗教的和解は、イングランド国教会を独特な教会の伝統へと大きく形作った。この妥協案は不安定で、一方では極端なカルヴァン主義、他方ではカトリック主義の間を揺れ動く可能性があった。17世紀のピューリタン革命、すなわちイングランド内戦までは、比較的うまくいっていた。
大陸における対抗宗教改革（「カトリック改革」）の成功と、プロテスタント改革の推進に尽力するピューリタン派の台頭は、エリザベス朝時代を二極化させた。初期のピューリタン運動は、イングランド国教会の改革を目指す運動であり、その支持者たちは、イングランド国教会がヨーロッパのプロテスタント教会、特にジュネーブの教会により近いものになることを望んでいた。後に非国教徒や非国教徒と呼ばれるようになったピューリタン運動は、最終的に様々な改革派教派の形成につながった。
1560年のスコットランド宗教改革は、スコットランド教会を決定的に形作った。[ 86 ]スコットランドの宗教改革は、教会的には改革派の路線に沿った教会の設立で、政治的にはフランスの影響力に対するイングランドの影響力の勝利で頂点に達した。ジョン・ノックスはスコットランド宗教改革の指導者と見なされている。 1560年のスコットランド宗教改革議会は、 1560年教皇管轄法によって教皇の権威を否定し、ミサの執行を禁じ、プロテスタント信仰告白を承認した。これは、不在の娘の名においてスコットランドを統治していた摂政メアリー・オブ・ギーズの政権下でのフランスの覇権に対する革命によって可能になった。
プロテスタント宗教改革の最も重要な活動家の中には、ヤコブス・アルミニウス、テオドール・ベザ、マルティン・ブツァー、アンドレアス・フォン・カールシュタット、ハインリヒ・ブリンガー、バルタザール・フブマイヤー、トーマス・クランマー、ウィリアム・ファレル、トーマス・ミュンツァー、ラウレンティウス・ペトリ、オラウス・ペトリ、フィリップ・メランヒトン、メノ・シモンズ、ルイ・ド・ベルカン、プリモシュ・トルバル、ジョン・スミスなどがいる。
この宗教的激変の過程で、 1524年から1525年にかけてのドイツ農民戦争がバイエルン、テューリンゲン、シュヴァーベンの各公国を席巻した。低地諸国における八十年戦争とフランス宗教戦争の後、神聖ローマ帝国の諸侯国における宗教的分裂は、最終的に1618年から1648年にかけての三十年戦争へと発展した。この戦争はドイツの大部分を荒廃させ、人口の25%から40%を死に至らしめた。[ 87 ]三十年戦争を終結させたヴェストファーレン条約の主な条項は以下のとおりである。
大覚醒運動は、英米の宗教史において、急速かつ劇的な宗教復興が起こった時期であった。
第一次大覚醒は、1730年代から1740年代にかけて、プロテスタントのヨーロッパとイギリス領アメリカ、特にアメリカ植民地を席巻した福音主義的かつ復興運動であり、アメリカのプロテスタントに永続的な影響を与えた。それは、イエス・キリストによる救いの必要性を深く個人的に啓示したという感覚を聴衆に与える力強い説教から生まれた。儀式、式典、聖礼典主義、階層制から離れ、深い霊的確信と救済感を育み、内省と新しい個人的道徳基準への献身を促すことによって、キリスト教を一般の人々にとって非常に個人的なものにした。[ 89 ]
第二次大覚醒は1790年頃に始まり、1800年までに勢いを増した。1820年以降、バプテスト派とメソジスト派の教会で信者数が急増し、これらの教会の説教者が運動を主導した。1840年代後半にはピークを過ぎた。懐疑主義、理神論、合理主義に対する反動として説明されているが、なぜこれらの勢力が当時、リバイバルを引き起こすほど切迫したものになったのかは完全には理解されていない。[ 90 ]この運動は既存の福音派教派に数百万人の新規信者を加え、新しい教派の形成につながった。
第三次大覚醒とは、アメリカ史における宗教的活動が特徴的な架空の歴史的時代を指し、1850年代後半から20世紀初頭にかけての期間を指す。[ 91 ]この運動は敬虔主義的なプロテスタント諸派に影響を与え、社会活動の要素が強かった。[ 92 ]キリストの再臨は人類が地球全体を改革した後に起こるという千年王国後説の信仰から力を増した。キリスト教を社会問題に適用し、世界的な宣教運動と同様に大覚醒から力を得た社会福音運動と関連していた。ホーリネス運動、ナザレン運動、クリスチャン・サイエンス運動などの新しいグループが出現した。[ 93 ]
第四次大覚醒はキリスト教の宗教的覚醒であり、ロバート・フォーゲルをはじめとする一部の学者は、1960年代後半から1970年代初頭にかけてアメリカ合衆国で起こったと述べているが、他の学者は第二次世界大戦後の時代を考察している。この用語は議論の的となっている。そのため、第四次大覚醒という概念自体が広く受け入れられているわけではない。[ 94 ]
1814年、『ル・レヴェイユ』はスイスとフランスのカルヴァン派の地域を席巻した。
1904年、ウェールズで起こったプロテスタントの復興運動は、地元住民に大きな影響を与えた。イギリスの近代化の一環として、多くの人々が教会、特にメソジスト教会やバプテスト教会に集まるようになった。[ 95 ]
20世紀のプロテスタントキリスト教における注目すべき発展の一つは、近代ペンテコステ運動の台頭である。メソジスト派とウェスレー派の伝統を受け継ぎ、ロサンゼルスのアズサ通りにある都市伝道所での集会から始まったこの運動は、そこで神の奇跡的な働きを体験したと信じる人々によって世界中に広まった。こうしたペンテコステのような現象は、二度の大覚醒運動に見られるように、歴史を通じて着実に現れてきた。ペンテコステ運動は、既存の教派の中でカリスマ運動を生み出し、西洋キリスト教において今なお重要な勢力であり続けている。
米国をはじめとする世界各地で、プロテスタント諸派、特に福音主義に特化した諸派において、福音派の勢力が著しく拡大し、それに伴い主流派のリベラル教会は衰退している。第一次世界大戦後には、リベラル・キリスト教が台頭し、多くの神学校がリベラルな視点から教育を行っていた。第二次世界大戦後、アメリカの神学校や教会組織において、保守的な方向へと潮流が戻り始めた。
ヨーロッパでは、キリスト教の教えに対する宗教的慣習や信仰から離れ、世俗主義へと向かう動きが一般的に見られる。世俗主義の普及は主に啓蒙主義によるものである。一部の学者は、プロテスタント主義と世俗主義の台頭との関連性について議論し、プロテスタントが多数を占める国々における広範な自由を論拠としている。[ 96 ]しかし、フランスという唯一の例は、カトリックが多数を占める国々でさえ、啓蒙主義の圧倒的な影響が5世紀後にさらに強力な世俗主義と思想の自由をもたらしたことを示している。宗教改革がその後の数世紀の批判的思想家に影響を与えたと考える方がより妥当である。啓蒙主義の初期の哲学者たちはキリスト教的世界観を擁護していたが、それは教会、その政治、倫理、世界観、科学的および文化的仮定に対する激しく決定的な批判とともに発展し、数世紀にわたって続くあらゆる形態の制度化されたキリスト教の価値の低下につながった。[ 97 ]
主流のルター派、カルヴァン派、ツヴィングリ派の運動とは異なり、国家の支援を受けなかった急進的宗教改革は、一般的に「目に見える教会」と「目に見えない教会」を区別する考え方を放棄した。それは、国家公認のプロテスタント異議申し立ての合理的な延長であり、既存の権威からの独立の価値をさらに一歩進め、市民社会においても同様の独立を主張した。急進的宗教改革は非主流であったが、ドイツ、スイス、オーストリアの一部では、カトリックと主流派プロテスタントの両方から激しい迫害を受けたにもかかわらず、大多数が急進的宗教改革に共感した。[ 98 ]
初期のアナバプティストは、自分たちの改革は神学だけでなく、キリスト教徒の実際の生活、特に政治的および社会的関係も浄化しなければならないと信じていた。[ 99 ]したがって、教会は国家によって、十分の一税や税金によって、あるいは剣の使用によって支えられるべきではない。キリスト教は個人の確信の問題であり、誰にも強制できるものではなく、むしろ個人的な決断を必要とするものであった。[ 99 ]フブマイヤーやホフマンなどのプロテスタントの教会指導者は幼児洗礼の無効性を説き、代わりに回心後の洗礼（「信者の洗礼」）を提唱した。これは改革者にとって新しい教義ではなく、 1147年のアルビ派などの以前のグループによって教えられていた。急進的改革者のほとんどはアナバプティストであったが、主流のアナバプティストの伝統に自分を同一視しない者もいた。トーマス・ミュンツァーはドイツ農民戦争に関与していた。アンドレアス・カールシュタットは、フルドリッヒ・ツヴィングリやマルティン・ルターとは神学的に意見を異にし、非暴力を説き、幼児洗礼を拒否し、成人信者の再洗礼も行わなかった。[ 100 ]カスパー・シュヴェンクフェルトとセバスチャン・フランクは、ドイツの神秘主義と心霊主義の影響を受けた。
急進的宗教改革に関わった多くの人々の見解では、教導権的宗教改革は十分ではなかった。例えば、急進的改革者のアンドレアス・フォン・ボーデンシュタイン・カールシュタットは、ヴィッテンベルクのルター派神学者を「新しいカトリック教徒」と呼んだ。[ 101 ]「magister」という言葉は「教師」という意味もあるため、教導権的宗教改革は教師の権威を強調する点でも特徴的である。これは、ルター、カルヴァン、ツヴィングリがそれぞれの聖職の分野で改革運動の指導者として際立っていたことから明らかである。彼らはその権威ゆえに、ローマ教皇に似すぎていると急進的改革者からしばしば批判された。急進的宗教改革のより政治的な側面は、ハンス・フートの思想と実践に見ることができるが、一般的に再洗礼派は平和主義と結び付けられてきた。
アナバプティズムは、アーミッシュ、メノナイト、フッター派など様々な分派を経て、急進的宗教改革から生まれた。その後、アナバプティズムの潮流の中で、シュヴァルツェナウ兄弟団や使徒キリスト教会が出現することになる。
プロテスタントは、共通の基礎教義を共有する特定の会衆または教会のグループを指し、それらのグループの名前を教派と呼びます。[ 102 ]教派（国内組織）という用語は、支部（教派の家族、伝統）、共同体（国際組織）、会衆（教会）とは区別されます。違いを示す例を挙げます（これはプロテスタント教会を分類する普遍的な方法ではなく、構造が大きく異なる場合もあります）。
しかし、歴史的に言えば、プロテスタント主義には、プロテスタント改革期に出現しなかったキリスト教の分派や宗派は含まれません。この定義では、宗派、特に無宗派主義は「ポスト・プロテスタント／ポスト宗派」文化の一部、あるいは単にプロテスタント主義とは無関係な分派とみなされます。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]これは、プロテスタント改革が、今日見られる多くの分派や無宗派教会（ペンテコステ派、セブンスデー・アドベンチスト、無宗派キリスト教など）よりも何世紀も前に終わったことなど、多くの理由によるものです。これらのキリスト教の分派は、プロテスタント主義の始まりに歴史的遺産を共有していません。[ 106 ]さらに、歴史的/信仰告白に基づくプロテスタント教派の神学の複数の重要な点（聖礼典の重要性や効力など）で異なっており、プロテスタント改革後に現れた教派（そのほとんどは復興主義に近い）には、歴史的プロテスタント教派の教義を定義した公式の信条や信仰告白が欠けている。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]このより厳密なプロテスタントの定義には、ルター派、英国国教会、カルヴァン派/改革派などの分派のみが含まれており、後者には長老派、大陸改革派、メソジスト派、会衆派、バプテスト派などの教派が含まれる。[ 111 ]
プロテスタントは、カトリック教会が唯一の真の教会であるという教義を拒否し、イエス・キリストへの信仰を公言するすべての人から成る目に見えない教会への信仰を教える者もいる。 [ 112 ]ルーテル教会は伝統的に、キリストと使徒によって設立された「歴史的なキリスト教の木の幹」であると自認しており、宗教改革の時にローマ教会が堕落したと主張している。[ 11 ] [ 12 ]個々の教派も、非常に微妙な神学的相違に基づいて形成されてきた。他の教派は、単に同じ信仰の地域的または民族的な表現である。五つのソラはプロテスタント信仰の主要な教義であるため、無教派のグループや組織もプロテスタントとみなされる。
様々なエキュメニカル運動は、分裂したプロテスタント諸教派の協力や再編成を、様々な合同モデルに基づいて試みてきたが、教会が忠誠を誓うべき包括的な権威が存在しないため、分裂は合同を上回り続けている。つまり、どの教会も信仰を権威的に定義できるような包括的な権威が存在しないのである。ほとんどの教派はキリスト教信仰の主要な側面において共通の信念を共有しているが、多くの二次的な教義においては異なっている。もっとも、何が主要な教義で何が二次的な教義かは、個々の信条によって異なる。
いくつかの国が国教会を設立し、教会組織を国家と結びつけている。プロテスタント教派が国教として設立されている管轄区域には、北欧諸国がいくつか含まれている。デンマーク（グリーンランドを含む）[ 113 ] 、フェロー諸島（ 2007年以来教会が独立）[ 114 ] 、アイスランド[ 115 ]、ノルウェー[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]は福音ルーテル教会を設立している。ツバルは世界で唯一の改革派の伝統に基づく国教会を持ち、トンガはメソジストの伝統に基づく国教会を持っている。[ 119 ]
イングランド国教会は、イングランドで公式に設立された宗教機関であり、[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]世界中の聖公会共同体の母教会でもある。
1869年、フィンランドは教会法を導入し、北欧諸国で初めて福音ルーテル教会を廃止した。 [ 1 ] 2000年には、スウェーデンが北欧諸国で2番目にそうした。[ 123 ]
合同教会および合同教会とは、2つ以上の異なるプロテスタント教派が合併またはその他の形で統合して形成された教会のことである。
歴史的に、プロテスタント教会の合同は国家によって強制され、通常は国民の宗教領域をより厳しく統制するためであったが、他の組織的な理由もあった。現代のキリスト教エキュメニズムが進展するにつれて、さまざまなプロテスタントの伝統間の合同がますます一般的になり、合同教会や合同を目指す教会の数が増加している。最近の主な例としては、北インド教会（1970年）、フランス合同プロテスタント教会（2013年）、オランダプロテスタント教会（2004年）などがある。世俗主義の台頭によりヨーロッパや北米で主流派プロテスタントが縮小したり、インド亜大陸のようにキリスト教が少数派宗教である地域では、改革派、英国国教会、ルーテル派が合併し、しばしば大規模な全国的な教派が形成される。
おそらく最も古い公式の合同教会はドイツにあり、ドイツのプロテスタント教会は、1817年に遡るルター派、合同教会（プロイセン合同）、改革派教会の連合体である。 [ 124 ]
世界中の合同教会や合同を目指す教会は、それぞれ異なる前身プロテスタント教派の組み合わせで構成されている。しかし、傾向としては、ほとんどの合同教会や合同を目指す教会は、改革派の伝統を受け継ぐ一つ以上の前身教会を持ち、多くが世界改革派教会連盟の加盟教会となっている。
プロテスタントは、宗教改革以降の重要な運動の影響の度合いによって区別することができ、今日ではそれらの運動は分派とみなされています。これらの運動の中には共通の系譜を持つものもあり、時には直接的に個々の教派を生み出しています。前述のように教派が多数存在するため、このセクションでは、プロテスタントの一部と広くみなされている最大の教派、すなわち分派のみを取り上げます。これらは、ルター派、英国国教会、カルヴァン派（改革派キリスト教）、メソジスト派、フス派、アドベンティスト派、ペンテコステ派、クエーカー派、プリマス兄弟団、バプテスト派です。小規模ながら歴史的に重要な分派である再洗礼派についても触れています。
下の図は、主要なプロテスタント教派、あるいはその一部間の相互関係と歴史的起源を示しています。対抗宗教改革（「カトリック改革」）や「領主の宗教は領主の宗教である」という法的原則などの要因により、多くの人々はニコデモ派として生活し、彼らが公言する宗教的所属は、彼らが共感する運動と多かれ少なかれ矛盾していました。その結果、教派間の境界線は、この図が示すほど明確に分かれていません。ある集団が抑圧されたり迫害されたりして、支配的な信仰への忠誠を装わざるを得なくなった場合、彼らは世代を超えて、表向きに所属する教会に影響を与え続けました。
カルヴァン主義は1648年のヴェストファーレン条約まで神聖ローマ帝国で正式に認められていなかったため、多くのカルヴァン主義者は隠れカルヴァン主義者として生活していた。16世紀から19世紀にかけてカトリック国で対抗宗教改革（「カトリック改革」）に関連した弾圧が行われたため、多くのプロテスタントは隠れプロテスタントとして生活していた。一方、プロテスタント地域では、カトリック教徒が隠れカトリック教徒として生活することもあったが、大陸ヨーロッパでは移住がより容易であったため、これはあまり一般的ではなかった。
ルター派はマルティン・ルターの神学に共鳴する。ルター派は「聖書のみに基づいて、信仰のみによる恵みのみによる義認」の教義を提唱し、聖書が信仰に関するすべての事柄の最終的な権威であるという教義を主張し、権威は聖書と伝統の両方から来るというトレント公会議のカトリック指導者の主張を拒否する。[ 125 ]さらに、ルター派は分裂前のキリスト教会の最初の4つの公会議の教えを受け入れる。[ 126 ] [ 127 ]
改革派の伝統とは異なり、ルター派は、聖餐式、すなわち主の晩餐を重視し、宗教改革以前の教会の典礼慣習や聖礼典の教えの多くを保持しています。ルター派の神学は、キリスト論、神の律法の目的、神の恵み、聖徒の堅忍の概念、予定説において改革派の神学とは異なります。福音ルター派は、典礼暦や、しばしば華麗で精緻な宗教改革以前の教会の典礼の構造をほぼそのまま保持しています。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]
今日、ルター派はプロテスタントの中で最大規模の宗派の一つです。約8,000 万人の信者を擁し[ 131 ] 、歴史的にペンテコステ派と英国国教会に次いで3番目に多いプロテスタントの信仰告白となっています[ 15 ]。世界最大のルター派教会の共同体である世界ルター派連盟 は、7,200万人以上の信者を代表しています[ 132 ] 。これらの数字はどちらも、より一般的なプロテスタントである世界ルター派連盟加盟教会団体の多くのメンバーが、自らをルター派と認識していないか、自らをルター派と認識している会衆に出席していないため、世界中のルター派信者の数を正確に数えていません[ 133 ]。さらに、世界告白宣教ルター派フォーラム、国際ルター派協議会、告白福音ルター派会議などの他の国際組織や、必ずしも国際組織のメンバーではないルター派の宗派も存在します。
アングリカン主義は、イングランド国教会と、歴史的にイングランド国教会と結びついている、または同様の信仰、礼拝の慣習、教会構造を持つ教会から成ります。 [ 134 ]アングリカンという言葉は、少なくとも1246年に遡る中世ラテン語の句であるecclesia anglicanaに由来し、イングランド教会を意味します。各国の教会または地域の教会は完全な自治権を持っているため、普遍的な法的権威を持つ単一の「アングリカン教会」は存在しません。その名前が示すように、聖餐共同体はカンタベリー大主教と完全な交わりを持つ教会の連合体です。アングリカンの大多数は、8500万人の信者を持つ国際アングリカン共同体の一部である教会のメンバーです。[ 135 ] [ 136 ]
イングランド国教会は、エリザベス朝宗教和解の際にカトリック教会からの独立を宣言した。[ 137 ] 16世紀半ばの新しい英国国教会の定式の多くは、当時の改革派の伝統の定式と密接に対応していた。これらの改革は、その責任者の一人である当時のカンタベリー大主教トーマス・クランマーによって、新興のプロテスタントの伝統であるルター派とカルヴァン派の中間の道を切り開くものとして理解されていた。[ 138 ]
英国国教会に特有のものとして、英国国教会の信徒が何世紀にもわたって使用してきた礼拝式文集である共通祈祷書がある。その後、多くの改訂を経て、さまざまな国の英国国教会が他の礼拝式文集を開発してきたが、共通祈祷書は今でも英国国教会共同体を結びつける絆の一つとして認められている。三十九箇条と説教集は歴史的な英国国教会の教義を解説しており、共通祈祷書とともに、改革者トーマス・クランマーの下で開発された。[ 139 ]
カルヴァン主義、あるいは改革派の伝統とも呼ばれるこの宗派は、マルティン・ブツァー、ハインリヒ・ブリンガー、ペーター・マルティル・ヴェルミグリ、フルドリッヒ・ツヴィングリといった数々の神学者によって発展させられたが、このキリスト教の一派は、フランスの宗教改革者ジョン・カルヴァンの名を冠している。これは、彼がこの宗派に多大な影響を与え、16世紀を通して信仰告白や教会論争において重要な役割を果たしたためである。
この用語は、カルヴァンが初期の指導者であった改革派教会の教義と実践も指します。あまり一般的ではありませんが、カルヴァン自身の個人的な教えを指すこともあります。カルヴァン主義神学の詳細は、さまざまな方法で説明できます。おそらく最もよく知られている要約は、カルヴァン主義の5つの要点に含まれていますが、これらの要点は、システム全体を要約するのではなく、救済論に関するカルヴァン主義の見解を示しています。大まかに言えば、カルヴァン主義は、救いだけでなく人生のすべてにおいて、すべてのことにおける神の主権または支配を強調します。この概念は、予定説と全的堕落の教義に明確に表れています。
最大の改革派教会連合は、世界中の211の加盟教派に8000万人以上の会員を擁する世界改革派教会連合である。 [ 140 ] [ 141 ]世界改革派フェローシップや国際改革派教会会議のようなより保守的な改革派連盟や、独立教会も存在する。
メソジズムは主にジョン・ウェスレーの神学を基盤としている。この福音主義運動は18世紀のイングランド国教会内部の復興運動として始まり、ウェスレーの死後、独立した教会となった。精力的な宣教活動により、この運動はイギリス帝国、アメリカ合衆国、そしてそれ以外の地域にも広がり、今日では世界中に約8000万人の信者がいるとされている。[ 142 ]当初は特に労働者や奴隷に支持されていた。
救済論的には、メソジストのほとんどはアルミニウス主義であり、キリストがすべての人間の救いを成し遂げたこと、そして人間はそれを受け取るために意志の行為を行使しなければならないことを強調している（伝統的なカルヴァン主義の単独作用論とは対照的）。メソジストは伝統的に低教会派の典礼を行うが、これは個々の教会によって大きく異なる。ウェスレー兄弟自身は英国国教会の典礼と伝統を高く評価していた。メソジストは豊かな音楽の伝統で知られており、ジョン・ウェスレーの兄弟であるチャールズはメソジスト教会の賛美歌の多くを書くのに重要な役割を果たした[ 143 ]。また、他の多くの著名な賛美歌作家もメソジストの伝統から来ている。聖潔運動とは、19世紀のメソジストと多くの福音派教派や教会外組織（キャンプ集会など）の中で生まれた、キリスト教的完全性の教義を取り巻く一連の実践を指す。[ 144 ] ウェスレー派聖潔運動に同調する教派には、推定1200万人の信者がいる。 [ 145 ]自由メソジスト教会、救世軍、ウェスレー派メソジスト教会は注目すべき例であり、聖潔運動の他の信者は、例えば合同メソジスト教会のように、主流派メソジスト教会内に留まっている。[ 144 ]
フス主義は、チェコの改革者ヤン・フスの教えに従うもので、彼はボヘミア宗教改革の最も有名な代表者であり、プロテスタント宗教改革の先駆者の一人となった。初期の賛美歌集としては、手書きのイステブニツェ賛美歌集がある。この主に宗教的な運動は、社会問題によって推進され、チェコの国民意識を高めた。現代のキリスト教徒の中では、フス派の伝統はモラヴィア教会、兄弟団、チェコスロバキア・フス教会に受け継がれている。[ 146 ]
アドベンティズムは、19世紀にアメリカ合衆国で起こった第二次大覚醒運動の文脈で始まった。その名前は、キリストの再臨が間近に迫っているという信仰を指している。ウィリアム・ミラーは1830年代にアドベンティスト運動を始めた。彼の信奉者はミラー派として知られるようになった。[ 147 ]
アドベンティスト教会は多くの共通点を持っているものの、中間状態が無意識の睡眠なのか意識なのか、悪人の最終的な罰が消滅なのか永遠の苦痛なのか、不死の性質、千年王国後に悪人が復活するのかどうか、ダニエル書8章の聖所が天の聖所を指すのか地上の聖所を指すのかといった点で、その神学は異なっている。 [ 148 ]この運動は聖書全体の検討を奨励し、セブンスデー・アドベンティストや一部の小規模なアドベンティストグループが安息日を守るようになった。セブンスデー・アドベンティスト総会は、聖書の引用を根拠として、その教会の中心的な信条を28の基本信条（1980年と2005年）にまとめた。
2010年、アドベンティズムは 様々な独立教会に散らばる約2200万人の信者を擁していると主張した。[ 15 ]この運動の中で最大の教会であるセブンスデー・アドベンティスト教会は1800万人以上の 会員を抱えている。
ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマを通して神を直接個人的に体験することに特に重点を置く運動です。ペンテコステという言葉は、ユダヤ教の七週祭のギリシャ語名であるペンテコステに由来します。キリスト教徒にとって、この祭りは使徒言行録第2章に記されているように、イエス・キリストの弟子たちに聖霊が降臨したことを記念するものです。
このプロテスタントの一派は、聖霊によるバプテスマを回心とは別の経験として捉え、それによってクリスチャンが聖霊によって力づけられ、聖霊に満たされた生活を送ることができると信じている点で特徴的です。この力づけには、異言や神癒といった霊的な賜物の使用が含まれます。これらはペンテコステ派のもう二つの特徴です。聖書の権威、霊的な賜物、そして奇跡への強いこだわりから、ペンテコステ派は自分たちの運動が初期教会の使徒時代に見られたのと同じ種類の霊的な力と教えを反映していると考える傾向があります。そのため、一部のペンテコステ派は自分たちの運動を「使徒的」あるいは「完全福音」と呼ぶこともあります。
ペンテコステ派は最終的に、米国および世界各地でアッセンブリーズ・オブ・ゴッドやチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストなどの大規模なグループを含む、数百の新しい教派を生み出した。 世界には2億7900万人以上のペンテコステ派信者がおり、この運動は世界の多くの地域、特にグローバル・サウスで成長している。1960年代以降、ペンテコステ派は他のキリスト教の伝統からますます受け入れられるようになり、聖霊のバプテスマと霊的賜物に関するペンテコステ派の信仰は、カリスマ運動を通じてプロテスタント教会やカトリック教会の非ペンテコステ派のキリスト教徒にも受け入れられている。ペンテコステ派とカリスマ派のキリスト教を合わせると、信者数は5億人を超える。[ 149 ]
クエーカー教徒、または友会は、総称して友会として知られる宗教運動のグループのメンバーです。これらの運動の中心的な統一教義は、すべての信者の祭司職です。[ 150 ] [ 151 ]多くの友会は、自分たちをキリスト教の宗派のメンバーと見なしています。彼らには、福音主義的、聖潔主義的、自由主義的、そして伝統的な保守的なクエーカーのキリスト教理解を持つ人々が含まれます。キリスト教内で出現した他の多くのグループとは異なり、友会は信条や階層構造を積極的に避けようとしてきました。[ 152 ]
プリマス・ブレザレンは、保守的で低教会派の福音主義教派であり、その歴史は1820年代後半のアイルランドのダブリンに遡り、英国国教会から派生したものである。[ 153 ] [ 154 ]このグループは、他の信条の中でも特に聖書のみを重視する。ブレザレンは一般的に、自分たちを教派ではなく、志を同じくする独立教会のネットワーク、あるいは重なり合うネットワークの集合体と見なしている。このグループは長年、いかなる教派名も名乗ることを拒否してきたが（現在もその姿勢を維持している者もいる）、聖書がすべての信者を兄弟と呼んでいることから、 「ブレザレン」という名称は多くの信者にとって馴染み深いものである。
バプテスト派は、洗礼は信仰を告白した信者のみに行われるべきであり（信者の洗礼、幼児洗礼とは対照的）、また、洗礼は完全な浸礼で行われなければならない（注水や振りかけとは対照的）という教義を信奉している。バプテスト派はまた、幼児は徳と罪を理解していないため、信仰を告白することができない（バプテスト派によれば）ことから、幼児洗礼は偽りであると主張している。これは、幼児が大人に比べて幼い年齢で話すことができないことも理由の一つである。[ 155 ]バプテスト教会の他の教義には、魂の能力（自由）、信仰のみによる救い、聖書のみを信仰と実践の規範とすること、そして地域教会の自治が含まれる。バプテスト派は、牧師と執事という2つの聖職を認めている。バプテスト教会は広くプロテスタント教会とみなされているが、一部のバプテスト派はこのアイデンティティを否定している。[ 156 ]
当初から多様であったバプテスト派の人々は、今日では信条、礼拝の方法、他のキリスト教徒に対する態度、キリスト教の弟子としての重要なことの理解において、互いに大きく異なっている。[ 157 ]政教分離もまた、アナバプテスト派の重要な信条である。彼らは、これは聖書に基づいた概念であり、プロテスタントやカトリックの当局から迫害されたため、これを強く支持してきた。キリストは為政者に教会を設立したり、宗教上の問題で市民を拘束したりする権限を与えていないと主張している。[ 155 ]アナバプテスト派の正確な起源については意見の相違があるが、大多数の学者は、アナバプテスト派はスイスのチューリッヒで1525年頃に始まったと主張している。[ 158 ]
歴史家は、バプテスト教会と呼ばれる最古の教会を1609年のアムステルダムに遡り、そこでイングランドの分離派のジョン・スミスが牧師を務めていたとしている。[ 159 ]バプテストの慣習はイングランドに広がり、一般バプテスト派はキリストの贖罪がすべての人に及ぶと考え、特定バプテスト派はそれが選ばれた者だけに及ぶと信じていた。1638年、ロジャー・ウィリアムズは北米植民地で最初のバプテスト教会を設立した。18世紀半ば、第一次大覚醒により、ニューイングランドと南部の両方でバプテストの成長が加速した。[ 160 ] 19世紀初頭の南部における第二次大覚醒は、18世紀の教えの一部であった奴隷制度の廃止と解放に対する説教者の支持が弱まったこともあり、教会員数を増加させた。バプテストの宣教師たちは、教会をあらゆる大陸に広めた。[ 161 ]
バプテスト世界連盟は、15万以上の教会に4100万人以上 の会員がいると報告している。[ 162 ] 2002年には、世界中で1億人以上のバプテストおよびバプテストグループの会員がおり、 北米では3300万人以上いた。[ 161 ]最大のバプテスト協会は南部バプテスト連盟であり、加盟教会の会員数は合計1400万人を超えている 。[ 163 ]
アナバプティズムは急進的宗教改革に起源を持つ。アナバプティストは、洗礼を受ける者が信仰を告白するまで洗礼を延期することを信条としている。この運動をプロテスタントの分派と考える人もいれば、独立した運動と考える人もいる。 [ 164 ] [ 165 ]アーミッシュ、フッター派、メノナイトは、この運動の直接の子孫である。シュヴァルツェナウ兄弟団、ブルーダーホフ、使徒キリスト教会は、アナバプティストの中で後期の発展とみなされている。
「再び洗礼を授ける者」を意味するアナバプティストという名称は、幼児洗礼を受けた改宗者に再び洗礼を授けるという慣習にちなんで、迫害者によって彼らに与えられた。[ 166 ]アナバプティストは、洗礼を受ける者が自らの信仰告白を行えることを求め、幼児洗礼を拒否した。この運動の初期のメンバーは、幼児洗礼は聖書に反し無効であるため、信者の洗礼は再洗礼ではなく、実際には最初の真の洗礼であると主張し、アナバプティストという名称を受け入れなかった。洗礼の性質やその他の問題に関する彼らの見解の結果、アナバプティストは16世紀から17世紀にかけて、プロテスタントとカトリックの両方から激しく迫害された。ほとんどのアナバプティストは山上の垂訓を文字通りに解釈し、誓約をしたり、軍事行動に参加したり、市民政府に参加したりすることを禁じていたが、再洗礼を実践する者の中にはそうでない者もいた。[ m ]そのため、保守的なアーミッシュ、メノナイト、フッター派、そして一部の歴史家は、彼らを真のアナバプティズムの外にあると考える傾向があるが、彼らは技術的にはアナバプティストであった。急進的宗教改革のアナバプティスト改革者は、急進派と、いわゆる第二戦線に分かれている。急進的宗教改革の重要な神学者には、ライデンのヨハネ、トーマス・ミュンツァー、カスパー・シュヴェンクフェルト、セバスチャン・フランク、メノ・シモンズなどがいる。第二戦線の改革者には、ハンス・デンク、コンラート・グレーベル、バルタザール・フブマイヤー、フェリックス・マンツなどがいる。今日でも多くのアナバプティストは、現在も継続的に使用されている最古の賛美歌集である『アウスブント』を使用している。
前述の宗派にきれいに当てはまらないプロテスタントの宗派は他にもたくさんあり、会員数もはるかに少ない。基本的なプロテスタントの教義を持つ人々のグループの中には、単に「クリスチャン」または「新生クリスチャン」と自称する者もいる。彼らは通常、「無宗派」または「福音派」と自称することで、他のキリスト教共同体の信仰告白主義や信条主義から距離を置いている[ 167 ]。多くの場合、個々の牧師によって設立され、歴史的な宗派とはほとんど関係がない[ 168 ] 。
ユニテリアニズムはプロテスタント改革から発展したが、 [ 169 ]非三位一体論的な神学的性質のためプロテスタントから除外されている。 [ 43 ] [ 170 ]ユニテリアニズムは、現在のルーマニア、イングランド、アメリカ合衆国のトランシルヴァニア地方で人気がある。 [ 43 ]トランシルヴァニアとポーランド・リトアニア共和国でほぼ同時に始まった。
霊的キリスト教は、ロシアの運動（ドゥホボル派など）のグループであり、いわゆる民衆プロテスタントである。その起源は様々で、西洋のプロテスタントの影響を受けたものもあれば、正教会の聖職者の振る舞いに対する嫌悪感から生まれたものもある。[ 171 ] [ 172 ]
メシアニック・ジュダイズムは、ユダヤ人と非ユダヤ人の運動であり、1960年代に福音派プロテスタントの中で発生し、ユダヤ教のメシアニック伝統の要素を取り込んだものである。[ 173 ]
宗派や分派の垣根を越え、前述の形態と同じレベルで分類できないキリスト教運動も存在する。福音主義はその代表的な例である。こうした運動の中にはプロテスタント内部でのみ活動するものもあれば、キリスト教全体に及ぶものもある。宗派を超越した運動は、カトリック教会の一部にも影響を与えることがある。例えば、ペンテコステ派に似た信仰や実践をキリスト教の様々な分派に取り入れようとするカリスマ運動がその例である。ネオ・カリスマ教会は、カリスマ運動のサブグループとみなされることもある。両者はペンテコステ派とともに、カリスマ的キリスト教（いわゆるリニューアル派）という共通の名称で呼ばれる。無宗派教会や様々な家庭教会は、これらの運動のいずれかを採用したり、それらに類似したりすることが多い。
メガチャーチは通常、宗派を超えた運動の影響を受けています。世界的に見ると、これらの大規模な教会はプロテスタントキリスト教の重要な発展です。米国では、この現象は過去20年間で4倍以上に増加しました。[ 174 ]その後、世界中に広がりました。
下の図は、主要な宗派間運動とプロテスタント内部におけるその他の発展の相互関係と歴史的起源を示しています。
福音主義、または福音プロテスタント主義[ n ]は、世界的な超教派運動であり、福音の本質はイエス・キリストの贖罪に対する信仰による恵みによる救いの教義にあると主張している。[ 175 ] [ 176 ]
福音派とは、救いを受ける上で回心、すなわち「新生」体験が中心的な役割を果たすと信じ、聖書を神が人類に啓示した権威あるものと信じ、伝道、つまりキリスト教のメッセージを伝えることに強い意欲を持つキリスト教徒のことである。
福音主義は、18 世紀と 19 世紀に、イギリスと北アメリカでメソジズムと大覚醒運動が出現したことで大きな勢いを得ました。福音主義の起源は通常、イギリスのメソジスト運動、ニコラウス・ツィンツェンドルフ、モラヴィア教会、ルター派敬虔主義、長老派教会、ピューリタニズムに遡ります。[ 15 ]福音主義プロテスタント運動の指導者や主要人物には、ジョン・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ハロルド・ジョン・オッケンガ、ジョン・ストット、マーティン・ロイド＝ジョーンズなどがいました。
福音派信者は推定2億8548万人で、これはキリスト教徒人口の13％、世界人口の4％に相当する。福音派信者の大多数はアメリカ大陸、アフリカ、アジアに住んでいる。米国は福音派信者が最も集中している国である。[ 177 ]福音主義は、特にラテンアメリカや発展途上国で人気が高まっている。
カリスマ運動とは、歴史的に主流派であった教会がペンテコステ派に似た信仰や実践を取り入れる国際的な潮流である。この運動の根幹は、霊的な賜物の活用にある。プロテスタントの間では、この運動は1960年頃に始まった。
米国では、聖公会のデニス・ベネットがカリスマ運動の先駆的な影響力の一人として挙げられることがある。[ 178 ]英国では、コリン・アークハート、マイケル・ハーパー、デビッド・ワトソンらが同様の発展の先駆者であった。 1964年にニュージーランドで開催されたマッセイ会議には、レイ・ミュラー牧師を含む数名の聖公会関係者が出席し、ミュラー牧師は1966年にベネットをニュージーランドに招き、「霊的生活」セミナーの開発と普及において主導的な役割を果たした。ニュージーランドの他のカリスマ運動の指導者には、ビル・サブリツキーなどがいる。
カリフォルニア州サンペドロを拠点とするルーテル派の神学者ラリー・クリステンソンは、1960年代と1970年代にルーテル派のためにカリスマ運動を解釈する上で大きな役割を果たした。この問題に関する大規模な年次会議がミネアポリスで開催された。ミネソタ州のカリスマ派ルーテル教会は特に規模が大きく影響力を持つようになり、特にレイクビルの「ホザンナ！」とセントポールのノースハイツが有名である。次世代のルーテル派カリスマ派は、リニューアル教会連合を中心に活動している。カリフォルニア州の若いルーテル派指導者の間では、ハンティントンビーチのロビンウッド教会での年次集会を中心に、かなりのカリスマ運動が行われている。 1974年に出版されたリチャード・A・ジェンセンの『聖霊に触れられて』は、ルーテル派がカリスマ運動を理解する上で大きな役割を果たした。
伝統的にカルヴァン主義または改革派神学を信奉する会衆派教会や長老派教会では、聖霊の賜物（カリスマ）の現代における継続または終焉に関して異なる見解が存在する。 [ 179 ] [ 180 ]しかし一般的に、改革派カリスマ派は、ワード・オブ・フェイス、トロント・ブレッシング、ブラウンズビル・リバイバル、レイクランド・リバイバルなど、感情的すぎると見なされる傾向のある刷新運動から距離を置いている。著名な改革派カリスマ派の教派としては、米国ではソブリン・グレース教会とエブリ・ネイション教会があり、英国ではニューフロンティア教会とその運動があり、その指導者はテリー・ヴァーゴである。[ 181 ]
今日のセブンスデー・アドベンチスト教会の信者のうち、カリスマ的な人は少数派である。彼らは、より「進歩的な」アドベンチストの信仰を持つ人々と強く結びついている。教会の初期の数十年間は、カリスマ的または恍惚的な現象は一般的であった。[ 182 ] [ 183 ]
ネオカリスマ教会は、キリスト教刷新運動における教会のカテゴリーである。ネオカリスマには第三波が含まれるが、より広範である。現在では、教派にとらわれない独立系のカリスマグループの著しい成長により、ペンテコステ派（第一波）とカリスマ派（第二波）を合わせた数よりも多くなっている。[ 184 ]
ネオ・カリスマ派は、聖書時代以降も聖霊の賜物（異言、癒し、預言など）が受けられると信じ、それを強調する。彼らは按手を行い、聖霊の「満たし」を求める。しかし、聖霊によるバプテスマという特定の経験は、こうした賜物を経験するために必ずしも必要ではない。ネオ・カリスマ派の礼拝や教会は、単一の形式、組織構造、あるいは礼拝様式で特徴づけられるものではない。
約19,000の宗派があり、約2億9,500 万人の信者がいると、ネオカリスマ派として認識されている。[ 185 ]
アルミニウス主義は、オランダの改革派神学者ヤコブス・アルミニウス（1560年 - 1609年）と、レモンストラント派として知られる彼の歴史的な支持者たちの神学的思想に基づいている。彼の教えは宗教改革の五つのソラを堅持していたが、マルティン・ルター、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァン、その他のプロテスタント改革者たちの特定の教えとは異なっていた。ヤコブス・アルミニウスはジュネーブ神学大学でテオドール・ベザの弟子であった。アルミニウス主義は、カルヴァン主義の救済論的多様化として知られている。[ 186 ]しかし、アルミニウス主義は初期教会の神学的合意の回復であるとも考えている。[ 187 ]オランダのアルミニウス主義は、もともと45人の牧師が署名し、オランダ議会に提出された神学的声明であるレモンストラント（1610年）で明確に表明された。多くのキリスト教宗派は、再生の前に人間の意志が恩寵によって解放されるというアルミニウス主義の見解に影響を受けており、特に16世紀のバプテスト派[ 188 ] 、 18世紀のメソジスト派、19世紀のセブンスデー・アドベンチスト教会などが挙げられる。
ヤコブス・アルミニウス自身の本来の信仰は一般的にアルミニウス主義と定義されるが、より広義には、フーゴー・グロティウス、ジョン・ウェスレーなどの教えもこの用語に含まれる場合がある。古典的アルミニウス主義とウェスレー派アルミニウス主義は、二つの主要な学派である。ウェスレー派アルミニウス主義は、しばしばメソジズムと同一視される。カルヴァン主義とアルミニウス主義の二つの体系は、歴史と多くの教義、そしてキリスト教神学の歴史を共有している。しかし、神の予定説と選びの教義に関する相違のため、多くの人々はこれらの学派を互いに対立するものと見なしている。要するに、その違いは、神がすべての人を救いたいという願望を個人の意志によって抵抗することを許すか（アルミニウス主義）、それとも神の恵みは抗しがたく、一部の人々にのみ限定されるか（カルヴァン主義）という点に最終的に表れる。カルヴァン主義者の中には、アルミニウス主義の見解は救済の相乗的なシステムを提示しており、したがって恵みのみによるものではないと主張する者もいるが、アルミニウス主義者はこの結論を断固として拒否する。神学上の違いを教義上の重要な違いと考える者もいれば、比較的些細な違いと考える者もいる。[ 189 ]
敬虔主義は、17世紀のルター派の原則と、改革派が重視する個人の敬虔さと活発なキリスト教生活の実践を組み合わせた、ルター派内の影響力のある運動であった。[ 190 ]
敬虔主義ルター派は17世紀後半に始まり、18世紀半ばに最盛期を迎え、19世紀を通じて衰退し、20世紀末までにアメリカではほぼ消滅した。敬虔主義ルター派はルター派全体に影響を与え、特定の敬虔主義ルター派教派（ルター兄弟教会やラエスタディアン・ルター派教会など）の形成につながった。さらに、その神学的教義の一部はプロテスタント全般に影響を与え、英国国教会の司祭ジョン・ウェスレーがメソジスト運動を開始し、アレクサンダー・マックが再洗礼派の伝統でシュヴァルツェナウ兄弟派を創設するきっかけとなった。[ 191 ]
敬虔主義はピューリタン運動と同様に個人の行動を重視しており、両者はしばしば混同されるが、特に政府における宗教の役割という概念において重要な違いがある。[ 192 ]
ピューリタンは16世紀から17世紀にかけてのイングランドのプロテスタントの一派で、イングランド国教会からカトリックの慣習とみなされるものを排除しようとし、教会は部分的にしか改革されていないと主張した。この意味でのピューリタニズムは、 1558年のエリザベス1世即位直後にメアリー1世の治世下で追放された聖職者の一部が、イングランド国教会内部の活動家運動として創設したものである。
ピューリタンは、既存の教会を内部から変えることを阻まれ、イングランドでは宗教の実践を規制する法律によって厳しく制限されていた。しかし、彼らの信仰は、会衆のオランダ（後にニューイングランド）への移住、および福音主義の聖職者のアイルランド（後にウェールズ）への移住によって伝えられ、一般社会や教育制度の一部、特にケンブリッジ大学の特定のカレッジに広まった。イングランドで最初に行われたプロテスタントの説教はケンブリッジで行われ、この説教が行われた説教壇は今日まで残っている。[ 193 ] [ 194 ]彼らは聖職者の服装について独自の信念を持ち、特に1619年のドルト会議の結論以降、監督制に反対し、イングランドの司教たちから抵抗を受けた。彼らは17世紀に安息日遵守主義を広く採用し、千年王国主義の影響を受けた。
彼らは、礼拝と教義のより純粋なもの、そして個人と集団の敬虔さを主張するさまざまな宗教グループを形成し、それらと結びついた。ピューリタンは改革派神学を採用したが、チューリッヒのツヴィングリとジュネーブのカルヴァンの急進的な批判にも注目した。教会政治においては、自治的な集会教会を支持し、他のすべてのキリスト教徒から分離することを主張する者もいた。ピューリタニズムのこうした分離主義的で独立した潮流は、1640年代に顕著になった。イングランド内戦（後に三王国戦争に拡大）は、イングランド国王と庶民院の間の政治権力争いから始まったが、イングランド国教会内の監督派が王室側につき、長老派と独立派が議会を支持したため、国は宗教的な線に沿って分裂した（王党派の敗北後、貴族院と君主は国家の政治構造から排除され、コモンウェルスが創設された）。ウェストミンスター議会における長老派教会の支持者たちは、新たなイングランド国教会を創設することができず、オリバー・クロムウェル率いる独立派を主とする議会新模範軍は、まず議会を粛清し、その後議会を廃止して護国卿政権を樹立した。
戦争中のイングランドの大西洋横断植民地は、それぞれの内部の人口構成に応じて異なる道をたどった。バージニア（1607年）とその分派であるバミューダ（1612年）、西インド諸島のバルバドスとアンティグア（1650年に「バルバドス、バージニア、バミューダ、アンティグアとの貿易を禁止する法律」の対象となった）などの古い植民地では、聖公会が支配的な教会派閥であり続け、植民地は征服されるか、新しい政治秩序を受け入れることを強いられるまで王党派のままであった。バミューダでは、地方政府と軍隊（民兵の歩兵9個中隊と沿岸砲兵）を支配していた王党派は、議会を支持する宗教的独立派を亡命させ、エレウセラ冒険家としてバハマに入植させた。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]
聖公会は王政復古後に再建された。それから1世紀後、非正統派プロテスタントと、ヨーロッパ大陸からのプロテスタント難民が、アメリカ合衆国の建国につながる分離独立戦争の主要な扇動者となった。
セーレン・キルケゴールのキリスト教実存主義の流れに沿った、非原理主義的なリベラル・キリスト教の拒絶である新正統主義は、当時のヘーゲル主義的な国家教会を「死んだ正統主義」として攻撃し、主にカール・バルト、ユルゲン・モルトマン、ディートリヒ・ボンヘッファーと関連付けられている。新正統主義は、リベラル神学が現代の科学的視点に神学的に順応しようとする傾向に対抗しようとした。危機という言葉の実存主義的な意味で「危機神学」と呼ばれることもあり、また、アメリカの福音主義ではなく大陸ヨーロッパのプロテスタントに関連する「福音主義」の意味を使用する新福音主義と呼ばれることもある。「福音主義」は元々ルター派とカルヴァン派が好んで使用したラベルであったが、カトリック教徒が異端をその創始者の名前で呼ぶために使用した名前に取って代わられた。
古正統主義は、新福音主義といくつかの点で類似しているものの、西暦1千年紀の分裂していない教会の古代キリスト教の合意、特に初期の信条や教会会議を聖書を正しく理解するための手段として重視する運動である。この運動は宗派を超えたものであり、このグループの著名な神学者の一人にメソジスト派のトーマス・オーデンがいる。
リベラルな聖書批判への反動として、20世紀には主にアメリカ合衆国において、福音主義の影響を最も受けた宗派の間で原理主義が台頭した。原理主義神学は聖書の無謬性と聖書の逐語的解釈を強調する傾向がある。[ 200 ]
20世紀末にかけて、福音主義と原理主義を混同する傾向が見られるようになった。しかし、これらの名称はアプローチにおける非常に明確な違いを表しており、両グループはその違いを維持しようと努めている。もっとも、原理主義は規模が著しく小さいため、しばしば福音主義の超保守的な一派として分類されてしまう。
近代主義と自由主義は、厳密で明確に定義された神学の学派を構成するものではなく、むしろ一部の著述家や教師がキリスト教思想を啓蒙時代の精神に統合しようとする傾向である。当時の歴史と自然科学に対する新たな理解は、神学への新たなアプローチに直接つながった。そして、原理主義的な教えに対するその反対は、 1920年代のアメリカ合衆国長老派教会における原理主義と近代主義の論争のような宗教論争を引き起こした。
宗教改革は宗教運動であったが、結婚や家族、教育、人文科学や自然科学、政治や社会秩序、経済、芸術など、生活のあらゆる側面に強い影響を与えた。 [ 10 ]プロテスタント教会は独身の聖職者という考え方を拒否し、聖職者の結婚を認めている。[ 31 ]彼らの家族の多くは、自国の知的エリートの育成に貢献した。[ 201 ] 1950年頃から、ほとんどの主流プロテスタント教会で女性が聖職に就き、中には指導的地位（例えば司教）に就く者もいる。
プロテスタンティズムは、特に科学革命と産業革命後の時代において、経済成長と起業家精神を促進してきた。[ 202 ] [ 203 ]学者たちは、プロテスタンティズムの台頭と人的資本形成[ 204 ] 、労働倫理[ 205 ] 、経済発展[ 206 ]、初期実験科学の台頭[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]、国家システムの発展[ 210 ]との間に正の相関関係があることを指摘している。
改革者たちは教会のすべてのメンバーが聖書を読めるようにしたいと考えたため、あらゆるレベルの教育が強く奨励された。18世紀半ばまでに、イングランドの識字率は約60パーセント、スコットランドでは65パーセント、スウェーデンでは80パーセントに達した。[ 211 ]大学が設立された。例えば、1628年にマサチューセッツ湾植民地を設立したピューリタンたちは、わずか8年後にハーバード大学を設立した。18世紀には、イェール大学（1701年）を含む約12の大学が続いた。ペンシルベニアも学問の中心地となった。[ 212 ] [ 213 ]
主流派プロテスタント教派の信者は、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、アメリカ生活の多くの側面で指導的な役割を果たしてきた。彼らは国内有数の高等教育機関のほとんどを創設した。[ 214 ]
訪問条項、別名最初のプロテスタント信仰告白では、「我々はこれを厳格な命令として、新たな教皇令を制定することのないよう、歴史として、我々の信仰の証として発する。そして、福音を堅持するすべての者が、神がより良いものをもたらすまで、これを感謝して受け入れることを願う」と宣言した。これらの条項は、ルター派の信仰とその教義を記録する手段として役立った。1538年と1545年に、ルターはこれらの条項の新しい版を出版した。ルターはまた、『三つの象徴』（1538年）に加筆し、「普遍キリスト教会のすべての歴史において、イエス・キリストの根本教義を堅持する者は皆、キリスト教信仰において確固として揺るぎなく、たとえ他の点で誤りを犯したり、不十分であったとしても、なおも守られていることを私は観察してきた」と述べた。これは、イエス・キリストに従うこと（この場合は特にルター派の慣習に従うこと）によって救われると述べている。[ 215 ]
プロテスタントの神と人の概念は、信者が理性の力を含む、神から与えられたすべての能力を使うことを許容します。つまり、信者は神の創造物を探求し、創世記2章15節に従って、それを責任ある持続可能な方法で利用することが許されているということです。こうして、人文科学と自然科学の発展を大きく促進する文化的環境が生まれました。[ 216 ]プロテスタントの人間理解のもう一つの結果は、信者はキリストによる選びと贖いに感謝して、神の戒めに従うべきであるということです。勤勉、倹約、召命、規律、そして強い責任感が、彼らの道徳規範の中心にあります。[ 217 ] [ 218 ]特に、カルヴァンは贅沢を拒否しました。そのため、職人、実業家、その他のビジネスマンは、利益の大部分を科学技術の進歩に基づいた最も効率的な機械と最新の生産方法に再投資することができました。その結果、生産性が向上し、利益が増加し、雇用主はより高い賃金を支払うことができた。このようにして、経済、科学、技術は互いに強化し合った。技術的発明の経済的成功に参加する機会は、発明家と投資家の両方にとって強力なインセンティブとなった。[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]プロテスタントの労働倫理は、資本主義と産業革命の発展に影響を与えた、計画性のない、調整されていない大衆行動の背後にある重要な力であった。この考えは「プロテスタント倫理テーゼ」としても知られている。[ 223 ]
しかし、著名な歴史家であり、重要なアナール学派の指導者であったフェルナン・ブローデル（1985年没）は、「すべての歴史家はこの根拠の薄い理論［プロテスタント倫理］に反対してきたが、完全に払拭することはできていない。しかし、それは明らかに誤りである。北方の国々は、かつて地中海の古い資本主義の中心地が長きにわたり見事に占めていた地位を引き継いだ。彼らは技術においても経営においても何も発明していない」と述べている。[ 224 ]また、社会科学者のロドニー・スタークは、「経済発展の重要な時期に、これらの北方の資本主義の中心地はプロテスタントではなくカトリックであった。宗教改革はまだずっと先のことだった」と述べている。[ 225 ]一方、イギリスの歴史家ヒュー・トレヴァー＝ローパー（2003年没）は、「大規模な産業資本主義は宗教改革以前にはイデオロギー的に不可能だったという考えは、それが実際に存在したという事実によって打ち砕かれる」と述べている。[ 226 ]
聖公会や長老派教会、その他のWASPは、米国の他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で[ 227 ]、教育水準も高く（一人当たりの大学院卒および博士課程修了者の割合が高い） [ 228 ] 、アメリカのビジネス界[ 229 ]、法律界、政治界、特に共和党[ 230 ]の上層部に不均衡に多く存在している。ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、フォード家、ホイットニー家、メロン家、モルガン家、ハリマン家など、最も裕福なアメリカの家族の多くは主流派プロテスタントの家族である[ 227 ] [ 231 ]。
プロテスタント主義は科学に重要な影響を与えてきた。マートンのテーゼによれば、一方ではイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係があった。 [ 232 ]マートンのテーゼは2つの独立した部分から成り立っている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀のイギリスにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口構成（当時のイギリスの科学者は主にピューリタンまたは他のプロテスタントであった）は、プロテスタント主義と科学的価値観の相関関係によって説明できるという主張を提示している。 [ 233 ]マートンは、17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因はイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義にあると考えた。彼は、宗教的所属と科学への関心の関連性は、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の大きな相乗効果の結果であると説明した。 [ 234 ]プロテスタントの価値観は、科学が世界、つまり神の創造物に対する神の影響を特定することを可能にすることで科学研究を奨励し、それによって科学研究に宗教的な正当性を与えた。[ 232 ]
ハリエット・ザッカーマン著『科学のエリート：アメリカのノーベル賞受賞者』によると、 1901年から1972年の間に授与されたアメリカのノーベル賞のレビューでは、アメリカのノーベル賞受賞者の72%がプロテスタントの背景を持っているとされています。[ 235 ]全体として、1901年から1972年の間にアメリカ人に授与された化学のノーベル賞の84% 、[ 235 ]医学の60% 、[ 235 ]物理学の59% [ 235 ]はプロテスタントによって受賞されました。
1901年から2000年の間に授与されたノーベル賞をレビューした『ノーベル賞100年』（2005年）によると、ノーベル賞受賞者の65％が、キリスト教の様々な形態を宗教的嗜好として挙げている（423件の賞）。[ 236 ]一方、32％がプロテスタントの様々な形態を自認している（208件の賞）が、プロテスタントは世界人口の12％から13％を占めている。[ 236 ]
中世には、教会と世俗の権威は密接に関係していました。マルティン・ルターは、宗教的領域と世俗的領域を原則的に分離しました（二王国論）。[ 237 ]信者は、世俗の領域を秩序正しく平和的に統治するために理性を用いる義務がありました。ルターの万人祭司論は、教会における信徒の役割を大幅に向上させました。会衆のメンバーは牧師を選出し、必要に応じてその解任に投票する権利がありました（聖書に証言されているように、すべての教義を判断し、教師を召し、任命し、解任するキリスト教の集会または会衆の権利と権威に関する論文、 1523年）。[ 238 ]カルヴァンは、選出された信徒（教会の長老、長老）を代表制の教会政府に含めることによって、この基本的に民主的なアプローチを強化しました。[ 239 ]ユグノー派は、カルヴァンの教会自治制度に、地域教会会議と全国教会会議を加え、その構成員は各教会によって選出された。この制度は他の改革派教会にも引き継がれ[ 240 ] 、17世紀のユーリヒ＝クレーフェス＝ベルクのルター派を皮切りに、一部のルター派にも採用された。
政治的には、カルヴァンは貴族制と民主主義の混合を支持した。彼は民主主義の利点を高く評価し、「神が民衆に自らの権威者や支配者を自由に選出することを許すならば、それはかけがえのない贈り物である」と述べた。[ 241 ]カルヴァンはまた、地上の支配者は神に反逆すると神権を失い、鎮圧されなければならないと考えた。一般の人々の権利をさらに保護するために、カルヴァンは権力分立のシステムで政治権力を分離することを提案した。こうして彼と彼の支持者たちは政治的絶対主義に抵抗し、近代民主主義の台頭への道を開いた。[ 242 ]イングランドに加えて、カルヴァン主義の指導の下、オランダは17世紀と18世紀にヨーロッパで最も自由な国であった。オランダはバールーフ・スピノザやピエール・ベールのような哲学者に亡命を認めた。フーゴー・グロティウスは自然法理論と聖書の比較的自由な解釈を教えることができた。[ 243 ]
カルヴァンの政治思想に沿って、プロテスタントはイギリスとアメリカの民主主義を創り出した。17世紀のイギリスでは、この過程において最も重要な人物と出来事は、イングランド内戦、オリバー・クロムウェル、ジョン・ミルトン、ジョン・ロック、名誉革命、イングランド権利章典、そして王位継承法であった。[ 244 ]後に、イギリス人はオーストラリア、ニュージーランド、インドなどの植民地に民主主義の理想を持ち込んだ。北アメリカでは、プリマス植民地（ピルグリム・ファーザーズ、1620年）とマサチューセッツ湾植民地（1628年）が民主的な自治と権力分立を実践した。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]これらの会衆派教徒は、民主的な政体は神の意志であると確信していた。[ 249 ]メイフラワー盟約は社会契約であった。[ 250 ] [ 251 ]
プロテスタントもまた、宗教の自由を擁護する上で主導権を握った。ルターがヴォルムスで開催された神聖ローマ帝国議会（1521年）で自らの信仰を撤回することを拒否して以来、良心の自由は神学、哲学、政治の議題において高い優先順位を与えられた。ルターの見解では、信仰は聖霊の自由な働きであり、したがって人に強制することはできない。[ 252 ]迫害された再洗礼派とユグノー派は良心の自由を要求し、政教分離を実践した。[ 253 ] 17世紀初頭、ジョン・スミスやトーマス・ヘルウィスのような洗礼派は宗教の自由を擁護する小冊子を出版した。[ 254 ]彼らの考えは、ジョン・ミルトンとジョン・ロックの寛容に関する立場に影響を与えた。[ 255 ] [ 256 ]バプテスト派のロジャー・ウィリアムズ、会衆派のトーマス・フッカー、クエーカー派のウィリアム・ペンの指導の下、ロードアイランド、コネチカット、ペンシルベニアは、民主的な憲法と信教の自由を組み合わせた。これらの植民地は、ユダヤ人を含む迫害された宗教的少数派にとって安全な避難所となった。[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]
アメリカ独立宣言、アメリカ合衆国憲法、そして基本的人権を定めたアメリカ合衆国権利章典は、この伝統に法的・政治的枠組みを与えることで、この伝統を永続的なものにした。 [ 260 ]アメリカのプロテスタントの大多数は、聖職者も信徒も、独立運動を強く支持した。主要なプロテスタント教会はすべて、第1回および第2回大陸会議に代表を送っていた。[ 261 ] 19世紀と20世紀には、アメリカの民主主義は世界中の多くの国や地域（例えば、ラテンアメリカ、日本、ドイツ）のモデルとなった。アメリカ独立革命とフランス革命の最も強い結びつきは、アメリカの憲法原則の熱烈な支持者であったラファイエット侯爵であった。フランスの人権宣言は、主にラファイエットの草案に基づいている。[ 262 ]国連宣言と世界人権宣言もまた、アメリカの憲法の伝統を反映している。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]
民主主義、社会契約論、権力分立、信教の自由、政教分離――これらは宗教改革と初期プロテスタントの成果であり、啓蒙時代の思想家によって発展させられ、普及された。イギリス、スコットランド、ドイツ、スイスの啓蒙思想家の何人か――トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジョン・トーランド、デイヴィッド・ヒューム、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、クリスティアン・ヴォルフ、イマヌエル・カント、ジャン＝ジャック・ルソー――はプロテスタントの背景を持っていた。[ 266 ]例えば、政治思想が「一連のプロテスタント・キリスト教的仮定」[ 267 ]に基づいていたジョン・ロックは、創世記1章26-28節から、男女の平等（「アダムとイブ」）を含むすべての人間の平等を導き出した。すべての人は平等に自由であると創造されたので、すべての政府は「被治者の同意」を必要とした。[ 268 ]
また、他の人権も一部のプロテスタントによって擁護された。例えば、拷問は1740年にプロイセンで、奴隷制度は1834年にイギリスで、1865年にアメリカ合衆国で廃止された（ウィリアム・ウィルバーフォース、ハリエット・ビーチャー・ストウ、エイブラハム・リンカーン― 南部プロテスタントに反対して）。[ 269 ] [ 270 ]フーゴー・グロティウスとサミュエル・プーフェンドルフは、国際法に重要な貢献をした最初の思想家の一人である。[ 271 ] [ 272 ]人道国際法の重要な部分であるジュネーブ条約は、主に改革派敬虔主義者のアンリ・デュナンの業績である。彼はまた赤十字を創設した。[ 273 ]
プロテスタントは病院、障害者や高齢者のための施設、教育機関、発展途上国に援助を与える組織、その他の社会福祉機関を設立した。[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ] 19世紀、アングロアメリカ世界全体で、あらゆるプロテスタント宗派の多くの熱心な信者が、奴隷制度の廃止、刑務所改革、女性参政権などの社会改革運動に積極的に参加した。[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] 19世紀の「社会問題」への回答として、オットー・フォン・ビスマルク宰相率いるドイツは、福祉国家への道を開く保険制度（健康保険、傷害保険、障害保険、老齢年金）を導入した。ビスマルクにとって、これは「実践的キリスト教」であった。[ 280 ] [ 281 ]これらの制度もまた、特に西欧諸国の多くの国々に模倣された。
芸術はプロテスタントの信仰から強い影響を受けてきた。
マルティン・ルター、パウル・ゲルハルト、ジョージ・ウィザー、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・クーパー、その他多くの作家や作曲家が、有名な教会賛美歌を創作した。
ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・ゼバスティアン・バッハ、ゲオルク・フリーデリック・ヘンデル、ヘンリー・パーセル、ヨハネス・ブラームス、フィリップ・ニコライ、フェリックス・メンデルスゾーンなどの音楽家が素晴らしい音楽作品を作曲しました。
プロテスタントの背景を持つ著名な画家としては、例えば、アルブレヒト・デューラー、ハンス・ホルバイン（子）、ルーカス・クラナッハ（父）、ルーカス・クラナッハ（子）、レンブラント、フィンセント・ファン・ゴッホなどが挙げられる。
エドマンド・スペンサー、ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、ジョン・ダン、ジョン・ドライデン、ダニエル・デフォー、ウィリアム・ワーズワース、ジョナサン・スウィフト、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、サミュエル・テイラー・コールリッジ、エドガー・アラン・ポー、マシュー・アーノルド、コンラッド・フェルディナント・マイヤー、テオドール・フォンターネ、ワシントン・アーヴィング、ロバート・ブラウニング、エミリー・ディキンソン、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、ナサニエル・ホーソーン、トーマス・スターンズ・エリオット、ジョン・ゴールズワージー、トーマス・マン、ウィリアム・フォークナー、ジョン・アップダイク、その他多くの作家の作品によって、世界文学は豊かになった。
カトリック教会の見解では、プロテスタント諸派は教会とはみなされず、むしろ教会共同体または特定の信仰共同体である。なぜなら、それらの儀式や教義は歴史的にカトリックの秘跡や教義と同じではなく、プロテスタント共同体には秘跡を授ける聖職者職がなく[ o ]、したがって真の使徒継承がないからである。[ 282 ] [ 283 ]ヒラリオン（アルフェエフ）主教によれば、東方正教会もこの問題に関して同じ見解を持っている。[ 284 ]
プロテスタント改革派がしばしばどのように特徴づけられるかとは対照的に、カトリック教会または普遍教会の概念はプロテスタント改革の過程で無視されたわけではありません。それどころか、カトリック教会または普遍教会の目に見える統一性は、プロテスタント改革派によって改革の重要かつ本質的な教義と見なされていました。マルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、フルドリッヒ・ツヴィングリなどの教導権的改革派は、堕落したと見なしたカトリック教会を改革していると信じていました。[ p ]彼らはそれぞれ、分裂と革新の非難を非常に真剣に受け止め、これらの非難を否定し、カトリック教会が自分たちを離れたのだと主張しました。プロテスタント改革派は、目に見える教会は「カトリック」（大文字の「C」）ではなく「カトリック」（小文字の「c」）であるという、教会論に関する新しく根本的に異なる神学的見解を形成しました。したがって、無数の教区教会、会衆教会、あるいは国教会が存在し、いわば無数の教会的個人を構成しているのではなく、これらの様々な組織がそれぞれ非常に異なる意見を持っているにもかかわらず、それらすべてが一つの偉大な精神的共和国を形成しているのである。 [ q ]これは、カトリック教会がキリストの唯一の真の教会であるという伝統的かつ歴史的なカトリックの理解とは著しくかけ離れたものであった。[ r ]
しかし、プロテスタントの理解では、目に見える教会は、いわば、その下に多くの種を含む属ではありません。[ s ]カトリック教会からの離脱を正当化するために、プロテスタントはしばしば新しい議論を提起し、[ u ]神の権威を持つ真の目に見える教会はなく、霊的で目に見えない隠された教会だけが存在すると主張しました。この考えは、プロテスタント宗教改革の初期に始まりました。
統治当局の支援を受けた教導権改革が行われた場所ではどこでも、結果として、目に見えない教会全体の一部となることを想定した改革された国民的プロテスタント教会が誕生したが、教義や教義に関連する実践のいくつかの重要な点において、それまでそのような問題に関する規範的基準点と考えられていたもの、すなわちカトリック教会の教皇制と中央権威とは意見を異にしていた。 [ v ]改革派教会は、五つのソラの教義と14世紀および15世紀の公会議運動に基づく目に見える教会組織に基づいて、何らかの形のカトリック性を信じ、公会議を支持して教皇制と教皇不可謬性を否定したが、最新の公会議であるトレント公会議は否定した。[ w ]したがって、宗教的統一は教義やアイデンティティによるものではなく、目に見えない性質によるものとなった。その統一とは、共通のアイデンティティ、教義、信仰、協力行動によるものではなく、イエス・キリストへの信仰によるものであった。
プロテスタントの中には、特に改革派の伝統に属する人々の中には、プロテスタントという言葉が本来の意味に加えて、否定的なイメージを喚起するため、その呼称を拒否したり軽視したりする者がいる。彼らは、改革派、福音派、あるいは改革派カトリックといった呼称を好み、彼らが「改革派カトリック」と呼ぶものを表現して、伝統的なプロテスタントの信仰告白に基づいて自分たちの主張を擁護している。[ 285 ]
エキュメニカル運動は、少なくとも1910年のエジンバラ宣教会議に始まり、主流派教会に影響を与えてきました。その起源は、アフリカ、アジア、オセアニアの宣教地における協力の必要性の認識にあります。1948年以来、世界教会協議会は影響力を持っていますが、統一教会の創設には効果的ではありません。世界各地には地域、国、地方レベルのエキュメニカル団体もありますが、分裂は依然として統合をはるかに上回っています。エキュメニカル運動の表現の一つですが、唯一の表現ではありません。南インド教会、北インド教会、米国に拠点を置く合同キリスト教会、カナダ合同教会、オーストラリア合同教会、フィリピン合同キリスト教会などの合同教会を結成する動きがあり、これらの教会の会員数は急速に減少しています。正教会はエキュメニカル運動に積極的に関わってきたが、個々の正教会の神学者の反応は、キリスト教の統一という目標に対する暫定的な承認から、正教の教義を希薄化させるという認識された影響に対する全面的な非難まで多岐に渡る。[ 287 ]
プロテスタントの洗礼は、三位一体の形式を用い、洗礼の意図をもって行われた場合、カトリック教会によって有効とみなされます。しかし、使徒継承の欠如とカトリック教会との分裂のため、プロテスタントの牧師の叙階は認められておらず、プロテスタントの教派や牧師によって行われる他のすべての秘跡（結婚を除く）も有効とは認められていません。したがって、カトリック教会との完全な交わりを望むプロテスタントは再洗礼を受けず（堅信は受けますが）、カトリックに改宗したプロテスタントの牧師は一定期間の研修を経て司祭に叙階されることがあります。
1999年、ルーテル世界連盟とカトリック教会の代表は、義認の教義に関する共同宣言に署名し、プロテスタント改革の根底にあった義認の性質に関する対立を解決したように見えたが、告白ルーテル派はこの声明を拒否している。[ 288 ]これは、彼らの中に強制力のある権威がないため、理解できることである。2006年7月18日、世界メソジスト会議の代表は、共同宣言を全会一致で採択した。[ 289 ] [ 290 ]
世界中のプロテスタントの推定数は、約 24 億人のキリスト教徒のうち6億人から10億人まで幅があります。[ 291 ] [ 292 ] [ y ]この幅が広い主な理由は、どの宗派がプロテスタントを構成するかについて学者の間で共通の合意がないことです。たとえば、ほとんどの資料では、アナバプティズム、英国国教会、バプテスト、および無宗派キリスト教をプロテスタントの一部として含めています。しかし、過去 120 年間の世界キリスト教の変遷を記録してきた世界キリスト教百科事典のような広く使われている資料では、独立系キリスト教徒または無宗派ペンテコステ派をプロテスタントとは別のカテゴリーとして分類している。 [ 300 ] [ 26 ] [ 301 ]そのため、2026 年の世界キリスト教データベースは、歴史的にプロテスタントが 6 億 3800 万人、独立系無宗派ペンテコステ派が 4 億 2600 万人いると報告している。[ 25 ]
2010 年、合計 8 億人を超え、 その内訳は、 サハラ以南アフリカ 3 億人、 アメリカ大陸 2 億 6000 万人、 アジア太平洋地域 1 億 4000 万人、 ヨーロッパ 1 億人、 中東・北アフリカ 200 万人でした。[ 15 ]プロテスタントは、世界中のキリスト教徒の少なくとも 3 分の 1、全人口の 10 分の 1 以上を占めています。[ 15 ]さまざまな推定では、世界のキリスト教徒の総数に対するプロテスタントの割合は 33%、[ 297 ] 36%、[ 302 ] 36.7%、[ 15 ]および 40%、[ 9 ]であり、世界人口に対する割合は 11.6% [ 15 ]および 13% [ 291 ]となっています。
ヨーロッパでは、プロテスタントは北欧諸国とイギリスで最も広く信仰されている宗教である。[ 297 ] [ 303 ]ドイツ、オランダ、スイス、ラトビア、エストニアなどの他の歴史的なプロテスタントの拠点でも、最も人気のある宗教の1つである。[ 304 ]チェコ共和国は宗教改革以前の最も重要な運動の1つがあった場所であるが、[ 305 ]今日ではプロテスタントの人口は少ない。[ 306 ] [ 307 ]主な理由は、カトリックのハプスブルク家によるプロテスタント迫害、[ 308 ]共産主義政権下での制限、そして進行中の世俗化など、歴史的な理由によるものである。[ 305 ]過去数十年間、世俗化が進むにつれて宗教的実践は減少している。[ 297 ] [ 309 ]ユーロバロメーターによる 2019 年の欧州連合における宗教性に関する 2019 年の調査によると、プロテスタントはEU人口の 9% を占めていた。[ 310 ]ピュー・リサーチ・センターによると、プロテスタントは2010 年に大陸のキリスト教徒人口のほぼ 5 分の 1 (または 18%) を占めていた。[ 15 ]クラークとベイヤーは、プロテスタントが 2009 年にヨーロッパ人全体の 15% を占めていたと推定しているが、ノールは 2010 年にヨーロッパに住んでいたのは 12% 未満だったと主張している。[ 297 ] [ 299 ]
過去 1 世紀の世界的プロテスタントの変化は著しい。[ 9 ] [ 299 ] [ 311 ] 1900 年以降、プロテスタントはアフリカ、アジア、オセアニア、ラテンアメリカで急速に広まった。[ 31 ] [ 291 ] [ 311 ]そのため、プロテスタントは主に非西洋の宗教と呼ばれるようになった。[ 299 ] [ 311 ]成長の大部分は第二次世界大戦後に起こったもので、アフリカの脱植民地化とラテンアメリカ諸国におけるプロテスタントに対するさまざまな制限の撤廃が起こった。[ 291 ]ある情報源によると、プロテスタントはラテンアメリカ人、アフリカ人、アジア人のそれぞれ 2.5%、2%、0.5% を占めていた。[ 291 ] 2000 年、上記の大陸におけるプロテスタントの割合はそれぞれ 17%、27% 以上、6% であった。[ 291 ]マーク A. ノールによると、 1910 年には英国国教会信徒の 79% が英国に居住しており、残りの大部分は米国と英国連邦に居住していた。[ 299 ] 2010 年までに、英国国教会信徒の 59% がアフリカに居住していた。[ 299 ] 2010 年には、英国やドイツよりもインドに居住するプロテスタントが多く、ブラジルのプロテスタントは英国とドイツを合わせた数に匹敵する。[ 299 ]ナイジェリアと中国のそれぞれに居住するプロテスタントは、ヨーロッパ全体に居住するプロテスタントとほぼ同数であった。 [ 299 ]中国は世界最大のプロテスタント少数派の本拠地である。[ 15 ] [ aa ]
Protestantism is growing in Africa,[31][312][313] Asia,[31][313][314] Latin America,[313][315] and Oceania,[31][311] while declining in North America[311][316] and Europe.[297][317] In France,[318] Protestantism was driven underground from the 1685 revocation of the Edict of Nantes until shortly before the French Revolution, its adherents are now claimed to be stable in number.[318] According to some, Russia is another country to see a Protestant growth.[319][320][321]
The United States is home to approximately 20% of the world's Protestants.[15] According to a 2019 study, the Protestant share of U.S. population dropped to 43%, ending its historical status as religion of the majority.[322][323][324][325] The decline is attributed mainly to the dropping membership of the Mainline Protestant churches,[326][327] while Evangelical Protestant and Black churches are stable or continue to grow.[326][328][329]
Protestants have been projected to form a slim majority of the world's total Christian population by 2050 if existing trends continue.[330][ab] According to other experts such as Hans J. Hillerbrand, Protestants will be as numerous as Catholics.[331] According to Peter L. Berger, popular Protestantism[ac] is the most dynamic religious movement in the contemporary world, alongside resurgent Islam.[21]
In 2010, the largest Protestant denominational families were historically Pentecostal denominations (11%), Anglican (11%), Lutheran (10%), Baptist (9%), United and uniting churches (unions of different denominations) (7%), Presbyterian or Reformed (7%), Methodist (3%), Adventist (3%), Congregationalist (1%), Brethren (1%), The Salvation Army (<1%) and Moravian (<1%). Other denominations accounted for 38% of Protestants.[15]
The United Methodists see Scripture as the primary source and criterion for Christian doctrine, emphasizing the importance of tradition, experience, and reason for Christian doctrine. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine. The truths of Scripture do not need to be authenticated by tradition, human experience, or reason. Scripture is self-authenticating and is true in and of itself.
There can only be one true visible Church. ...Only that one is the true visible Church which teaches and confesses the entire doctrine of the Word of God in all its purity, and in whose midst the Sacraments are duly administered according to Christ's institution. Of all Churches, this can only be said of our Lutheran Church.
If Independent churches are considered as offshoots of Protestantism, then the "wider" Protestants' share of global Christians is even higher. For example, Protestants and Independents together represent more than 40 percent of all Christians in 2017.
It is equallly impossible to find a common description for all the traditional churches that emerged from the Reformation. This study document refers to them all as historical Protestant churches or traditional confessional churches - over against the Pentecostal churches that emerged in the 20th century. In the broadest sense, this subsumes the traditional Protestant denominations which see themselves directly or indirectly as Reformation churches, such as Lutherans, Reformed, United, Presbyterians, Mennonites, Baptists and Methodists. In Germany, the term "historical Protestant churches" is usually taken to mean the regional churches belonging to the EKD, together with the traditional Reformation free churches (Baptists, Mennonites and Methodists among others).
The Magisterial Reformation denotes the Lutheran, Calvinist, and Anglican churches; this is sometimes labeled the mainstream of the Reformation. Magisterial means that secular authorities ("magistrates") had a role in the life of the church; church and state were closely tied.
Independent Christians are defined as Christians who do not self-identify with the other major traditions: Orthodox, Protestant or Catholic. They are independent of historic, organized, institutionalized and denominationalist Christianity...Most Independent movements originating in Africa, Europe and Latin America are also Pentecostal/Charismatic in belief and practice.
historically Anglicans have adopted what could be called a prima Scriptura position.
Wesley also taught that Christians experience several distinct acts of God's grace as they grow into the image of Christ. Two of these acts of grace are justification and entire sanctification. Justification occurs when a sinner is forgiven, regenerated, and made right with God. Entire sanctification happens when the carnal nature within a Christian is finally destroyed, and the believer is then enabled to love God with the whole heart, soul, mind, and strength. Entire sanctification makes Christians perfect in their love for God, but in no other way. Their hearts are so filled with the love of God that there is no room for a contrary affection. Hence they are sinless in that while in this state they do not willingly violate the known law of God. Although believers' hearts are filled with love and freed from sin, sanctified people still suffer the effects of sin on their minds and bodies. They are not free from errors in judgment or mistakes in action. Thus, they continually need the blood of Christ to cleanse them from these accidental "fallings short of the glory of God."
Also, for Methodists full salvation involves not only justification by faith, but repentance and holy living as well. Whereas in Lutheran theology the central doctrine and focus of all our worship and life is justification by grace through faith, for Methodists the central focus has always been holy living and the striving for perfection. Wesley gave the analogy of a house. He said repentance is the porch. Faith is the door. But holy living is the house itself. Holy living is true religion. "Salvation is like a house. To get into the house you first have to get on the porch (repentance) and then you have to go through the door (faith). But the house itself—one's relationship with God—is holiness, holy living" (Joyner, paraphrasing Wesley, 3).
It is important to note at this point that there is major agreement among Roman Catholics, Lutherans, Anglicans, the Reformed (Calvinist), that Christ is truly present in the Lord's Supper. They all go beyond the view of the Supper as a bare sign or memorial ... The debate among Catholics, Lutherans, and Reformed people is one that focuses on the mode of Christ's presence in the Lord's Supper. At the bottom, this debate is not so much sacramental as it is christological.
"There is no substantial difference in Lutheran and Catholic belief in the real presence of Christ in the Eucharist," she added.
In this "sacramental union," Lutherans taught, the body and blood of Christ are so truly united to the bread and wine of the Holy Communion so that the two may be identified. They are at the same time body and blood, bread and wine. This divine food is given, more-over, not just for the strengthening of faith, nor only as a sign of our unity in faith, nor merely as an assurance of the forgiveness of sin. Even more, in this sacrament the Lutheran Christian receives the very body and blood of Christ for the strengthening of the union of faith. The "real presence" of Christ in the Holy Sacrament is the means by which the union of faith, effected by God's Word and the sacrament of baptism, is strengthened and maintained.
For Martin Bucer, Heinrich Bullinger (Second Helvetic Confession 21.10), John Calvin, Peter Martyr Vermigli, and most of the Reformed tradition (e.g. Westminster Confession 29.7) as well as the Anglican Thirty-Nine Articles (28), Christ is "spiritually present" in the sacrament by the ministry of the Holy Spirit and is received by faith. They affirm Christ's "true" and thus real presence, even "substantial" presence (Calvin, Institutes of the Christian Religion [1559] 4.17.19), distinguishing this from physical presence.
It is clear that, in rejecting Roman Catholic doctrine on this point, Cranmer has also rejected Luther's views and adopted Calvin's position. The sacrament is not merely a symbol of what takes place in the heart, but neither is it the physical eating of the body of Christ. This must be so, because the body of Christ is in heaven and therefore our participation in it can only be spiritual. Only the believers are the true partakers of the body and blood of Christ, for the unbelievers eat and drink no more than bread and wine—and condemnation upon themselves, for the profanation of the Lord's Table. These views are reflected in the Thirty-nine articles, of which the twenty-eighth says that "the Body of the Christ is given, taken, and eaten, in the Supper, only after an heavently and spiritual manner. The next article says of the wicked that "in no wise are they partakers of Christ," although "to their condemnation [they] do eat and rink the sign or Sacrament of so great a thing." This marked Calvinistic influence would prove very significant for the history of Christianity in England during the seventeenth century
Methodists say with Wesley that Holy Communion is a sacrament, and though we choose not to define our understanding along the lines of transubstantiation or consubstantiation (Methodist Articles of Religion, Art. XVIII), we do nonetheless believe in the Real Presence (that Jesus is present "after a spiritual manner," Art. XVIII) and that this sacrament is both medicine and food.
Wesley says that there is a spiritual presence of Jesus in the Lord's Supper.
For Anglicans and Methodists the reality of the presence of Jesus as received through the sacramental elements is not in question. Real presence is simply accepted as being true, its mysterious nature being affirmed and even lauded in official statements like This Holy Mystery: A United Methodist Understanding of Holy Communion.
The Augsburg Confession drawn up by Melanchton, one of Luther's disciples admitted only three sacraments, Baptist, the Lord's Supper and Penance. Melanchton left the way open for the other five sacred signs to be considered as "secondary sacraments". However, Zwingli, Calvin and most of the later Reformed tradition accepted only Baptism and the Lord's Supper as sacraments, but in a highly symbolic sense.
A comment on the epistle to the Galatians, is his only work which was committed to the press. In it he every where asserts the equality of all the apostles with St. Peter. And, indeed, he always owns Jesus Christ to be the only proper head of the church. He is severe against the doctrine of human merits, and of the exaltation of traditions to a height of credibility equal to that of the divine word. He maintains that we are to be saved by faith alone; holds the fallibility of the church, exposes the futility of praying for the dead, and the sinfulness of the idolatrous practices then supported by the Roman see. Such are the sentiments found in his commentary on the epistle to the Galatians.
John of Wessel was one member in the group who attacked indulgences (Reddy 2004:115). The doctrine of justification by faith alone was the teaching of John of Wessel (Kuiper 1982:151). He rejected the doctrine of transubstantiation where it is believed when the priest pronounces the sacraments then the wine and bread is turned into the real body and blood of Christ
The Church of England later became the official state church, with the monarch supervising church functions.
The Church of England (Anglican) and the Church of Scotland (Presbyterian) are the official religions of the UK.
the Church of England [Anglican], which remains the official state church
The magisterial Protestant denominations such as major Lutheran, Reformed and Anglican (Church of England, Episcopalian) denominations recognize only the first four as having any special authority, and even they are considered subordinate to Scripture.
The Church of England and most Lutheran churches accept the first four councils as ecumenical; Orthodox churches accept the first seven.
...the Lutheran use of images and their elaborate liturgy had in the past been condemned by puritan and even conformist writers.
Luther was an Augustine monk and teacher at the University of Wittenberg in Germany. His initial effort was not to create a schism within the Roman Catholic Church; he originally only wanted to reform some Church practices and theological beliefs. Thus, the Reformation inspired by Luther was very conservative; the original Lutherans sought to retain Roman Catholic elements to the greatest possible extent. As a result, Lutheran worship is more similar to the Roman Catholic style of worship than any other Protestant church. ... In practice, Lutheran worship bears a closer resemblance to Roman Catholic services than it does to most other Protestant denominations. Luther did not seek to reject the Roman Catholic Church but to reform it. Many aspects of Lutheran worship are quite similar to Catholic services, and generally speaking, Roman Catholics will feel a greater familiarity with Lutheran practices than most other Protestants.
Luther's example and influence helped to ensure not only the place of vernacular hymns, but also the preservation of much traditional church music along with the new polyphony; wherever there were Latin schools, Luther desired that the traditional music should be maintained. Though Luther and his followers eliminated some elements of medieval liturgy for theological reasons—especially the canon of the Mass—Lutherans retained not only the structure and texts of the liturgy but also a great many of the associated hymns and music.
In addition to his emphasis on Bible reading and the introduction to the Book of Common Prayer, other media through which Cranmer sought to catechize the English people were the introduction of the First Book of Homilies and the 39 Articles of Religion. Together with the Book of Common Prayer and the Forty-Two Articles (which were later reduced to thirty-nine), the Book of Homilies stands as one of the essential texts of the Edwardian Reformation, and they all helped to define the shape of Anglicanism then, and in the subsequent centuries. More so, the Articles of Religion, whose primary shape and content were given by Archbishop Cranmer and Bishop Ridley in 1553 (and whose final official form was ratified by Convocation, the Queen, and Parliament in 1571), provided a more precise interpretation of Christian doctrine to the English people. According to John H. Rodgers, they "constitute the formal statements of the accepted, common teaching put forth by the Church of England as a result of the Reformation."
In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
Messianic Judaism is a Protestant movement that emerged in the last half of the 20th century among believers who were ethnically Jewish but had adopted an Evangelical Christian faith.…By the 1960s, a new effort to create a culturally Jewish Protestant Christianity emerged among individuals who began to call themselves Messianic Jews.
The Government is changed. Within twenty days after his arrival, the Governor called an assembly, pretending thereby to reform certain things amiss. All the ministers in the island, Mr. White, Mr. Goldinge, and Mr. Copeland, were Independents, and they had set up a Congregational Church, of which most gentlemen of Council were members or favourers. The burgesses of this assembly were picked out of those who were known to be enemies to that way, and they did not suffer a Roundhead (as they term them) to be chosen.
The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
A document which is aimed at settling differences needs to address those differences unambiguously. The Joint Declaration does not do this. At best, it sends confusing mixed signals and should be repudiated by all Lutherans.
Core Protestants 342,002,000 Non-Core Protestants 491,455,000 Totals 833,457,000
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Observers carefully comparing all these figures in the total context will have observed the even more startling finding that for the first time ever in the history of Protestantism, Wider Protestants will by 2050 have become almost exactly as numerous as Catholics—each with just over 1.5 billion followers, or 17 percent of the world, with Protestants growing considerably faster than Catholics each year.
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