ジョナサン・エドワーズ（神学者）

牧師 ジョナサン・エドワーズ
ジョセフ・バジャーの模写によるヘンリー・オーガスタス・ループによるエドワーズの肖像画
プリンストン大学第3代学長
在任期間 1758–1758
先行	アーロン・バー・シニア
後継者	ジェイコブ・グリーン （演技）
個人情報
生まれる	( 1703-10-05 )1703年10月5日[1] イーストウィンザー、コネチカット州、イギリス領アメリカ
死亡	1758年3月22日(1758-03-22)（54歳）[1] プリンストン、ニュージャージー州、イギリス領アメリカ
配偶者	サラ・ピアポント ​ （ 1727年生まれ）  [2]
子供たち	サラ、ジェルーシャ、エステル、メアリー、ルーシー、ティモシー、スザンナ、ユニス、ジョナサン、エリザベス、ピアポント
親族	エリザベス・タトル（祖母） ユーニス・ウィリアムズ（いとこ）
母校	イェール大学
職業	牧師、神学者、宣教師
サイン
神学のキャリア
注目すべき作品	「怒れる神の手の中の罪人たち」（1741） 宗教的感情（1746）
神学研究
時代	植民地時代
言語	英語
伝統か運動か	福音派 カルヴァン派（ピューリタン） ニューイングランド神学
主な関心事	復興主義

ジョナサン・エドワーズ（1703年10月5日 - 1758年3月22日）は、アメリカの信仰復興主義の説教者、哲学者、会衆派教会の 神学者であった。

アメリカ啓蒙主義の指導者であるエドワーズは、アメリカで最も重要かつ独創的な哲学的神学者の一人として広く認められている。エドワーズの神学的な著作は広範囲に渡るが、ウェストミンスター信仰告白書やサヴォイ信仰告白書に代表される幼児洗礼のピューリタンの伝統に根ざしている。近年の研究では、エドワーズが生涯をかけて美、調和、倫理的妥当性の概念に徹底的に根ざした著作であり、啓蒙時代が彼の考え方の中心であったことが強調されている。[ 3 ^{]エドワーズは}第一次大覚醒の形成に重要な役割を果たし、マサチューセッツ州ノーザンプトンの教会で1733年から1735年にかけて行われた最初のリバイバル運動のいくつかを監督した。^{[4]彼の著作は}ニューイングランド神学として知られる教義を生み出した。

エドワーズは、ジョージ・ホワイトフィールドの13植民地巡回に続く1741年の別のリバイバル運動で、初期アメリカ文学の古典である「怒れる神の手の中の罪人」という説教を行った。^[5]エドワーズは、19世紀を通じて何千人もの宣教師にインスピレーションを与えた『神が世界を創造した目的』や『デイヴィッド・ブレイナードの生涯』、そして今日でも多くのカルヴァン派福音主義者が読んでいる『宗教的情緒^{』など、多くの著書でよく知られている。 [6]エドワーズは、}プリンストンのニュージャージー大学の学長に就任して間もなく、天然痘の予防接種で亡くなった。^[7]

ジョナサン・エドワーズは1703年10月5日、コネチカット州イーストウィンザー（現在のサウスウィンザー）の牧師ティモシー・エドワーズ（1668年 - 1759年）の11人兄弟の5番目で唯一の息子として生まれた。エドワーズは給料の足しに、少年たちの大学進学のための家庭教師もしていた。母エスター・エドワーズ（1672年 - 1771年）はマサチューセッツ州ノーザンプトンのソロモン・ストッダード牧師の娘で、並外れた知的才能と独立心のある女性だったようだ。^{[8] [要ページ] [9]}ティモシー・エドワーズはエドワーズ家で少なくとも1人の黒人を奴隷にしていた。アンサーズという名の男性である。^[10]ジョナサンは父と姉たちのおかげで大学進学の準備ができた。長女のエステルは、魂の非物質性に関する半ばユーモラスな小冊子を書いたが、これはしばしば誤ってジョナサンの著作とされてきた。^{[11] [要検証]}

エドワーズは1716年、13歳を少し下回る年齢でイェール大学に入学した。翌年、ジョン・ロックの『人間理解に関するエッセイ』に出会い、大きな影響を受けた。^[12]大学在学中、彼は「心」「自然科学」（原子論に関する議論を含む）、「聖書」「雑集」と題したノートをつけ、自然哲学と精神哲学に関する壮大な計画を練り、その構成規則を作成した。^[9]彼は自然史に興味があり、オタク気味の11歳の少年だったが、クモの風船のように膨らむ行動を観察し、その詳細を記したエッセイを書いた。エドワーズは後にこのテキストを、当時急成長していた科学文学のジャンルに合わせて編集し、「空飛ぶクモ」は当時のクモに関する研究にすんなりと溶け込んだ。^{[13] [14]}イェール大学卒業後2年間神学を学んだが、エドワーズは科学への関心を持ち続けた。多くのヨーロッパの科学者やアメリカの聖職者は、科学の含意が彼らを理神論へと向かわせていると感じていましたが、エドワーズは自然界は神の見事な設計の証拠であると信じていました。エドワーズは生涯を通じて、自然の美しさと安らぎの中で祈りと礼拝を行うお気に入りの場所として、森によく行きました。^[15]

エドワーズはアイザック・ニュートンやこの時代の他の科学者の発見に魅了された。ノーサンプトンで専任牧師として働き始める前に、クモに加えて光や光学を含む自然哲学のさまざまなトピックについて執筆した。同時代の人々が唯物論や理性のみへの信仰にとらわれているように見えることを心配していたが、自然法則は神から派生したものであり、神の知恵と配慮を示していると考えていた。エドワーズが書いた説教や神学論文は、神の美しさと精神生活における美学の役割を強調している。彼はハンス・ウルス・フォン・バルタザールなどの人物に代表される20世紀の神学美学の潮流を先取りしていたと考えられている。^{[16] [17]}

1722年から1723年にかけて、彼はニューヨーク市のウィリアム ストリートにある小さな長老派教会の非叙任の「臨時」牧師 (教会で一定期間説教や奉仕を行うために雇われたが、牧師として定着していない聖職者) として8か月間務めた。 ^[18]教会は彼に留まるよう招いたが、彼はその招きを断った。1724年から1726年にかけて2か月間自宅で勉強した後、彼はイェール大学の2人の家庭教師の1人となり、学長不在時に大学を率いる任務を負った。イェール大学の前学長ティモシー カトラーは英国国教会に転向して学長の職を失った。2年経っても後任はいなかった。^[19]

彼は日記と、この時期に作成した行動の決意書に、1720年から1726年までのことを部分的に記録している。彼は長い間、救いを熱心に求めていたが、大学最後の年に、ある人を救いに選び、他の人を永遠の破滅に選ぶという「恐ろしい教義」に対する感情がなくなり、それを「非常に心地よく、明るく、甘美なもの」とみなすまで、自分の改心について完全に満足することはなかった。彼は今や、自然の美しさを味わうことに大きな新しい喜びを感じ、雅歌の寓話的な解釈に歓喜した。これらの神秘的な喜びのバランスをとるのは、彼の決意書の厳しい調子であり、その中で彼は、真剣に、真面目に生き、時間を無駄にせず、飲食において最も厳格な節制を維持しようとする熱意において、ほとんど禁欲的である。^{[20] [9]}

1727年2月15日、エドワーズはノーザンプトンの牧師に任命され、著名な牧師であった祖父ソロモン・ストッダードの助手となった。エドワーズは訪問牧師ではなく学者牧師であり、1日13時間の勉強を規則としていた。^[9]同じ年、彼はサラ・ピアポントと結婚した。当時17歳だったサラは、ニューイングランドの著名な聖職者の家系の出身で、彼女の父はイェール大学の創設者であるジェームズ・ピアポント（1659-1714）、母はトーマス・フッカーの孫娘であった。^[21]サラの信仰心は比類がなく、神との関係は長い間エドワーズにインスピレーションを与えてきた。彼が彼女の崇高な信仰心について初めて述べたのは、彼女が13歳のときであった。^{[22]彼女は明るく陽気な性格で、実用的な家事手伝いをし、模範的な妻であり、}エスター・エドワーズを含む11人の子供の母親であった。^[9]エドワーズは結婚と性別の役割について補完主義的な見解を持っていた。 ^{[23] [ページが必要]}

ソロモン・ストッダードは1729年2月11日に亡くなり、植民地で最も大きく裕福な教会の一つの牧師職を孫に託した。その信者たちはその道徳、文化、評判を誇りに思っていた。^{[8] [要ページ]}学者のジョン・E・スミスは、エドワーズが若い頃に受けた影響を次のようにまとめている。「このように、一方ではバークレー、他方ではロック、デカルト、ホッブズの間で瞑想することで、若きエドワーズはキリスト教を合理主義の重荷と懐疑主義の麻痺した惰性から救おうとした。」^[24]

1731 年 7 月 8 日、^[25]エドワーズはボストンで「公開講演」を説教しました。これは後に「神は、その全体において、人間が神に大きく依存することによって、救済の働きにおいて栄光を与えられた」というタイトルで出版されました。これはエドワーズが初めて公にアルミニウス主義を攻撃したものでした。講演の重点は、救済の働きにおける神の絶対的な主権でした。つまり、神は人間を純粋で罪のない者として創造する義務がある一方で、神聖さに向かうために必要な信仰を誰かに与えることは神の「喜び」であり、「単なる恣意的な恩寵」であり、神はその人物の人格を軽蔑することなく、この恩寵を否定することができる、というものでした。1733 年、ノーザンプトンで精神的な復興が始まり、1734 年の冬^[26]と翌年の春には非常に激しさを増し、町の商売を脅かすほどでした。 6か月間で、1,100人の若者のうち約300人が教会に入会した。^{[9] [26]}

エドワーズは、リバイバル運動によって回心の過程をあらゆる段階と多様性で研究する機会を得、心理学的に詳細かつ識別力のある観察を『ノーザンプトンで何百人もの魂を回心させた神の驚くべき働きについての忠実な物語』（1737年）に記録した。1年後、エドワーズはリバイバル運動で最も効果的であることが証明された5つの説教を『さまざまな重要な主題に関する講話』として出版した。これらの説教の中で、最も即効性があったのは、「すべての口がふさがれるように」という聖句の『罪人の天罰における神の正義』 の説教だった。1734年に出版された別の説教『神の霊によって魂に即座に与えられる神聖で超自然的な光』では、彼がリバイバル運動の内なる感動的な原理とみなしたもの、つまり魂の即時的で超自然的な神の啓示における特別な恩寵の教義を説いた。^{[27] [9]}

1735年までに、リバイバル運動はコネチカット川流域全域、おそらくはニュージャージー州まで広がり、独立して現れた。しかし、リバイバル運動に対する批判が始まり、多くのニューイングランド人はエドワーズが信者たちを狂信に導いたのではないかと恐れた。^[28]

1735 年の夏、宗教的熱狂は暗転した。ニューイングランドの多くの人々はリバイバル運動に影響を受けたが、改宗せず、自分たちが必ず破滅すると確信した。エドワーズは、「大勢の人々」がおそらくサタンに促されて自ら命を絶ったと書いている。^[29]少なくとも 2 人が精神的苦悩のどん底で自殺した。そのうちの 1 人はエドワーズの信徒で、叔父のジョセフ・ホーリー 2 世である。他に自殺した者がいたかどうかは不明だが、「自殺ブーム」^[30]により、コネチカット州の一部を除いて、リバイバル運動の第一波は事実上終焉した。^[31]

これらの挫折と宗教的熱意の冷めにもかかわらず、ノーザンプトンのリバイバルとエドワーズの指導的役割の噂はイングランドとスコットランドにまで広まっていた。エドワーズがジョージ・ホワイトフィールドと知り合ったのはこの頃だった。ホワイトフィールドは1739年から40年にかけて13植民地をリバイバル旅行していた。2人の意見は細部まで一致していたわけではないかもしれない。ホワイトフィールドはエドワーズよりもリバイバルの感情的な要素にはるかに慣れていたが、2人とも福音を説くことに熱心だった。2人は協力してホワイトフィールドの旅を計画し、最初はボストン、次にノーザンプトンを訪れた。ホワイトフィールドはノーザンプトンのエドワーズ教会で説教した際、ほんの数年前に彼らが経験したリバイバルを思い出させた。^[32]エドワーズはこれに深く感銘を受け、礼拝中ずっと涙を流し、会衆の多くも感動した。^[33]

信仰復興運動が再び起こり始め、エドワーズは1741年にコネチカット州エンフィールドで、最も有名な説教『怒れる神の手の中の罪人』を説いた。この説教は植民地信仰復興運動における「火と硫黄」の説教の例として広く再版されているが、その描写はエドワードの実際の説教スタイルとは一致しない。エドワーズは叫んだり大声で話したりせず、静かで感情的な声で話した。彼は聴衆をゆっくりとポイントからポイントへと導き、神の恵みがなければ彼らは失われるという避けられない結論へと導いた。21世紀の読者の大半は、このような説教のテキストに迫りくる破滅に気づくが、歴史家ジョージ・マースデンは、エドワーズが説教していたのは新しいことや驚くべきことではなかったことを思い出させる。「エドワーズは、ニューイングランドの聴衆が福音の救済策をよく知っていることを当然のことと考えていた。問題は彼らにそれを求めさせることだった。」^[34]

この運動は保守的な会衆派教会の牧師たちから反対を受けた。1741年、エドワーズはリバイバルを擁護する『神の霊の働きの特徴』を出版し、最も批判された現象、すなわち失神、叫び声、けいれんについて特に論じた。これらの「身体的影響」は、いずれにせよ神の霊の働きの特徴ではないと彼は主張した。一部の教会におけるリバイバルに対する感情があまりにも辛辣だったため、1742年に彼は2番目の弁明書『ニューイングランドのリバイバルに関する考察』を執筆する気になった。そこでの主な主張は、国の道徳的向上に関するものであった。同じ小冊子の中で、彼は感情に訴えることを擁護し、神の目には「キリストの目にはそうでなくても、若い毒蛇である」子供たちに対しても、必要な場合には恐怖を説くことを提唱している。^[9]

彼は「身体的な影響」は神の真の働きに付随するものだと考えた。しかし、彼自身の神秘主義的な信仰と、覚醒運動中の妻の経験（彼は詳細に語っている）から、神の訪問はたいてい身体を圧倒すると考えるようになり、その根拠として聖書を引用している。エドワーズへの返答として、チャールズ・チャンシーは1743 年に『ニューイングランドの宗教の現状に関する旬な考察』を書き、同年には匿名で『ニューイングランドの最近の宗教騒動の考察』を執筆した。これらの著作の中で、彼は改宗の唯一のテストとして行為を勧めた。マサチューセッツ湾地方の会衆派牧師の総会はこれに同意したようで、「最近国内のさまざまな場所で起こっている実践上の混乱に反対」して抗議した。エドワーズの優れたパンフレットにもかかわらず、「身体的な影響」は大覚醒運動の推進者によって改宗の真のテストとして認識されているという印象が広まっていた。^[35]

この感情を相殺するために、エドワーズは 1742 年から 1743 年にかけてノーザンプトンで一連の説教を行い、その内容は「宗教的感情」 (1746 年) と題して出版された。これは「特徴」に関する彼の考えをより哲学的かつ一般的な調子で言い直したものである。1747 年、彼はスコットランドで始まった「祈りの協奏」と呼ばれる運動に参加し、同年、「宗教の復興と地上におけるキリストの王国の発展のために、神の民が特別な祈りの中で明確な合意と目に見える団結を促進するための謙虚な試み」を出版した。 1749年、エドワーズはデイヴィッド・ブレイナードの回想録を出版した。ブレイナードは数か月間エドワーズの家族と暮らし、1747年にノーサンプトンで亡くなった。ブレイナードにはエドワーズの娘ジェルーシャが常に付き添っており、婚約していたという噂もあったが^[35]、この証拠は現存していない。エドワーズは回心の理論を練る過程で、デイヴィッド・ブレイナードとその牧師活動をケーススタディとして用い、^[36]彼の回心と告白について広範囲に渡るメモを取った。

1748年、ストッダードと信徒たちとの関係に危機が訪れた。1657年と1662年の教会会議で採択された「ハーフウェイ契約」では、洗礼のみが教会員としての市民的権利の条件とされていたが、聖餐の聖礼典への参加は条件とされていなかった。ストッダードはさらに自由主義的で、聖餐は改宗の儀式であり、洗礼は教会のすべての権利を得るための十分な資格であると主張していた。^[35]

エドワーズは、1744年という早い時期に、宗教的感情に関する説教の中で、この慣習を嫌っていることを明らかに示唆していた。同年、彼は教会の集会で、不適切な本を読んでいると疑われている教会員の若者たちの名前と、この事件で証人として召喚される予定の人たちの名前を発表した。このリストには証人と被告人が区別されておらず、会衆全体が騒然となったとよく報告されている。しかし、パトリシア・トレイシーの調査では、彼が読み上げたリストでは名前が明確に区別されていたため、この事件の説明に疑問が投げかけられている。関係者は結局、当初の事件ではなく、捜査官に対する不敬の罪で懲戒処分を受けた。いずれにせよ、この事件はエドワーズと会衆の関係をさらに悪化させた。^{[37] [ページが必要]}

エドワーズの説教は不評となり、4年間教会への入会を希望する者は現れず、1748年にようやく入会を希望する者が現れたが、彼はエドワーズの「識別マーク」に記された正式な試験を受けた。そして後に1749年の『聖体拝領の資格』の中で候補者は彼らに屈服することを拒否し、教会は彼を支持し、教会とエドワーズの間には完全な断絶が生じた。説教壇で彼の見解を議論することさえ許可されなかった。彼は木曜日の午後に自分の見解を述べることを許された。彼の説教は彼のファンによく聞かれたが、彼自身の会衆はそうではなかった。牧師と彼の信徒の間の聖餐問題を決定するために評議会が招集された。会衆は評議会の半分を選び、エドワーズは評議会の残りの半分を選ぶことを許された。しかし、彼の会衆は牧師の過半数が彼に反対していた1つの郡に彼の選出を限定した。教会評議会は10対9で牧会関係を解消することを投票した。^[35]

教会員は、200 対 23 の投票で評議会の決定を承認し、最終的に町の集会でエドワーズがノーサンプトンの説教壇に立つことは認められないと決議されたが、彼は会衆の要請により 1751 年 10 月まで町に住み、教会で説教を続けた。彼は「告別説教」でコリントの信徒への手紙 2 章 1 節 14 節から説教し、牧師とその信徒が神の前に立つ遠い未来に信徒の思いを向けた。解任後のスコットランドへの手紙で、彼は会衆制よりも長老派の政治体制を好んでいると表明している。当時の彼の立場はニューイングランド全域で不評ではなかった。聖餐は再生の原因ではなく、聖餐を受ける者はプロテスタントを公言すべきであるという彼の教義は、それ以来 (主に彼の弟子ジョセフ・ベラミーの努力により) ニューイングランドの会衆主義の標準となっている。^[35]

エドワーズは引っ張りだこだった。スコットランドの教区は彼のために手配できただろうし、彼はヴァージニアの教会に呼ばれた。^{[要出典]彼は1751年にマサチューセッツ州}ストックブリッジの教会の牧師になることも、フーサトニック族インディアンの宣教師になることも辞退し、^[38]亡くなったジョン・サージェントの後任となった。彼はインディアンに通訳を通して説教し、彼らの間での公職を利用して私財をふやしていた白人を攻撃することで、彼らの利益を大胆かつ首尾よく守った。この間に彼はインディアン学校の理事であったジョセフ・ドワイト判事と知り合った。ストックブリッジで彼はHumble Relation、別名Reply to Williams (1752)を書いた。これはエドワーズの親戚で完全聖体拝領の資格に関して激しく反対していたソロモン・ウィリアムズへの回答であった。彼は哲学的神学者としての名声の基盤となった論文を執筆した。『原罪に関する論文』 、『真の美徳の性質に関する論文』、『神が世界を創造した目的に関する論文』 、そして意志に関する大著を執筆した。この大著は4ヶ月半で執筆され、1754年に『道徳的行為に不可欠であると考えられている意志の自由に関する現代の一般的な概念の探求』という題で出版された。^[35]

エドワーズの義理の息子、アーロン・バー・シニアは1757年に亡くなった（彼は5年前にエスター・エドワーズと結婚しており、二人の結婚によりエドワーズは後にアメリカ副大統領となるアーロン・バーの祖父となった）。エドワーズは自分が「人生の衰え」にあり、その職にふさわしくないと感じていたが、バーに代わってニュージャージー大学（現在のプリンストン大学）の学長に就任するよう説得された。彼は1758年2月16日に就任した。彼は上級生に毎週神学の小論文の課題を与えた。^[39]

ニュージャージー大学の学長に就任してすぐに、天然痘の予防接種を強く支持していたエドワーズは、他の人にも接種を勧めるために予防接種を受けることを決意した。決して健康ではなかった彼は、1758年3月22日に予防接種が原因で亡くなった。エドワーズには11人の子供（息子3人、娘8人）が残された。^[9]エドワーズの墓はプリンストン墓地にある。ラテン語で書かれた横長の感情的な墓碑銘は、彼の人生と経歴を称え、彼の死による大きな損失を嘆いている。^[40]それは、故人の美徳を称賛し、通りすがりの人々に立ち止まって哀悼するよう直接促すという古典的な伝統を引き継いでいる。^[要出典]

ジョナサン・エドワーズとその弟子たちの信奉者たちは、ニュー・ライト・カルヴァン派の牧師として知られるようになった。著名な弟子には、新神学校のサミュエル・ホプキンス、ジョセフ・ベラミー、ジョナサン・エドワーズ・ジュニア^[41]、ギデオン・ホーリーなどがいた。見習い牧師が年長の牧師の家に住み込むという慣例を通じて、彼らは最終的にニューイングランド地域の多くの牧師職を占めるようになった。[要^{出典]ジョナサンとサラ・エドワーズの子孫の多くは、バーや大学学長の}ティモシー・ドワイト、ジョナサン・エドワーズ・ジュニア、メリル・エドワーズ・ゲイツなど、米国の著名な市民になった。ジョナサンとサラ・エドワーズは、エディス・ルーズベルト、作家のO・ヘンリー、出版者のフランク・ネルソン・ダブルデイ、作家のロバート・ローウェルの先祖でもある。^{[42] [43]}エドワーズの子孫の多くが著名なことから、進歩主義時代の学者の中には彼を優生学の証拠とみなす者もいた。^{[44] [45] [46]}彼の子孫はアメリカ文化に多大な影響を及ぼした。伝記作家のジョージ・マースデンは「エドワーズ家は数十人の牧師、13人の高等教育機関の学長、65人の教授、その他多くの著名な業績を残した人物を輩出した」と記している。^[47]

エドワーズの著作と信念は、今日に至るまで個人や団体に影響を与え続けている。アメリカ外国宣教委員会の初期の宣教師たちはエドワーズの著作の影響を受けており、これはABCFMの機関紙「ミッショナリー・ヘラルド」の報告書にも示されている。また、ペリー・ミラーの独創的な著作に始まり、エドワーズは第二次世界大戦の頃に学者の間で再評価された。^[48]バナー・オブ・トゥルース・トラストやその他の出版社はエドワーズの著作を再版し続けており、彼の主要著作のほとんどは、エール大学出版局が30年にわたって発行しているシリーズを通じて現在入手可能で、各巻の編集者による批評的な序文を提供している。エール大学はまた、オンラインでジョナサン・エドワーズ・プロジェクトを設立した。^[48]作家で教師のエリザベス・ウッドブリッジ・モリスは、父方の先祖（3代前の祖父）である彼を記念して、2冊の本『ジョナサン文書』（1912年）と『その他のジョナサン文書』（1915年）を著した。^{[49] [50] 1933年、ジョナサンはイェール大学の12の}寄宿制カレッジの最初のカレッジであるジョナサン・エドワーズ・カレッジに名前を冠し、エドワーズの著作に関する学術情報を提供するためにイェール大学にジョナサン・エドワーズ・センターが設立された。 ^{[51] [52]}エドワーズは今日、 3月22日にアメリカ福音ルーテル教会によって教師および宣教師として偲ばれている。^[要出典]現代詩人のスーザン・ハウは、バイネケ稀覯本・写本図書館に所蔵されているエドワーズの原稿やノートの構成について、 2007年の『ラバディ・トラクトの魂』を含む彼女の詩集や散文集の中で頻繁に述べている。そしてこれ、2010年彼女はエドワーズのノートのいくつかが、彼の姉妹と妻が扇子を作るために使った絹の紙から手縫いされていたことにも言及している。^[53]また、ハウは『マイ・エミリー・ディキンソン』の中で、エミリー・ディキンソンはエドワーズの著作に形成的な影響を受けており、「彼の伝説と学識の両方を取り上げ、それらを彼自身のユーモアのなさや教条主義的なカルヴァン主義の重荷から解放し、彼の知覚の新鮮さを彼女が知っていたアメリカ詩の重荷に適用した」と主張している。^[54]

彼は、アメリカ合衆国第3代副大統領であり、アレクサンダー・ハミルトンを暗殺したアーロン・バーの母方の祖父である。^[1]

エドワーズは生涯を通じて奴隷制度に関わっていた。1731年6月、彼はビーナスという名の黒人の10代の若者を購入した。その後数年間で、彼は少なくともさらに5人の奴隷を獲得した。ジョアブとローズ・ビニー、タイタス​​、ジョセフ、スーである。エドワーズは1751年にジョアブとローズと結婚し、タイタス​​は彼らの息子である。ジョセフとスーも夫婦であった。エドワーズはリアという名の奴隷も所有していたが、これはビーナスが1736年までにエドワーズの教会の正式会員として認められたことから、聖書で与えられた名前である可能性が高い。^{[55] [56]} 1741年のパンフレットで、エドワーズは債務者、戦争捕虜、または北米で奴隷として生まれた人々のために奴隷制度を擁護したが、大西洋奴隷貿易は拒否した。^[57]

この事実への注目は2010年代から2020年代にかけて顕著になりました。反応は非難^[58]から、 彼はその時代の人だったという見方までさまざまでした。^[59]他の評論家は、エドワーズの神学の価値ある部分を維持しようと努める一方で、彼の奴隷制への関与を嘆いています。^[60]

イェール大学のバイネケ貴重書・原稿図書館には、1000以上の説教、ノート、書簡、印刷物、工芸品など、エドワーズの現存する原稿の大部分が保管されている。^[61]エドワーズの説教原稿2点とその他の関連歴史文書は、フィラデルフィアの長老派歴史協会が保管している。 ^[62]エドワーズの作品全集は、これまで未発表の作品も含め、イェール大学のジョナサン・エドワーズ・センターのウェブサイトからオンラインで閲覧できる。^[63]イェール大学のジョナサン・エドワーズ作品プロジェクトは、1950年代からエドワーズの原稿の新たな転写に基づく学術版を出版しており、これまでに26巻が出版されている。エドワーズの作品の多くは定期的に再版されている。主な作品には以下のものがある。

• 慈善とその成果
• プロテスタントの慈善、または貧者に対する慈善の義務の説明と実施（1732）
• 神が世界を創造した目的に関する論文
• 読みやすくするために若干修正された「意志の自由」と「美徳に関する論文」を収録
• 神の霊の働きの特徴
• 神の霊によって魂に直接与えられた神聖で超自然的な光（1734）
• ノーサンプトンの何百人もの魂を改心させた神の驚くべき働きについての忠実な物語
• 意志の自由
• 教会史の視点を含む贖罪の働きの歴史
• デイヴィッド・ブレナードの生涯
• 真の美徳の本質
• 原罪
• ニューイングランドにおける現在のリバイバルと、それがどのように認識され、促進されるべきかについての考察
• 宗教的感情

エドワーズの説教の多くは原文のまま保存されており、そのいくつかはアメリカ文学の一般アンソロジーとして今日でも出版され、読まれています。彼の最もよく知られている説教には次のようなものがあります。

• 「罪人の天罰における神の正義」
• 「救いを求める方法」
• 「神の王国に踏み込む」
• 「怒れる神の手の中の罪人」
• 「ソドムから逃げるときに振り返ることの愚かさ」[1]

• 償い（政府の見解）
• アメリカの哲学
• ミッション ハウス (マサチューセッツ州ストックブリッジ)
• ニューイングランドのドワイト家

•  前述の文の 1 つ以上には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Gardiner, Harry Norman、Webster, Richard (1911)。「Edwards, Jonathan」。Chisholm, Hugh (編) 著。Encyclopædia Britannica。第 9 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 3–6。
• リーチ、アレクサンダー (1978)。『プリンストン・コンパニオン』。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-04654-9. JSTOR  j.ctt13x0zx2.。
• マースデン、ジョージ・M（2003）。ジョナサン・エドワーズ：生涯。ニューヘブン：エール大学出版局。ISBN 978-0-300-09693-4. JSTOR  j.ctt1npmjj.
• リー・サンヒョン編 (2005) 『プリンストン・コンパニオン・トゥ・ジョナサン・エドワーズ』 プリンストン：プリンストン大学出版局ISBN 978-0-691-12108-6。。

• クリスプ、オリバー・D. (2015)。ジョナサン・エドワーズ『神学者たちの中』グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社。ISBN 978-0-8028-7172-5。
• デラットル、ローランド・アンドレ（1968年）。『ジョナサン・エドワーズの思想における美と感性：美学と神学的倫理に関する試論』ニューヘブン：エール大学出版局。OCLC  422152084。
• フィアリング、ノーマン（1981年）。ジョナサン・エドワーズの道徳思想とそのイギリス的背景。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-1473-4。
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• ウィンスロー、オーラ・エリザベス（1940年） 。ジョナサン・エドワーズ、1703-1756。ニューヨーク：マクミラン社。OCLC  749006808。
• ザカイ、アビフ（2003年）。ジョナサン・エドワーズの歴史哲学：啓蒙時代における世界の再興。プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-09654-4。

• イェール大学ジョナサン・エドワーズ・センター。エドワーズの完全なオンライン批評版。
• ジョナサン・エドワーズ コレクション。バイネケ貴重書・写本図書館にある一般コレクション。
• スタンフォード哲学百科事典
• アメリカ文学の展望 - 研究および参考ガイド。エドワーズの書誌。
• ジョナサン・エドワーズの作品は、Post-Reformation Digital Libraryにあります。パブリック ドメインにあるエドワーズによる 18 世紀の出版作品の一覧です。
• インターネット アーカイブにあるジョナサン エドワーズに関する作品
• LibriVoxの Jonathan Edwards の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)