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ジョビニアン | |
|---|---|
 想像上の肖像、 1700年頃 | |
| 生まれる | 4世紀 |
| 死亡 | 405 |
| 神学研究 | |
| 時代 | 教父時代 |
| 伝統か運動か | ジョビニズム |
| 主な関心事 | 禁欲主義 |
| 注目すべきアイデア | |
ヨウィニアヌス（ラテン語：Iovinianus、405年頃死亡）は4世紀のキリスト教の 禁欲主義に反対し、その見解のため、ローマでシリキウス教皇が招集した会議と、 393年にアンブロシウスがミラノで招集した会議で異端者として非難された。 [1]ヨウィニアヌスについての私たちの情報は、主にヒエロニムスの2冊の本『ヨウィニアヌス反対』から得たものである。[2]ヒエロニムスはヨウィニアヌスを「キリスト教のエピクロス」と呼んだ。[2]彼は現在のトルコにあるコルデュエネの生まれである。[3]ジョン・ヘンリー・ニューマンは、セバステのアエリウス、ヨウィニアヌス、ヴィジランティウスをプロテスタントの先駆者と呼び、「4世紀のルター、カルヴァン、ツヴィングリ」に例えた。 [4]他のプロテスタントもヨウィニアヌスを初期の改革者として称賛し、「最初のプロテスタント」とさえ称えている。[5] [6]ヨウィニアヌスの教えはローマとミラノで多くの支持を受け、追放された後も信奉者のサルマティオとバルバティアヌスは彼の思想を説き続けた。 [7] [8] [9]
人生
ヨウィニアヌスは生涯のある時期は修道士だったが、その後、修道士としての身分を捨てることなく、修道院の禁欲主義に反対した。 [2]ヨウィニアヌスは明らかに広く読書をし、世俗の文献から例を挙げたが、それはシノドスでは受け入れられなかった。彼は弟子たちのグループのリーダーとなり、アウクセンティウス、ゲニアリス、ジェルミナトル、フェリクス、プロンティヌス、マルティアヌス、ヤヌアリウス、インゲニオススは、彼を非難した紀元前390年の文書に名前が挙がっている。[2]彼がローマから出版した、結婚の素晴らしさを称賛する彼の著作は、シリキウス教皇の治世にローマで開催されたシノドスで非難され、その後ミラノのシノドスでも非難された。[2]
ジョヴィニアヌスは、主な反対者であるジェロームの論争的な見解によれば、「キリスト教のエピクロス」のスタイルをある程度備えている。以下は、ジェロームが「ジョヴィニアヌスへの反論」の中でジョヴィニアヌスに帰した一節である。
私はあなたの招待に応じますが、それは私が高い名声を得て人生を送れるためではなく、くだらない噂から自由に生きられるためです。私は大地、私たちの植林地の若芽、悪徳の渦から引き抜かれた優しさの植物や木々に、私に多くの聴衆と支援を与えてくださるよう懇願します。私たちは、希望、信仰、慈愛を通して教会が近づき難く、難攻不落であることを知っています。教会では未熟な人はいません。すべての人が学ぶことができます。誰も暴力で押し入ったり、策略で騙したりすることはできません。
ヨウィニアヌスのその後の経歴については何も知られていない。[2] 409年に書かれたヒエロニムスの著作『ヴィギランティウスへの反論』には、「彼はキジと豚肉に囲まれて、息を吐くというよりはむしろげっぷを吐いた」とあることから、一部の人々（ヒエロニムスが権威ある知識から語っており、いつもの非常に修辞的な非難の仕方ではないと想定している人々）は、彼はすでに亡くなっており、彼の見解のためにそれほど激しく苦しめられていなかったと推測している。 [2]実際、テオドシウス1世の治世中、異端者に対して非常に残酷な刑罰がしばしば科せられ、当時の法的な記録には、ローマ政府が彼に対して残酷な刑罰を規定していたことが示されている。その中には鞭打ち刑や（彼が生き延びたと仮定して）アドリア海の「ブア島」への流刑などがある。この点に関して注目すべきは、ヒッポのアウグスティヌスが比較的最近発見された手紙 (10*) の中で、異端者に対する鉛の皮ひもの使用を嘆いていることである。聖人の言葉によれば、「…それはしばしば死につながる」からである。[引用が必要]
結婚は名誉ある状態であると見ていたにもかかわらず、ヨヴィニアヌス自身は結婚しなかったため、結婚という状態に煩わされることはなかった。[10]
教え
ヨウィニアヌスの著作は友人のパマキウスによってヒエロニムスに送られた。[2]ヒエロニムスは393年に2冊の本からなる長い論文でそれに返答した。ヨウィニアヌスの見解の多くは、当時台頭しつつあった禁欲主義の理想に反するものと考えられ、最終的には今日のローマカトリック正統派の構成要素に影響を与えることになる。
彼は、処女、未亡人、既婚女性、さらには再婚した未亡人も、キリスト教共同体においては同等の価値を持っていると感じていました。[2]ジョヴィニアヌスは処女の読者にこう語りかけました。
処女よ、私はあなたに何も悪いことをしていません。あなたは現在の苦難のために貞潔な生活を選びました。あなたは心身ともに聖なる者となるためにその道を選んだのです。高ぶってはいけません。あなたとあなたの既婚の姉妹は同じ教会の会員なのです…処女に関して、私は主から何の命令も受けていません。しかし、忠実であるよう主の慈悲を得た者として、私の判断を述べます。それゆえ、現在の苦難のゆえに、すなわち、男がそのままでいることは良いことだと私は思います… [11]ご覧のとおり、使徒は処女に関しては主から何の命令も受けていないと告白しており、夫と妻に関する律法を権威をもって定めた彼は、主が命じていないことを敢えて命じたりはしません。そしてそれは正しいことです。命じられたことは命じられており、命じられたことはなされなければならず、なされなければならないことは、なされなければ罰が伴うからです。何かをするように命令しながら、それをするか否かは個人の自由であるというのは無意味である。もし主が処女を命じたなら、結婚を非難し、処女自体が成長である人類の種まきを廃止したように思われたであろう。もし主が根を断ち切ったなら、どうして実りを期待できたであろうか。もし最初に基礎が築かれなかったなら、どうして建物を建て、すべてを覆う屋根をかぶせたであろうか。採掘者は山を掘り起こすために懸命に働き、金を求めて地の奥深くまで掘り進む。そして、最初に炉の爆風によって、次に巧みな職人の手によって小さな粒子が装飾品に形作られるとき、人々は金を不純物から分離した者ではなく、美しい金を身に着けている者を祝福する。それゆえ、肉の誘惑と悪徳への誘因の真っ只中にいる私たちが、天使のような生活が要求されず、単に勧められるとしても驚いてはならない。助言が与えられた場合、人は従う自由がある。命令があった場合、人は従わなければならない従者となる。
ジョビニアンは、禁欲は正しい心構えで食物を食べることと何ら変わらないとも主張した。創造を振り返って、ジョビニアンは神が人類に創造物に対する支配権を与えたと述べた。大洪水の後、神は人類が植物だけでなく動物からも食物を取ることを許した。新約聖書の聖パウロも、感謝の気持ちで食べるならすべての食物は清いと教えている（ローマ14:20）。[12]ジョビニアンのもう一つの論点は、「信仰の完全な確信をもって洗礼で新しく生まれた者は、悪魔に打ち倒されることはない」ということである。ジェロームが論文で批判しているように、ジェロームは「打ち倒される」という言葉を「誘惑される」という言葉に変えている。[13]これは、ジェロームがジョビニアンの論点を見逃したか、あるいはこの点に関する彼の議論がずっと短かったことを示しているのかもしれない。 「打倒」という言葉は、信者が罪を犯すというより、もっと大きな意味合いを示唆していたのかもしれない。なぜなら、ジョビニアンは、信者は洗礼を受けた後も罪を犯すことができると信じていたからだ。彼は、もし罪を犯したなら、悔い改めなければならないと書いている。むしろ、ジョビニアンは、信者が洗礼を受けたときに、罪を犯す可能性を超えた何か重要なことが信者の人生に起こると主張していたようだ。 [12]この引用は、罪の存在だけでなく、信者の将来の状態に対する懸念を明らかにしている。ジョビニアンは明らかに、「信仰の完全な確信をもって」施される洗礼は、信者を、その結果として経験する祝福が罪の存在によって減少しない状態におくと主張した。
言い換えれば、ジョヴィニアンは、信者の個人的な無垢さではなく、歴史家デイヴィッド・ハンターが信者の最終的な不滅性と呼んだものを主張した。[14]洗礼を受けて教会に入信した者は、永遠の恩寵の状態にある。ジョヴィニアンは、再発の不可能性は真に再生した者に限定したため、彼の堅忍の教えは、アウグスティヌスの堅忍の賜物やカルヴァン主義の聖徒の堅忍の教義と類似している。しかし、ジョヴィニアンは、永遠の安全という彼の見解を予定説から得たのではなく、功績のある行為を否定することから得た。[15] [6]
4 番目に述べられている命題は、「洗礼の誓いを守ったすべての者には、天の王国で一つの報酬がある」というものです。マタイ 25:31-46 の羊と山羊、洪水による人類の裁き、ソドムとゴモラの破壊について言及しながら、ジョビニアンは「解放された者の救いは一つ、残された者の滅びは一つである」と述べています。[16]ジョビニアンは、信者を他の者よりも霊的な階級に分けるという考えを拒否しました。なぜなら、新約聖書は、すべての信者がキリストの体と血にあずかること (ヨハネ 6:56)、聖霊がすべての信者に宿ること (コリント人への第一の手紙 6:19)、そして教会自体が一つであることを繰り返し強調しているからです。これらの理由から、禁欲的な生活様式がより大きな報酬を生み出すという一般的な教えは拒否されるべきです。すべての信者はキリストの存在を持ち、同じ体の一部です。したがって、すべての信者は同じ報酬を経験します。[12]
多くの学者は、ジョヴィニアヌスにとって行為は人を義とせず、信仰のみによる義認というプロテスタントの見解を支持していると主張している。[9] [17] [18] [19]教会は信仰に基づいて設立され、教会内のすべての人は神によって教えられ、教会内に「未熟な」メンバーは存在せず、誰も「詐欺」によって教会に入ることはできないという彼の発言に基づいて、ジョヴィニアヌスは目に見える教会と目に見えない教会の区別を信じていたと主張されている。[20] [21] [22] [23] [24]
ヨビニアヌスは肉体的な洗礼と、信者に恵みを与える聖霊の洗礼を区別した。[25] [15]
ミラノのシノドスが教皇シリキウスに宛てた手紙（アンブロシウス、書簡第42号）と アウグスティヌスの著書『ユリアヌス反駁書』第2号から、ヨウィニアヌスもマリアの永遠の処女性を否定していたことが明らかである。[2]
この「キリスト教のエピクロス」に対するジェロームの反論は、コリント人への第一の手紙第7章にあるパウロの発言に基づいて、処女を称賛し、結婚の状態を軽蔑する一冊の本を費やした。その著作は、処女を称賛し、結婚を軽蔑しすぎているとしてパマキウスを驚かせた、侮辱的で節度のない言葉で表現されていた。ジェロームは、来世における至福の民主的な分配を承認しなかった。
おそらく、二度、三度結婚した人は文句を言うべきではない。なぜなら、同じ売春婦でも、悔い改めれば天国では処女と同等に扱われるからだ。
しかし、それを抑圧する努力は失敗し、ジェロームの作品は広く流通した。[2]
ジェフリー・チョーサーは、カンタベリー物語集の「召喚師の物語」の221-3行目で、ジョヴィニアンについて軽蔑の念を込めて言及している。
...アイオワ
人のように 鯨のように太って 白鳥のように歩き回り
スペンスのボトルのように 強烈な
反応
ヨウィニアヌスが修道制度を攻撃した後、ヒエロニムスは彼を厳しく攻撃した。ヒエロニムスは、明らかに憎しみに彩られたヨウィニアヌスの性格を非常に悪く描写している。ヒエロニムスはヨウィニアヌスを腐敗の従者、野蛮な作家と呼んだが、アウグスティヌスはヨウィニアヌスに対するいくつかの見解に同意できなかったものの、より寛大だった。ローマ司教シリキウスは後にヨウィニアヌスとその信奉者を破門したが、それは彼が聖職者の結婚に熱心に反対していたためである。ヨウィニアヌスもまた、シリキウスと同様に、結婚に対する彼の高尚な見解のためにアンブロシウスから非難された。 [15]
後のプロテスタント改革では、ジョヴィニアヌスは「真実の証人」と見なされるようになったが、ローマカトリック教徒からは異端者として見られることが多かった。[15]
参照
参考文献
- ^ オックスフォード・キリスト教辞典、FL クロス（編）、EA リヴィングストン（編）オックスフォード大学出版局、米国、第 3 版、p.904（1997 年 3 月 13 日）
- ^ abcdefghijk ヒーリー、パトリック・ジョセフ（1910）。。ハーバーマン、チャールズ（編）。カトリック百科事典。第8巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ H. Schlagintweit、HK Forstner、Lehrgang Kunstgeschichte: Von der Antike bis zur Moderne zum Selbststudium der Kunststile、186 pp.、Schwabe Verlag Basel、ISBN 3-7965-0885-5、pp.371-372
- ^ 「第4章 ジョビニアンとその仲間たちは何と言うのか?」
- ^ 「フィリップ・シャフ：キリスト教会の歴史、第3巻：ニカイアおよびニカイア以後のキリスト教。西暦311-600年 - クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー」。www.ccel.org 。 2021年12月21日閲覧。
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- ^ グリーンスレイド、スタンリー・ローレンス（1956年1月1日）。初期ラテン神学：テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アンブロシウス、ジェロームからの抜粋。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-24154-4。
- ^ ハンター、デイビッド・G.（2007年1月26日）。古代キリスト教における結婚、独身、異端：ヨビニスト論争。OUPオックスフォード。ISBN 978-0-19-153553-6。
- ^ ab G. Hunter, David (1987). 「4世紀後期ローマにおける処女理想への抵抗：その事例」(PDF) 。 2021年12月21日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2021年12月22日閲覧。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ 「フィリップ・シャフ：キリスト教会の歴史、第3巻：ニカイアおよびニカイア以後のキリスト教。西暦311-600年 - クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー」ccel.org 。 2022年2月11日閲覧。
- ^ ヨビニアンは1コリント7:8を引用しています。
- ^ abc Wren, CM, Jr. (2013年5月1日). ジョビニアン論争における結婚、独身、そして功績の階層。2020年5月5日閲覧、https://www.sbts.edu/family/2013/05/01/marriage-celibacy-and-the-hierarchy-of-merit-in-the-jovinian-controversy/
- ^ ジェローム『ジョビニアンの反論』2.1、387。ジェロームの元の言い回しは、ジョビニアンの言い回しの正確な記録であることはほぼ間違いない。デイビッド・ハンターは、ジェロームは洗礼に関するジョビニアンの論点を理解していなかったか、あるいは言い回しを変えることで、ジョビニアンの教えとまったく同じではなかったとしても、簡単に反論できる問題を取り上げてしまったと主張している。ハンター『古代キリスト教における結婚、独身、異端』36 を参照。ジェロームの「打倒」という言い換えは、この命題でジョビニアンが提起した本質的な問題に対処したくないという姿勢を確かに示している。
- ^ ハンター、同上、36-37。
- ^ abcd 「フィリップ・シャフ：キリスト教会史、第3巻：ニカイアおよびニカイア後キリスト教。紀元311-600年 - キリスト教古典エセリアル図書館」。ccel.org 。 2022年1月26日閲覧。
ヨビニアヌスの2番目の論点は、アウグスティヌス派およびカルヴァン派の堅忍の教義と明らかに類似している。しかし、彼はそれを神の永遠かつ不変の助言に言及しているのではなく、単にヨハネの手紙一 iii.9、v.18に基づいており、相反する道徳的状態の抽象的な概念と関連している。彼は再発の不可能性について、真に再生した者、つまり「洗礼によって完全に信仰を持つ」者に限定し、単なる水による洗礼と聖霊による洗礼を区別しているが、これには現実の教会と理想的な教会の区別も含まれる。
- ^ ジョヴィニアヌス、ヒエロニムス『ジョヴィニアヌスに対する反論』2.18、聖ヒエロニムス：書簡と選集、402より引用。
- ^ ジェローム; 聖ジェローム (2010 年 4 月)。教義と論争の著作 (教会の父たち、第 53 巻)。CUA プレス。ISBN 978-0-8132-1153-4
ヨビニアヌスは信仰のみによる救いと、救いのための善行の無益性を説いていたからである
。 - ^ 聖ジェローム（1965年6月）。『教会の父たち：新訳：聖ジェローム：教義と論争の著作』CUA Press。ISBN 978-0-8132-0053-8ジョビニアンは、
事実上、信仰のみによる救いを教えていました。
- ^ 手紙、第4巻（165–203）。CUAプレス。2002年7月。ISBN 978-0-8132-1130-5ジョビニアンは、
救いは善行ではなく信仰のみによって得られると信じていました。
- ^ ネアンダー、オーガスト（1849年）。キリスト教と教会の一般史。クロッカー＆ブリュースター。
ジョビニアヌスが教会、ここでは目に見えない教会としか理解できなかったことは明らかである。
- ^ ドーナー、アイザック・オーガスト（1890）。キリスト教教義体系。T.＆T.クラーク。
- ^ M ́Clintock、John Strong、James（ 2020年4月17日）。聖書、神学、教会文学百科事典：第2巻。BoD – Books on Demand。ISBN 978-3-8460-5024-8
ジョビニアヌスはパウロの信仰の教義を教えたように、目に見えない教会というパウロの考えも教えた
。{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ エヴァンス、ウォーレン・フェルト（2016年12月19日）。ウォーレン・フェルト・エヴァンスのスピリチュアルジャーナル：メソジズムからマインドキュアまで。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-02255-4ヨビニアン
（目に見えない教会と目に見える教会を区別した精霊）
- ^ エヴァンス、ウォーレン・フェルト（2016年12月19日）。ウォーレン・フェルト・エヴァンスのスピリチュアルジャーナル：メソジズムからマインドキュアまで。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-02255-4しかし、
目に見えない教会は、どの世紀にも存在し、純粋で汚れのないものです。...この一連の考えは、ネアンダーのヨビニアンの言葉を読んだときに示唆されました。
- ^ ロバートソン、ジェームズ・クレイギー（1854年）。グレゴリウス1世の教皇在位590年までのキリスト教教会史。一般読者および神学を学ぶ学生向け。第1巻、第2巻。
- ハンター、デイビッド・G、「ヨウィニウス論争の再読：後期古代キリスト教における耽美主義と聖職者権威」、デール・B・マーティンとパトリシア・コックス・ミラー（編）『後期古代研究における文化的転換：ジェンダー、禁欲主義、歴史学』（ダーラム（ノースカロライナ州）、デューク大学出版、2005年）、119-135ページ。
- ハンター、デイビッド G.古代キリスト教における結婚、独身、異端：ヨウィニウス派論争（オックスフォード、OUP、2007年）（オックスフォード初期キリスト教研究）。
外部リンク
- フィリップ・シャフ『キリスト教会の歴史』第3巻：ニカイアおよびニカイア以後のキリスト教。西暦311-600年。§ 46. 修道制への反対。ヨウィニアン。
- 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 15（第11版）。 1911.p. 526.