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アルミニウス主義は、17世紀初頭に始まったプロテスタント運動であり、オランダ改革派神学者ヤコブス・アルミニウスと、レモンストラントとして知られる彼の歴史的支持者の神学的考えに基づいています。オランダのアルミニウス主義は、ネーデルラント連邦共和国に提出された神学声明である「レモンストランス」（1610年）で最初に表明されました。これは、予定説の解釈に関連するカルヴァン主義の教義を和らげる試みを表現したものでした。
アルミニウスが主な貢献者である古典的アルミニウス主義と、ジョン・ウェスレーが主な貢献者であるウェスレー派アルミニウス主義は、2 つの主要な思想流派です。アルミニウス主義の中心となる信念は、再生を準備する神の先行する恵みは普遍的であり、再生と継続的な聖化を可能にする神の恵みは抵抗可能であるというものです。
多くのキリスト教宗派、特に17 世紀のバプテスト派、18 世紀のメソジスト派、20 世紀の ペンテコステ派はアルミニウス派の見解の影響を受けています。
歴史
先駆的な運動と神学的な影響
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アルミニウスの信仰、すなわちアルミニウス主義は、彼から始まったわけではない。[1]宗教改革以前には、ワルド派のようなグループも同様に、予定 説よりも個人の自由を主張した。[2] 再洗礼派の神学者バルタザール・フーブマイアー（1480-1528）も、アルミニウスよりほぼ1世紀前に、アルミニウスとほぼ同じ見解を唱えていた。[1]アルミニウス主義と再洗礼派の救済論は、ほぼ同等である。[3] [4]特に、メノナイト派は、アルミニウス主義の観点を明確に支持するかどうかにかかわらず、歴史的にアルミニウス主義者であり、カルヴァン派の 救済論を拒否した。[5] 再洗礼派の神学は、ヤコブス・アルミニウスに影響を与えたと思われる。[3]少なくとも、彼は「再洗礼派の観点に共感し、彼の説教にはよく再洗礼派が同席していた」。[4]同様に、アルミニウスは、デンマークの ルター派神学者ニールス・ヘミングセン（1513–1600）が彼と同じ救済論の基本的な見解を持っていたと述べており、ヘミングセンの影響を受けた可能性がある。[6]もう一人の重要人物であるセバスティアン・カステリオ（1515–1563）は、カルヴァンの予定説と宗教的不寛容に関する見解に反対し、メノナイト派とアルミニウスの周囲の特定の神学者の両方に影響を与えたことが知られている。[7]アルミニウス派の初期の批評家は、カステリオをアルミニウス派運動の背後にある主なインスピレーションとして挙げた。[8]
アルミニウス主義の出現
ヤコブス・アルミニウス（1560-1609）はオランダの牧師、神学者であった。[9]彼はカルヴァンの後継者として選ばれたテオドール・ベザに教えを受けたが、聖書を調べた結果、神は無条件に救済のためにある人々を選ぶという師の神学を否定した。[9]その代わりにアルミニウスは、神の選びは信者からであり、それによって信仰が条件となると提唱した。[9]アルミニウスの見解はオランダのカルヴァン主義者、特にフランシスカス・ゴマルスによって異議を唱えられた。[10]
アルミニウスは、ハーグでネーデルラント連邦共和国議会の判事たちに自身の神学を表明した『意見表明』（1608年）の中で、その考えを述べた。 [11]彼の死後も、アルミニウスの信奉者たちは彼の神学的ビジョンを推し進め、ベルギー信仰告白の厳格なカルヴァン主義との相違点を表明した『五箇条の抗議』 （1610年）を作成した。[10]このことからアルミニウスの信奉者たちはレモンストラントと呼ばれ、 1611年の対抗抗議の後、ゴマルスの信奉者たちは対抗レモンストラントと呼ばれた。[12]
政治的駆け引きの末、オランダのカルヴァン派はモーリス1世を説得して事態に対処させた。[9]モーリスはアルミニウス派の政務官を組織的に解任し、ドルドレヒトで全国会議を招集した。このドルト会議は主にオランダのカルヴァン派（102人）に開かれ、アルミニウス派は除外され（13人が投票禁止）、他国のカルヴァン派代表（28人）が参加し、1618年にアルミニウスとその追随者を異端者として非難する文書を発表した。ドルト信仰告白書は、他のトピックの中でも特にアルミニウス派の教義に反応し、後にカルヴァン主義の五原則として明確に表現されることを予期していた。[10]
オランダ全土のアルミニウス派は職務を解かれ、投獄され、追放され、沈黙を誓わされた。12年後、オランダは公式にアルミニウス主義を宗教として保護したが、アルミニウス派とカルヴァン派の間の敵意は続いた。[9]初期のレモンストラント派のほとんどはアルミニウス主義の古典的なバージョンに従っていた。しかし、フィリップ・ファン・リンボルフなど、彼らの中には半ペラギウス主義や合理主義の方向に進んだ者もいた。[13]
英国国教会におけるアルミニウス主義
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イングランドでは、アルミニウス派の教義[14]は、実質的にはアルミニウスの教義より以前、またそれと並行して信じられていた。[15] 1571年に完成した三十九箇条の宗教条項は、アルミニウス派の解釈にもカルヴァン派の解釈にも適合するほど曖昧であった。[15]イングランド国教会におけるアルミニウス主義は、基本的にカルヴァン主義の否定の表現であり、一部の神学者だけが古典的なアルミニウス派を信奉していたが、残りの神学者は半ペラギウス派かペラギウス派であった。[9] [15] [16]この特定の文脈では、現代の歴史家は、一般的に古典的なアルミニウス派に従わなかった神学者の傾向を指すのに、「アルミニウス派」ではなく「プロトアルミニウス派」という用語を好んで使用している。[17]イギリスのアルミニウス主義は、ジョン・グッドウィンのようなアルミニウス派ピューリタンや、ジェレミー・テイラーやヘンリー・ハモンドのような高位聖公会アルミニウス派によって代表された。 [ 15 ]ウィリアム・ロードのような17世紀の聖公会アルミニウス派は、カルヴァン派ピューリタンと戦った。 [15]彼らは実際にアルミニウス主義を国教会の観点から見ていたが、これはアルミニウスの見解とは異質な考えだった。[9]この立場は、イングランド王チャールズ1世の治世（1625-1649年）下で特に顕著になった。[15]イングランド内戦（1642-1651年）の後、長老派を容認したイングランド王チャールズ2世は、イングランド国教会にアルミニウス主義の思想を復活させた。[18]アルミニウス主義は、王政復古（1660年）[19]後、約50年間イングランドで支配的であった。 [15]
バプテスト
バプテスト運動は17世紀にイギリスで始まった。最初のバプテスト派は「一般」あるいは無制限の贖罪を告白していたことから「一般バプテスト派」と呼ばれたアルミニウス派だった。 [20]バプテスト運動はトーマス・ヘルウィスが始めたもので、彼は師匠のジョン・スミス（アムステルダムのオランダ・ウォーターランダー・メノナイト派の共通の信仰やその他の特徴に移行していた）のもとを離れ、ロンドンに戻って1611年にイギリス初のバプテスト教会を設立した。その後の一般バプテスト派のジョン・グリフィス、サミュエル・ラブデイ、トーマス・グランサムらはアルミニウスのアルミニウス主義を反映した改革派アルミニウス派神学を擁護した。一般バプテスト派は、アルミニウス派の見解を数多くの信仰告白にまとめたが、最も影響力があったのは1660年の標準信仰告白である。 1640年代には、アルミニウス派の教義から離れ、長老派と独立派の強力なカルヴァン主義を受け入れた個別バプテスト派が結成された。彼らの強力なカルヴァン主義は、1644年のロンドン・バプテスト信仰告白や1689年の第2ロンドン信仰告白などの信仰告白で宣伝された。1689年のロンドン信仰告白は後にアメリカのカルヴァン派バプテスト派（フィラデルフィア・バプテスト信仰告白と呼ばれる）によって使用され、1660年の標準信仰告白は、すぐにフリー・ウィル・バプテスト派として知られるようになったイギリス一般バプテスト派のアメリカ人後継者によって使用された。[21]
メソジスト
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1770年代初頭、英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドが関与したメソジストとカルヴァン主義の論争において、ウェスレーは半ペラギウス主義という非難に対してアルミニウス主義者としてのアイデンティティを受け入れることで応えた。 [22]ウェスレーはアルミニウスの信条に精通していたわけではなく、主にアルミニウスの教えに直接依存することなく自分の見解を形成した。[23]ウェスレーは17世紀イギリスのアルミニウス主義と一部のレモンストラントの代弁者から顕著な影響を受けた。[24]しかし、彼はアルミニウスの信条の忠実な代表者として認められている。[25]ウェスレーは『アルミニウス主義者』（1778年）という定期刊行物や『冷静に考察した予定説』などの記事を通じて自らの救済論を擁護した。[26]彼は自らの立場を支持するために、全的堕落に対する信仰を強く維持しつつ、他の教義、特に先行恩寵を明確にした。[27] [28]同時に、ウェスレーはカルヴァン主義の予定説の特徴であると主張する決定論を攻撃した。 [29]彼は典型的にはキリスト教の完全性（「罪のなさ」ではなく、完全に成熟した状態）という概念を説いた。 [9]彼の思想体系はウェスレー派アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎は彼と彼の同僚の説教者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって築かれた。[30] [31]メソジストもまた、救済と人間の行為に関する独自の神学上の複雑さを乗り越えた。[32] [33] 1830年代の第二次大覚醒の時期に、ペラギウス派の影響の痕跡がアメリカのホーリネス運動に表面化した。その結果、ウェスレー派神学の批評家は時折、そのより広い思想を不当に認識したり、レッテルを貼ったりしてきた。[34]しかし、その中核はアルミニウス主義であると認識されています。[28] [33]
ペンテコステ派
ペンテコステ派はチャールズ・パーハム（1873-1929）の活動にその背景がある。運動としての起源は、1906年にロサンゼルスで起こったアズサ通りのリバイバルである。このリバイバルはウィリアム・J・シーモア（1870-1922）が主導した。[35]初期のペンテコステ派の説教者の多くがメソジスト派とホーリネス派の出身であったため、ペンテコステ派の教会はウェスレー派のアルミニウス主義から派生した慣習を持っていた。[36] 20世紀にペンテコステ派の教会が落ち着き、より標準的な形式を取り入れ始めると、完全にアルミニウス派の神学を定式化し始めた。[37]今日、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどのペンテコステ派の宗派は、抵抗可能な恵み、条件付きの選び、信者の条件付きの保証などのアルミニウス派の見解を支持している。[38] [39] [40]
現在の状況
プロテスタント宗派
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アルミニウス主義の支持者は多くのプロテスタント教派に根付いており、[41]時にはカルヴァン主義などの他の信仰が同じ教派内に存在する。[42]ルーテル派の神学的な伝統はアルミニウス主義と特定の類似点があり[43]、ルーテル派の教会の中にはアルミニウス主義を受け入れているところもあるかもしれない。[44]新しい福音主義英国国教会の教派もアルミニウス主義神学に対してある程度の寛容さを示している。[44] メノナイト派、フッター派、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ兄弟会などのアナバプテスト派の教派はアナバプテスト神学を信奉しており、これは「いくつかの点で」アルミニウス主義に似た救済論を信奉している。[45] [46] [44]アルミニウス主義は一般バプテスト派の中に見られ、[46]一般バプテスト派のサブセットであるフリーウィルバプテスト派も含まれる。[47]南部バプテスト派の大多数は、永遠の安全を信じるアルミニウス主義の伝統的な形態を受け入れているが、[48] [49] [50] [44]多くの人はカルヴァン主義が受け入れられつつあると見ている。[51]アルミニウス主義の支持者は、キリスト教会やキリスト教会の復興運動の中に見受けられる。[47]さらに、セブンスデー・アドベンチスト教会にも見られる。[44]アルミニウス主義（具体的にはウェスレー派-アルミニウス主義神学）はメソジスト教会で教えられており、[52]これには福音派メソジスト教会、ナザレン教会、フリーメソジスト教会、ウェスレー派教会、[47]救世軍などホーリネス運動に沿った宗派が含まれる。[53]また、ペンテコステ派を含む一部のカリスマ派にも見られる。[47] [54] [46] [55]
学術的支援
アルミニウス派神学は、様々な歴史的時代や神学界にわたる神学者、聖書学者、弁証家から支持を得ている。注目すべき歴史上の人物としては、ヤコブス・アルミニウス[56] 、シモン・エピスコピウス[ 13 ]、フーゴー・グロティウス[13] 、ジョン・グッドウィン[ 57]、トーマス・グランサム[ 58]、ジョン・ウェスレー[59]、リチャード・ワトソン[ 60 ]、トーマス・オズモンド・サマーズ[60] 、ジョン・マイリー[61]、ウィリアム・バート・ポープ[60]、ヘンリー・オートン・ワイリー[62]などがあげられる。
現代のバプテストの伝統では、アルミニウス主義神学の支持者としてロジャー・E・オルソン[63]、F・リロイ・フォーリンズ[64] 、ロバート・ピシリリ[65]、J・マシュー・ピンソン[ 66]などがいます。メソジストの伝統では、トーマス・オデン[64] 、ベン・ウィザリントン3世[67] 、デイビッド・ポーソン[68] 、BJ・オロペザ[69]、トーマス・H・マッコール[63]、フレッド・サンダース[70]などが著名な支持者です。ホーリネス運動にはカール・O・バングス[71]やJ・ケネス・グリダー[66 ]のような神学者がいます。さらに、キース・D・スタングリン[63] 、 クレイグ・S・キーナー[72]、グラント・R・オズボーン[73]などの学者もアルミニウス主義の視点を支持しています。
神学
神学の遺産
ペラギウス-アウグスティヌス主義の枠組みは、アルミニウス主義の神学的、歴史的遺産を理解するための重要なパラダイムとして役立つ可能性がある。[74]アウグスティヌス（354-430）以前は、救済の相乗的見解がほぼ普遍的に支持されていた。[75]しかし、 ペラギウス（354年頃-418年）は、人間は自分の意志で神に完全に従うことができると主張した。[76]そのため、ペラギウス主義の見解は「人間主義的モナージズム」と呼ばれている。 [77] [78]この見解は、カルタゴ公会議（418年）とエフェソス公会議（431年）で非難された。 [79]これに対して、アウグスティヌスは、神がすべての人間の行動の究極の原因であるという見解を提唱した。これは、ソフトな決定論と一致する立場である。 [80]そのため、アウグスティヌス主義の見解は「神のモナージズム」と呼ばれている。[81]しかし、アウグスティヌスの救済論は二重の予定説を暗示しており、[82]これはアルル公会議（475）によって非難された。[83]
この時期に、ペラギウス主義の穏健な形態が現れ、後にセミペラギウス主義と呼ばれるようになった。この見解は、人間の意志が救済を開始するのであって、神の恩寵ではないと主張した。[84]そのため、セミペラギウス主義の見解は「人間主導の協働主義」と表現される。[85] 529年、第二オラニエ公会議はセミペラギウス主義を取り上げ、信仰の始まりですら神の恩寵の結果であると宣言した。[86] [87] [88]これは、人間の信仰を可能にする先行恩寵の役割を強調している。[89] [90]そのため、しばしば「セミアウグスティヌス派」と呼ばれるこの見解は「神主導の協働主義」と表現される。[91] [92] [93] [94]また、公会議は悪への予定説を否定した。[95]アルミニウス主義はこの見解の主要な側面と一致しているため、[91]初期教会の神学的コンセンサスへの回帰であると見られる人もいます。[96]さらに、アルミニウス主義はカルヴァン主義の救済論的多様化と見なすこともできます[97]、より具体的には、カルヴァン主義と半ペラギウス主義の神学的な中間地点と見なすことができます。[98]
アルミニウス派神学は、一般的に2つの主要な変種に分かれます。ヤコブス・アルミニウスの教えに基づく古典的アルミニウス主義と、主にジョン・ウェスレーによって形成された密接に関連した変種であるウェスレー派アルミニウス主義です。[99]
古典的アルミニウス主義
定義と用語
古典的なアルミニウス主義はプロテスタントの神学的な見解であり、神の再生のための先行する恵みは普遍的であり、再生と継続的な聖化を可能にする恵みは抵抗可能であると主張する。[100] [101] [102]この神学体系はヤコブス・アルミニウスによって提唱され、シモン・エピスコピウス[103]やヒューゴ・グロティウスなどの一部のレモンストラント派によって維持された。[104]
アルミニウス派神学は契約神学の言語と枠組みを取り入れている。[105] [106]その中核となる教えは、アルミニウスの見解を反映した五箇条の抗議にまとめられており、いくつかの部分は彼の意見表明から直接引用されている。[107]一部の神学者は、この体系を「古典的アルミニウス主義」と呼んでいる。 [108] [109]アルミニウスが信仰のみや恵みのみといった宗教改革の原則を支持していたため、「宗教改革アルミニウス主義」 [110]または「改革派アルミニウス主義」[111]を好む者もいる。[112]
神の摂理と人間の自由意志
アルミニウス主義は、神は遍在し、全能であり、全知であるとする古典的な有神論を受け入れています。[113]その見解では、神の力、知識、存在には、神の神性と性格の外には外的な制限はありません。
さらに、アルミニウス主義の神の主権に関する見解は、神の性格から生じる公理に基づいています。第一に、神の選びは、神がいかなる場合でも、また二次的にも、悪の創造者ではないというように定義されなければなりません。それは、神の性格、特にイエス・キリストにおいて完全に明らかにされた性格と一致しません。[ 114 ]一方、悪に対する人間の責任は保持されなければなりません。[115]これらの2つの公理は、神が被造物と交流する際に、その主権を明示するために選択した特定の方法を必要とします。
一方で、それは神が限られた摂理の様式に従って行動することを要求する。これは、神がすべての出来事を決定することなく意図的に主権を行使することを意味する。他方では、それは神の選びが「予知による予定」であることを要求する。[117]したがって、神の予知は徹底的かつ完全であり、神の確実性と人間の行動の自由が一致する。[118]
自由意志に関する哲学的見解
アルミニウス主義は古典的な自由意志論と足並みを揃え、非両立主義の立場をとっている。道徳的責任に不可欠な自由意志は、決定論とは本質的に両立しないと主張する。[119]アルミニウス主義神学では、人間は自由意志を持ち、選択の究極の源泉となり、他の選択をする能力も与えられる。[120]この哲学的枠組みは神の摂理の概念を支持し、神が創造物に影響を与え、監督することを認めている。[121]しかし、人間の行動に対する神の絶対的な支配という考えは、そのような支配が人間の責任を伴わない限り認められている。[122] [123]
自由意志に関する精神的な見解
アルミニウス主義は、神の恩寵の助けがなければ、人間の自由意志は霊的な善を選ぶことができないとしている。[124] [125]したがって、人間は原罪から受け継いだ堕落した霊的性質を持ち、完全な堕落の状態にある。[126]アウグスティヌス、ルター、カルヴァンと同様に、アルミニウスは人間の自由意志が霊的に捕らわれ、奴隷化されていることに同意した。[127] [128]しかし、先行する恩寵の作用により、人間の自由意志は「解放」されることができる。 [129]つまり、霊的な善を選ぶ能力、特に神の救済への呼びかけを受け入れる能力を回復することができる。[130]
償いの範囲と性質
贖罪は普遍的に意図されている。イエスの死はすべての人々のためであり、イエスはすべての人々を自らに引き寄せ、信仰を通して救済の機会を与えるのである。[131]
イエスの死は神の正義を満たす：選ばれた人々の罪に対する罰は、キリストの磔刑によって完全に支払われる。したがって、キリストの死はすべての罪を償うが、それが実現するには信仰が必要である。アルミニウスは、「裁判官の行為として使われる義認は、純粋に慈悲を通して義を帰することである[...] または、いかなる赦しもなしに、正義の厳格さに従って、人が神の前で義とされることである[...]」と述べている。[132]したがって、 義認は、慈悲を通して義を帰すことによって見られる。[133]厳密に定義されていないが、この見解は、キリストの義は信者に帰属することを示唆し、キリストとの結合（信仰を条件とする）がキリストの義を信者に移すことを強調している。[134] [135]
キリストの贖罪は、選ばれた者だけに限定された代償的効果を持つ。アルミニウスは、神の正義は刑罰の代償によって満たされると主張した。[136]ヒューゴ・グロティウスは、それは政府によって満たされると教えた。[137]歴史上および現代のアルミニウス派は、これらの見解の1つを支持してきた。[138]
人間の改宗
アルミニウス主義では、神はすべての人に恵み（一般的には先行の恵みと呼ばれる）を与えることによって救済の過程を開始する。この恵みは各個人の中で働き、彼らを福音へと導き、誠実な信仰を可能にし、再生へと導く。[139]それは、個人が自由に受け入れたり拒否したりできるように、ダイナミックな影響と反応の関係を通じて機能する。[140] [129]したがって、回心は「神が開始した相乗効果」として説明される。[91]
人間の選択
選びは条件付きです。アルミニウスは選びを「神ご自身が永遠の昔から、キリストにおいて信者を義と認め、永遠の命に受け入れることを定められた神の定め」と定義しました。[141]誰が救われるかを決めるのは神のみであり、神の定めは、信仰によってイエスを信じる者はすべて義とされるというものです。アルミニウスによれば、「神は、信仰によってキリストに接ぎ木されない限り、誰もキリストに属さない」のです。[141]
神は選ばれた者たちに栄光ある未来を予定する。予定とは、誰が信じるかを予定することではなく、信者の将来の相続財産を予定することです。したがって、選ばれた者たちは、養子縁組、栄光、そして永遠の命を通して神の子となるよう予定されているのです。[142]
人類の保存
終末論的な考察に関連して、ヤコブス・アルミニウス[143]とシモン・エピスコピウス[144]を含む最初のレモンストラント派は、審判の日に神によって悪人が投げ込まれる永遠の火を信じていました。
保護は条件付きです。すべての信者は、キリストに留まるという条件で、完全な救済の保証を受けます。救済は信仰に条件付けられているため、忍耐も条件付きです。 [145]アルミニウスは、聖書は信者がキリストと聖霊によって恵みによって「サタン、罪、世界、そして自分自身の肉と戦い、これらの敵に勝利する」力を与えられていると教えていると信じていました。[146]さらに、キリストと聖霊は常に存在し、さまざまな誘惑を通して信者を助け、支援します。しかし、この保証は無条件ではなく条件付きです。「彼ら[信者]が戦いに備えて立ち、彼の助けを懇願し、自分自身に不足がなければ、キリストは彼らを倒れないように保護します。」[147] [148]
背教の可能性
アルミニウスは棄教の可能性を信じていた。しかし、彼がこの問題について執筆していた期間[149] 、彼は読者の信仰を考慮して、より慎重に表現することもあった。[150] [151] 1599年、彼はこの問題には聖書のさらなる調査が必要であると述べた。[152]アルミニウスは「意見表明」（1607年）で、「私は真の信者が信仰から完全に、あるいは最終的に離れ、滅びることがあるなどとは決して教えなかった。しかし、私にはこの様相を帯びているように思える聖書の一節があることを私は隠さない。」と述べた。[153]
しかし、アルミニウスは他の箇所で、堕落の可能性について確信を表明している。1602年頃、彼は教会に統合された人が神の働きに抵抗する可能性があり、信者の安全は信仰を捨てないという選択にのみかかっていると述べた。[154] [155]彼は、神の契約は堕落の可能性を排除するものではなく、恐怖という賜物を与え、それが人々の心の中で繁栄している限り、個人が脱走しないようにするものだと主張した。[156]そして、ダビデが罪を犯して死んだなら、彼は失われただろうと教えた。[157] [134] 1602年にアルミニウスはまた、「キリストの信者は怠惰になり、罪に道を譲り、徐々に完全に死に、信者でなくなる可能性がある」と書いた。[158]
アルミニウスにとって、ある種の罪、特に悪意から生じた罪は信者を堕落させる原因となる。[134] [159] 1605年にアルミニウスは次のように書いている。「しかし、ダビデに見られるように、信者が大罪に陥る可能性はある。したがって、死んだら罪に問われるような瞬間に堕落する可能性がある」。[160]学者たちは、アルミニウスが棄教への2つの道を明確に特定していると指摘している。1.「拒絶」、または2.「悪意のある罪を犯す」。[161] [134]彼は、厳密に言えば、信者は直接信仰を失うことはないが、信じることをやめ、堕落することはあると示唆した。[162] [151] [163]
1609 年にアルミニウスが死去した後、彼の信奉者たちは、棄教の可能性について慎重な姿勢を示した彼の意見表明(1607)を文字通りに基いて、抗議文(1610) を書いた。 [161]特に、その第 5 条では、棄教の可能性についてさらに研究する必要があると述べられている。[164] 1610 年からドルト会議(1618)の公式議事進行までの間に、レモンストラント派は、真の信者が信仰を捨てて不信者として永遠に滅びる可能性があると聖書が教えていると確信するようになった。[165]彼らは、ドルト会議中の公式見解として「レモンストラント派の意見」(1618) でその見解を公式化した。[166]彼らは後に、同じ見解をレモンストラント信仰告白(1621) で表明した。[167]
棄教の許し
アルミニウスは、棄教が「悪意のある」罪から生じたものであれば許されると主張した。[134] [168]棄教が「拒絶」から生じたものであれば許されない。[169]アルミニウスに倣い、レモンストラント派は棄教は起こり得るとしても、一般的には回復不可能ではないと信じた。[170]しかし、自由意志バプテスト派を含む他の古典的なアルミニウス派は、棄教は回復不可能であると教えた。[171] [172]
ウェスレー派アルミニウス主義
特徴的な側面
ジョン・ウェスレーはアルミニウス自身が教えたことの大部分に全面的に同意した。[25]ウェスレー派アルミニウス主義は古典的なアルミニウス主義とウェスレー派完全主義が融合したものである。[173] [174] [9]
償いの性質
ウェスレーの贖罪観は、刑罰的代償と統治的理論の混合として理解されるか、[175]あるいは刑罰的代償のみとして見られる。[176] [177] [178]歴史的に、ウェスレー派アルミニウス主義者は、刑罰的または統治的贖罪理論のいずれかを採用した。[138]
正当化と聖化
ウェスレー派の神学では、義認は、本質的に義とされることではなく、罪の赦しとして理解されている。義は、人生における神聖さの追求を伴う聖化を通じて達成される。 [179]ウェスレーは、信仰を通して信者に与えられる義を指す「帰属される義」は、信者の生活の中でこの義が明らかになる「与えられた義」に変わらなければならないと教えた。 [180]
キリスト教の完全性
ウェスレーは、聖霊を通してキリスト教徒は、自発的な罪がないことを特徴とする実質的な完全性、つまり「完全な聖化」の状態を達成できると教えた。[181]この状態には、神と隣人への愛を体現することが含まれる。[182]これは、すべての間違いや誘惑から解放されることを意味するのではなく、完全になったキリスト教徒は、依然として許しを求め、聖性を求める必要がある。結局のところ、この文脈における完全性とは、絶対的な完全性ではなく、愛に関するものである。[183]
人間の保存と背教
ウェスレーは、真のキリスト教徒が棄教する可能性があると信じていました。彼は、罪だけではこの喪失につながるのではなく、長期間告白されていない罪と意図的な棄教が、永遠の恵みの喪失につながる可能性があると強調しました。[184]しかし、彼はそのような棄教は回復不可能なものではないと信じていました。[185]
企業選挙のバリエーション
アルミニウス派の多数派の見解は、選びは個人的なものであり、神の信仰の予知に基づいているというものである。集団選びの見解では、神は個人を選ぶのではなく、信仰を持つ教会を集団として救いのために選んだ。[186]イエスは選ばれた唯一の人物とみなされ、個人は「キリストへの」信仰を通じて選ばれた者たちに加わる。[187] [188]この見解は、アイデンティティが個人よりも集団のメンバーシップに根ざしているという旧約聖書とユダヤ教の概念によって支持されている。[189]
アルミニウス主義と他の見解
ペラギウス主義との相違
ペラギウス主義は原罪と全的堕落を否定する教義である。アルミニウスやウェスレーに基づくアルミニウス主義の体系はどれも原罪や全的堕落を否定していない。[190]アルミニウスとウェスレーはどちらも、人間の基本的な状態は、正義を貫くことも、神を理解することも、神を求めることもできない状態であると強く主張した。[191]アルミニウスはペラギウス主義を「大いなる虚偽」と呼び、「私は心から [その神学の] 結果を嫌悪していると告白しなければならない」と述べた。[192]この関連性はアルミニウスやウェスレーの教義に帰せられると名誉毀損とみなされ、[193]アルミニウス主義者はペラギウス主義に対するすべての非難を拒否する。[194] [195]
セミペラギウス主義との相違
セミペラギウス主義は、信仰は人間の意志から始まり、その継続と成就は神の恵みに依存すると考えており、[84]それを「人間主導の協働主義」と呼んでいます。[85]対照的に、古典派とウェスレー派のアルミニウス主義はどちらも、神の先行する恵みが救済のプロセスを開始すると主張しており、 [196] [197]この見解は「セミアウグスティヌス派」または「神主導の協働主義」と呼ばれることもあります。[91] [92]宗教改革後、改革派神学者は「人間主導の協働主義」と「神主導の協働主義」の両方を「セミペラギウス主義」に分類することが多く、[198]アルミニウス主義がセミペラギウス主義と一致しているという誤った信念につながることが多かった。[199] [200]
カルヴァン主義との相違
カルヴァン主義とアルミニウス主義は、歴史的ルーツや多くの神学的教義を共有しているが、神の予定と選びの概念に関しては大きく異なっている。これらの違いを根本的なものと捉える人もいるが、キリスト教神学の広い範囲の中では比較的小さな違いだと考える人もいる。[201]
類似点
- 人間の精神的状態 – アルミニウス派は全的堕落の教義についてはカルヴァン派と同意しているが、神がこの人間の状態をどのように改善するかについての理解は異なっている。[202]
違い
- 選びの性質 – アルミニウス派は最終的な救いへの選びは信仰に条件付けられていると信じています。 [ 203]一方、カルヴァン派は無条件の選びは神の予定論に基づいており、[204]神が人間の信仰を含むすべてのものの究極の原因であると考えています。[205]
- 恵みの性質 – アルミニウス派は、先行する恵みを通じて、神は普遍的に個人の選択する霊的能力を回復し、それに続く義認の恵みは抵抗できないと信じている。[206]しかし、カルヴァン派は、神の有効な召命は選ばれた者にのみ与えられ、それに続く恵みは抵抗できないと主張する。[207]
- 贖罪の範囲 – アルミニウス派は、四原則カルヴァン派とともに、贖罪は選ばれた者に限定されるというカルヴァン派の教義に反して、普遍的な贖罪を主張している。 [208]超カルヴァン派を除く両派は、福音の招きは普遍的なものであり、区別なくすべての人に与えられるべきだと信じている。[209]
- 信仰の堅持 – アルミニウス派は、最終的な救済への維持は信仰に条件付けられており、背教によって失われる可能性があると信じている。彼らは、あらゆる外的力からのキリストの保護に頼り、キリストにおける現在の安全を主張する。[145]一方、カルヴァン派は聖徒の堅持を主張し、選ばれた者は人生の最後まで信仰を堅持すると主張する。 [210]しかし、信者は最後まで自分が選ばれた者かどうかを確実に知ることはできない。[211]このため、カルヴァン派の間では最終的な救済の保証に関するさまざまな解釈が生じている。[212] [213]
オープン神学との相違
オープン神学の教義は、神は遍在、全能、全知であるとしているが、未来の性質については異なる。オープン神学の信者は、人々がまだ自由な決定を下していないため、未来は完全には決定されていない（または「確定」していない）と主張する。したがって、神は未来を、完全に確実なもの（神によって決定された出来事）ではなく、部分的に可能性（人間の自由な行動）で知っている。[214]アルミニウス派の中には、オープン神学を伝統的なアルミニウス主義の歪曲と見なし、拒否する者もいる。 [215]彼らは、オープン神学が古典的なアルミニウス主義からプロセス神学へと移行していると信じている。 [216]他の人は、アルミニウス派の教義と一致していないにもかかわらず、キリスト教内の有効な代替観点と見なしている。 [ 217 ]
参照
注釈と参考文献
引用
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- ^ Olson 2013b: 「私は『アルミニウス主義』を『福音主義的協働主義』（ドナルド・ブロッシュから借りた用語）の便利な同義語として使っています。これは単に、救済、神の役割、そして私たちの役割に関するプロテスタントの見解であり、ギリシャの教会の父たちが想定し、フーバーマイアー、メンノ・シモンズ、さらにはフィリップ・メランヒトン（ルターの死後）が教えたものと、同じではないにしても類似しています。これは、アルミニウスとは無関係に、デンマークのルター派神学者ニールス・ヘミングセン（1600年没）によっても教えられました。（アルミニウスは、ヘミングセンが彼が持っていた救済論の基本的な見解を持っていたと述べており、ヘミングセンの影響を受けた可能性があります。）"
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- ^ Akin 1993: 「プロテスタント界では、予定説に関してはカルヴァン主義とアルミニウス主義という 2 つの主要な陣営がある。カルヴァン主義は長老派教会、改革派教会、および一部のバプテスト教会で一般的である。アルミニウス主義はメソジスト教会、ペンテコステ派教会、およびほとんどのバプテスト教会で一般的である。」
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外部リンク
- 福音派アルミニウス派協会