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隠れ異教とは、公には別の宗教を信仰していると公言しながら、密かに異教を信仰することである。歴史的に見ると、隠れ異教徒（ギリシャ語のkryptos – κρυπτός 、「隠された」に由来）は、アブラハムの宗教を信仰しているふりをしながら、私的な場では独自の宗教的慣習を続けていた可能性が高い。真の信仰を隠すのは、社会から拒絶される危険性を感じたため、あるいは既存の政府や宗教団体による組織的な迫害への対応として考えられる。
西ローマ帝国最後の皇帝の一人で、467年から472年まで統治したアンテミウスは、メッシウス・フェブス・セウェルスなどの著名な異教徒を周囲に置き、異教的な考えを持っていたと考えられている。ダマスキウスによれば、セウェルスとアンテミウスは異教の儀式を復活させる秘密の計画を立てていたという。[ 1 ]アンテミウスの暗殺（リキメルによる）は、伝統的な儀式が復活すると信じていた異教徒たちの希望を打ち砕いた。[ 2 ]
アナトリウス（オスロエネ）（579/580年頃没）は、ティベリウス2世コンスタンティヌス（在位574-582年）の治世に活躍したビザンツの官僚であった。彼は隠れ異教徒であると告発され、その結果処刑された。[ 3 ]カルラエ（ハラン）のビザンツ総督アキンディヌスは、書記官/秘書イヤリオス（別の文献ではホノリウスとも呼ばれる）によって密かに異教を実践していると告発された。ハランの司教ステファンは、602年にアキンディヌスを串刺しまたは磔刑で処刑した。亡くなった総督の後任にはイヤリオスが就任した。[ 4 ] [ 5 ]
ユヴァスキュラ大学のトゥオモ・ランキラは、偽ディオニュシオス・アレオパギテスに帰せられる表向きキリスト教の文書である『アレオパギティクム』は、実際にはアテネの異教徒ネオプラトン主義学派の最後の指導者であるダマスキオスによって書かれたと主張している。ランキラは、この作品は「より良い時代に多神教をより容易に復活させるために」書かれたと主張している。[ 6 ]
ヨーロッパのキリスト教化は、一般的にキリスト教宣教師が国王などの支配者を改宗させ、その支配者が自らの王国をキリスト教国と宣言するという形で進められた。キリスト教が社会全体に真に根付くまでには数世代を要し、多くの人々、特に農村部や辺境地域では、キリスト教の観点からは「異教」とみなされる先祖伝来の宗教に固執した。教会が階層制と教区司祭のネットワークを確立するにつれ、こうした慣習は次第に地下へと潜っていった。あるいは、教会は場合によっては、広く行われていた慣習にキリスト教的な装いを与えた。例えば、地元の神に捧げられた年一回の行列や儀式を、キリスト教の聖人に捧げるといった具合である。
ビザンツ帝国の哲学者ゲミストゥス・プレトン（1355年頃 - 1452年6月26日）は、著書『ノモイ』の中で密かに多神教を提唱したが、この本は親しい友人たちの間でのみ回覧された。彼の死後、この本はコンスタンティノープル総主教ゲンナディオス2世の手に渡り、最終的に焼却されたが、ゲンナディオスによる内容の要約は手紙の中に残されている。
ネオペイガニズム理論家のジェラルド・ガードナーが提唱するウィッカでは、伝統的な掟により、実践者は、発覚した場合に容易に説明できるような無害な代替物を用いて、自分たちの儀式や宗教的な道具を隠すよう指示されている。
「発見されないように、道具は誰の家にもあるものと同じ普通のものにせよ。五芒星は蝋ででき、すぐに砕けるようにせよ。身分が許す場合を除き、剣を持ってはならない。何物にも名前や印を書いてはならない。名前や印は、聖別する前にインクで書き、聖別後すぐに洗い流せ。発見されないように、大きな彫刻を施してはならない。柄の色でどれがどれか分かるようにせよ。常に覚えておけ、汝らは神々の隠された子らである。」[ 8 ]
現代のガイドブックの中では、 2001年に出版された都市異教徒の手引書である『シティ・マジック』では、伝統的な剣、石、聖杯、ろうそくの代わりに、レターオープナー、ペーパーウェイト、コーヒーカップ、リラクゼーションキャンドルなどのアイテムを使って、自宅や職場に異教の祭壇を隠す方法の例が紹介されている。[ 9 ]