トリノのクラウディウス

クラウディウス・ディ・トリノ（またはクロード）（ 810年 - 827年活躍）^{[1] [2]}は、 817年から死ぬまでトリノのカトリック 司教であった。 ^{[3]ルイ敬虔王の}廷臣であり、カロリング朝ルネサンス期の著述家であった。彼は、当時のラテン教会では急進的な考えであった偶像破壊主義^[3]の指導と、プロテスタント宗教改革の先駆けとなるいくつかの教えで最もよく知られている。^[4]彼は、聖ドゥンガルやオルレアンのジョナスの著作の中で異端者として攻撃された。

クラウディウスはスペイン出身だったと考えられている。この考えは、クラウディウスがウルジェルのフェリクスの弟子であると主張したオルレアンのジョナスの告発に端を発しているのかもしれない。フェリックスはスペインのピレネー山脈の麓の司教で、クラウディウスが個人的に知っていたかもしれない。この司教は、794年のフランクフルト公会議で養子論を教えたとしてアルクィンから非難されていた。^[5]クラウディウスがフェリックスの弟子ではなかったことは、今では確実である。^[1]彼がスペイン出身だったとしても、スペインで教育を受けたのか、それともリヨンで大司教レイドラドのもとで教育を受けたのかは定かではない。^[6]クラウディウスに聖書釈義を学び、特定の部分に集中するよう説得したのは、おそらくレイドラドと、クラウディウス自身の話によると、彼の学友と将来の皇帝ルイ敬虔王であった。^{[6]クラウディウスは}教父も研究した。

ルイ敬虔王がまだアキテーヌ王だった頃、811年より前のいつか、シャスヌイユの宮廷にクラウディウスを招いた。 813年、カール大帝は唯一生き残った嫡子であるルイを宮廷に招き、後継者として戴冠させた。翌年、カール大帝が亡くなり、ルイが神聖ローマ帝国の統治者となった。彼はクラウディウスを帝国の首都アーヘンに連れて行った。 ^[6]そこでクラウディウスは皇帝と宮廷に聖書解釈の講義を行い、皇帝自身から講義を文書にするよう促されたこともあった。^[7]クラウディウスは世俗および聖職者の政治家や権力者からなるエリート集団の一員であり、アーヘン宮廷の被造物（ creatura della corte di Aquisgrana）であった。^{[1] [7]} 817年、ルイはトリノの司教に任命した。^[3]サラセン人の襲撃の脅威から軍事任務も伴うトリノのような役職に神学者や学者を任命したのは、ベルナルドの反乱を受けてイタリアに皇帝の支持者が必要だったためだと言われている。^{[7]ベルナルドは}カール大帝の三男ピピン王の庶子だった。ルイは817年に帝国が3人の息子に分割された際、長男ロタールにイタリアを与えた。 ^[8]ベルナルドはオルレアン司教テオドルフの支援を受けて叔父に反乱を起こした。反乱は鎮圧されたが、この事件でフランク貴族の間で皇帝の威信が低下し、トリノ司教は皇帝に忠実な人物であることが重要になった。 ^{[9] [10]}

トリノ司教として、クラウディウスは、人々がしばしばローマへの巡礼に赴いて罪を償うよう指示されていること、また信者たちがキリストや聖人を崇拝するために聖像や聖遺物の前で頭を下げている習慣があることに気づいた。教養ある家庭出身のクラウディウスは、そのような地方的な崇拝様式にはあまり触れていなかった。^[11]彼は聖像、聖遺物、十字架の使用を攻撃し、赦免を得るための巡礼に反対し、すべての司教は平等であると信じていたため、教皇の権威をほとんど尊重しなかった。 ^[3]

クラウディウスは、ドゥンガルとオルレアンのヨナスの見解では異端者であり、後に皇帝の要請により彼の教えの一部を反駁する書簡を書いた。^[3]クラウディウスの最後の行為は、827年5月のノヴァレサの聖ペテロ修道院の憲章に記載されている。 ^{[1]ドゥンガルが827年後半に}『クラウディウス・タウリン派のペルー人に対する反論』を書き終えた時には、彼はすでに亡くなっていたため、その年に亡くなったと推定される。^[1]

クラウディウスは著述家であり、写字生でもあった。^[11]現存する彼の著作のほとんどは単純な聖書注釈であるが、彼の著作は非常に個人的なものである。簡潔さと匿名性が一般的だった時代に、彼は詳細を明かす傾向があった。^[7] 811年頃、クラウディウスは皇帝の要請により、創世記の徹底的かつ百科事典的な注釈を準備した。 ^[1]この注釈はウィーンでヨハン・アレクサンダー・ブラシカヌスによって編集され、 1531年にバーゼルでヒエロニムス・フローベンによって初めて印刷された。 ^{[1]クラウディウスは}アウグスティヌスの教えに影響を受けた。^[12]

クラウディウスはまた、レビ記、旧約聖書の歴史書、マタイによる福音書、およびすべてのパウロ書簡の注釈も著した。^{[13]そのうち}ガラテヤ人への手紙の注釈では、彼の見解のいくつかが数世紀後のワルドー派とプロテスタントの両方によって表明された見解を予見していることが示されている。かつては彼が実際にワルドー派を創始したと考えられていたが、^[3]これは19世紀に反証された。しかし、彼のコリント人への第一および第二の手紙は、詩篇の修道院長で彼の弟子であった可能性のあるテオデミールに捧げられており、献呈者によってアーヘンに送られ、王国の司教たちによって非難された。^[11]コリント人への注釈は未出版であったが、これらの注釈がイコンと巡礼に関する論争を引き起こした。^[2]クラウディウスは著書の中で、信仰こそが救済の唯一の条件であると主張し、ペテロの至上性を否定し、死者のために祈ることは無意味であるとし、教会の慣習を攻撃し、教会は誤りやすいものであると主張した。^[14]

クラウディウスはコリント人への第一の手紙の注釈で国家の「有機的な比喩」を導入した。彼は教会がキリストの体であるように、国家は皇帝の体であると主張した。^[15]クラウディウスは後に、この作品はかつての友人であるニームのテオデミールが異端として非難しようとしたにもかかわらず好評だったと書いているので、帝国の宮廷はこの作品をよく知っていただろう。クラウディウスの作品はどれも非難されることはなく、彼はテオデミールの承認を取り戻そうとしたが失敗した。結局、テオデミールの執拗な攻撃に対する有名な謝罪文を書かなければならなかった。 ^[16]

814年から816年の間に、クラウディウスは年代記も書いた。それはアドという名の司祭への手紙で始まる。その後に、アダムまで遡るイエスの系図が続き、注釈が添えられている。最後のセクションは、実は最初に書かれたもので、主にベーダに基づいて世界の6つの時代を年代記にしている。クラウディウスは、キリスト教の暦に従って旧約聖書の出来事の年代を定めることに多大な労力を費やしている。 ^[17]

1950年、P.ベレットは、以前は偽エウケリウスの著作とされていたいくつかの作品の著者がクラウディウスであることを確認した。^[18]

クラウディウスはイタリアの教会が像と「絵画崇拝者」で溢れていることに気づいたが、人々は像自体を崇拝するのではなく、それらが表す聖人を崇拝していると言われていたにもかかわらず、クラウディウスはそれを異教の慣習とみなし、異教徒も像崇拝について同様の議論をしていると主張した。彼は聖人や像の崇拝をペラギウス派とみなし、人々は創造主を崇拝するだけで被造物を崇拝する必要はないと主張した。^[19]

クラウディウスは十字架の崇拝にも反対し、十字架を崇拝するのではなく「自分の十字架を背負う（マタイ16:24）」必要があると主張した。^[20]

• ゴーマン、マイケル (1997 年 4 月)。 「トリノのクラウディウスの創世記の注釈とルイ敬虔王時代の聖書研究」。スペキュラム72 (2)。スペキュラム、第 72 巻、第 2 号: 279–329。doi : 10.2307/  3040972。JSTOR 3040972。S2CID 162674253  。
• ノーブル、トーマス FX (2012)。「第 7 章: ルイ敬虔王時代の芸術と議論」。イメージ、偶像破壊、カロリング朝。フィラデルフィア: ペンシルベニア大学出版局。287 ～ 364 ページ。ISBN 978-0-8122-0296-0。
• ウェンプル、スザンヌ F. (1974 年 4 月)。「トリノのクラウディウスの有機的メタファー、またはカロリング朝の法人の教義」。スペキュラム49 ( 2)。スペキュラム、第 49 巻、第 2 号: 222–237。doi :10.2307/2856041。JSTOR 2856041。S2CID  146774740  。

• 「トリノのクラウディウスの弁明」。2012年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Latina の Opera Omnia
• ミーニュ・パトロロギア・ラティーナによる創世記の注釈（リヨンのエウケリウスの著作と誤って記載されている）