カール・バルト

カール・バルト
1956年のバルト
生まれる	( 1886-05-10 )1886年5月10日 バーゼル、スイス
死亡	1968年12月10日(1968-12-10)（82歳） バーゼル、スイス
教育	ベルン大学 ベルリン大学 テュービンゲン大学
注目すべき作品	ローマ人への手紙 バルメン宣言 教会の教義
タイトル	神学者、教授
配偶者	ネリー・ホフマン ​ （ 1913年生まれ）
子供たち	5人（マルクス・バルトとクリストフ・バルトを含む ）[de]
叙階	アールガウ教会（スイス改革派教会）
神学研究
時代	20世紀
伝統か運動か	改革された スイス 弁証法的神学 告白教会

カール・バルト（/ b ɑːr t , b ɑːr θ / ; ^[1] ドイツ語: [bart] ; 1886年5月10日 - 1968年12月10日）は、スイスの改革派神学者。バルトは、注釈書『ローマ人への手紙』 、告白教会への関与（バルメン宣言の執筆（一節を除く）を含む）^{[2] [3]}、そして特に未完の多巻神学大全『教会教義学』 ^[4]（1932年 - 1967年出版）^{[5] [6]}で最もよく知られている。バルトの影響は学術の領域をはるかに超えて主流文化にまで及び、 1962年4月20日のタイム誌の表紙を飾った。 ^[7](1886-05-10)(1968-12-10)

同世代の多くのプロテスタント神学者と同様に、バルトはアドルフ・フォン・ハルナック、フリードリヒ・シュライエルマッハーなどの影響を受けた自由主義神学の教育を受けた。 ^[8]彼の牧師としての経歴はスイスの田舎町ザフェンヴィルで始まり、そこで彼は「ザフェンヴィルの赤い牧師」として知られた。^[9]そこで彼は、自分が教育を受けた自由主義キリスト教に次第に幻滅していった。これがきっかけで、彼は1919年に出版された『ローマ人への手紙』（別名ローマ人への手紙I）の初版を書き、その中で彼は新約聖書を違った形で読むことを決意した。

バルトは1921年に自由主義神学から公然と決別した注釈書『ローマ人への手紙』の第二版を出版し、世界中で大きな称賛を得るようになった。 ^[10]

彼は、告白教会を支持したディートリッヒ・ボンヘッファー、ユルゲン・モルトマン、ヘルムート・ゴルヴィッツァー、ジェームズ・H・コーン、ヴォルフハルト・パンネンベルク、ルドルフ・ブルトマン、トーマス・F・トーランス、ハンス・キュング、またラインホルド・ニーバー、ジャック・エリュール、そしてフランナリー・オコナー、ジョン・アップダイク、ミクローシュ・セントクーティなどの小説家など、多くの重要な神学者に影響を与えました。

バルトは他の多くの分野の中でも、現代のキリスト教倫理に多大な影響を与えており、^{[11] [12] [13] [14]}スタンレー・ハウワース、ジョン・ハワード・ヨーダー、ジャック・エリュール、オリバー・オドノヴァンなどの倫理学者の研究に影響を与えています。^{[11] [15] [16]}

カール・バルトは1886年5月10日、スイスのバーゼルで、ヨハン・フリードリヒ・「フリッツ」・バルト（1852年 - 1912年）とアンナ・カタリーナ（ザルトリウス）・バルト（1863年 - 1938年）の子として生まれた。^[17]カールには、ペーター・バルト（1888年 - 1940年）とハインリヒ・バルト（1890年 - 1965年）の2人の弟と、カタリーナとゲルトルードの2人の姉妹がいた。フリッツ・バルトは神学の教授で牧師で^[18]、カールが自らの積極的なキリスト教の教えに従うことを望んだが、それはリベラルなプロテスタントの教育を受けたいというカールの希望と衝突した。カールはベルン大学で学生生活を始め、その後ベルリン大学に転校してアドルフ・フォン・ハルナックに師事し、その後テュービンゲン大学に短期間転校して最終的にマールブルクでヴィルヘルム・ヘルマン（1846-1922）に師事した。^[17]

1911年から1921年まで、カール・バルトはアールガウ州のザフェンヴィル村で改革派の牧師を務めた。1913年に才能あるバイオリニストのネリー・ホフマンと結婚した。2人の間には1人の娘と4人の息子がおり、そのうち2人は聖書学者で神学者のマルクス（1915年10月6日 - 1994年7月1日）とクリストフ・バルト（1917年9月29日 - 1986年8月21日）  [de]であった。カール・バルトは後にドイツのゲッティンゲン（1921年 - 1925年）、ミュンスター（1925年 - 1930年）、ボン（1930年 - 1935年）で神学の教授を務めた。ゲッティンゲンで奉仕していたときにシャルロッテ・フォン・キルシュバウムと出会い、彼女はバルトの長年の秘書、助手、そして愛人となった。^[19]彼女は37年間家族の家で暮らし、彼の叙事詩である教会教義学の執筆に大きな役割を果たした。^[20]彼はアドルフ・ヒトラーへの忠誠の誓いに（修正なしで）署名することを拒否したため、1935年にドイツから追放され、スイスに戻ってバーゼルの教授になった（1935年から1962年）。

リベラル神学（ドイツ語：moderne Theologie）は、19世紀から20世紀初頭のプロテスタント神学において、伝統的な信仰を2つの方法で再解釈する傾向であった。第一に、キリスト教の源泉に対する歴史批判的アプローチを採用した。第二に、科学、哲学、その他の学問がキリスト教信仰に対して提起した疑問に取り組んだ。^[21]バルトが、リベラル派の大学教師であるアドルフ・フォン・ハルナックやヴィルヘルム・ヘルマンとは異なる神学の道を歩み始めたのは、いくつかの重要な影響と出来事によるものである。ザフェンヴィルの牧師だったバルトは、近隣の牧師であるエドゥアルト・トゥルナイセンと親交が深かった。神学教育によって神のメッセージを効果的に説く準備が不十分になったことに悩んだ2人は、シュライエルマッハーが提唱したものとは「まったく異なる」神学の基盤を見つけるための徹底的な探求に取り組んだ。^[22]

1914年8月、バルトは、アドルフ・フォン・ハルナックを含む彼の尊敬する教師たちが「文明世界への93人のドイツ知識人の宣言」に署名したことを知って落胆した。^[23]その結果、バルトは彼らの聖書と歴史の理解にはもはやついていけないと結論した。^[24] 1915年、バルトとトゥルナイセンは、バート・ボル・キリスト教共同体の指導者で社会民主党の政治家であるクリストフ・ブルームハルトを訪問した。彼らの会話はバルトに深い印象を与えた。彼は後に「ブルームハルトは常に神の存在、力、目的から始める」とコメントした。^[25]これは、彼自身の神中心主義の出発点を形成する上でおそらく影響を与えたことを示唆している。バルトはまた、ブルームハルトの社会主義を支持する政治に、ザフェンヴィルの繊維労働者の権利と組合化、そして社会民主党の価値観との連携を主張する彼自身の励みを見出していた。これらの活動と地元の工場主との公然の意見の相違により、彼は地元で「赤い牧師」として悪名を馳せた。^[26]

バルトの神学的対応は弁証法的アプローチを採用することであり、その中で彼は、否定と肯定の方法によって、意図的にリベラル神学の前提を中断し、不安定にしようとした。1916年にアラウで行われた講義で、バルトは次のように論じた。「神の正義は、国家に対する義務を中断し、宗教的な考えや感情の育成も中断する、別の世界からのトランペットの音のように明らかにされる。これらの前提に「ノー」と言えば、人は床に叩きつけられるが、神の正義と栄光に「イエス」と言えば、人は再び立ち上がることができる。」^[27]ある意味では、バルトの弁証法的アプローチは、意図的にリベラル神学の前提を不安定にしようとしたと言うのは正確であるが、別の意味では、バルトが聖書に対する歴史批評的アプローチを完全に否定したことはないことを認めることが重要である。さらに、彼はキリスト教信仰に関して他の学問分野が提起した疑問にも取り組み続け、通常は強力な神学とキリスト中心のアプローチで応えました。

バルトは1916年の夏、まだザフェンヴィルの牧師であったときに、ローマ人への手紙（ドイツ語：Der Römerbrief ）の注釈書に着手し、第1版は1918年12月に出版された（ただし出版日は1919年）。 ^[9]この注釈書の第1版が好評だったため、バルトはゲッティンゲン大学で教えるよう招かれた。1920年10月頃、バルトは第1版に満足できないと判断し、その後11か月かけて大幅に改訂し、1921年9月頃に第2版を完成させた。^{[9] [28]}特に1922年に徹底的に書き直された第2版では、イエスの生、死、復活において明らかにされた神は、神を人間の文化、業績、所有物と結び付けようとするいかなる試みにも挑戦し、それを打倒する、とバルトは論じた。この本は人気を博し、いくつかの言語で再出版・再版されました。

1934年、プロテスタント教会がナチスドイツと和解しようとしたとき、バルトはバルメン宣言（Barmer Erklärung）の起草に大きく貢献した。^[29]この宣言は、教会がイエス・キリストの神に忠誠を誓うことで、ドイツ総統アドルフ・ヒトラーのような他の君主の影響に抵抗する原動力と資源が得られるはずだと主張し、ドイツのキリスト教に対するナチズムの影響を否定した。^[30]バルトはこの宣言をヒトラーに個人的に郵送した。これは告白教会の設立文書の一つであり、バルトはその指導者会議であるブルーダーラットのメンバーに選出された。

1935年、ヒトラーに忠誠を誓うことを拒否したため、ボン大学の教授職を辞任せざるを得なくなった。その後、故郷のスイスに戻り、バーゼル大学の組織神学教授に就任した。就任の過程で、スイスの公務員全員に尋ねられる決まりきった質問、すなわち国家防衛を支持するかどうかの質問に答えるよう求められた。彼の答えは「はい、特に北の国境では！」だった。^[要出典]新聞「ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング」は、哲学者マルティン・ハイデッガーがナチスを支持したとして1936年に彼が批判した記事を掲載した。^{[31] 1938年、彼はチェコ人の同僚}ヨゼフ・フロマーツカに手紙を書き、ナチスドイツと戦った兵士はキリスト教の大義のために戦っていたと宣言した。^[要出典]

バルトの神学は、5巻からなる大作『教会教義学』において、最も持続的かつ説得力のある表現を見出した。重要な神学書として広く認められている『教会教義学』は、バルトの神学者としての業績の頂点を成すものである。『教会教義学』は600万語以上、9,000ページに及ぶもので、これまでに書かれた組織神学の書物の中でも最長の部類に入る。^{[33] [34] [35]}『教会教義学』は5巻から成り、神の言葉の教義、神の教義、創造の教義、和解の教義、贖罪の教義である。バルトが計画していた第5巻は結局書かれず、第4巻の最後の部分巻は未完成であった。^{[36] [37] [38]}

第二次世界大戦の終結後、バルトはドイツの悔悟と海外の教会との和解の両方を支持する重要な発言者となった。ハンス・イヴァントとともに1947年にダルムシュタット宣言 [de]を起草した。これは1945年のシュトゥットガルト有罪宣言よりもナチスドイツと第二次世界大戦に対するドイツの罪と責任をより具体的に述べたものである。その中でバルトは、反社会主義と保守勢力に味方する教会の意志がナチスのイデオロギーの影響を受けやすくしたと指摘した。冷戦が進む中、この物議を醸した声明は、ドイツキリスト教民主同盟の再軍備路線を支持する西側の反共産主義者と、この声明は共産主義の危険性を十分に描写していないと考える東ドイツの反体制派によって拒否された。1950年に彼はアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。^[39] 1950年代、バルトは平和運動に共感し、西ドイツの再軍備に反対した。バルトはバーゼル大学の教授職の任期を70歳までに制限する規則から免除され、1956年に70歳に達した。^[40]

バースは1960年にクリスチャン・センチュリー誌に「東西問題」に関する記事を寄稿し、東側共産主義への傾倒を否定し、共産主義の下で生きることを望んでいないし、誰かにそうさせられることも望んでいないと述べた。彼は周囲のほとんどの人々と根本的な意見の相違を認め、次のように書いている。「政治やキリスト教が、このような嫌悪を、過去15年間に西側がますます鋭く導き出した結論に導くことを要求したり、許したりすることがどうして私には理解できない。私は反共産主義を原則として共産主義そのものよりも大きな悪とみなしている。」^[41]

1962年、バルトはアメリカを訪れ、プリンストン神学校、シカゴ大学、ユニオン神学校、サンフランシスコ神学校で講義を行った。彼は第二バチカン公会議に客員として招かれた。当時、バルトは健康上の理由で出席できなかった。しかし、1967年にバチカンを訪れ、教皇の客員として出席することができ、その後、小著『使徒の門口で』を執筆した。^[42]

1962年4月20日号のタイム誌の表紙にバルトが取り上げられたが、これは彼の影響が学問界や教会界を超えてアメリカの主流宗教文化にまで及んでいたことを示している。^[43] 教皇ピウス12世はバルトを「トマス・アクィナス以来の最も偉大な神学者」と呼んだと主張されることがあるが、^{[44] [45]}ファーガス・カーは「引用には章や節が伴わない」と指摘し、代わりに教皇パウロ6世に帰せられることもある。^[46]

バルトは1968年12月10日、スイスのバーゼルの自宅で亡くなった。死の前夜、彼は生涯の友人であるエドゥアルト・トゥルナイセンに、落ち込む必要はないと励ましていた。「物事はモスクワやワシントンや北京だけでなく、この地球上でも、完全に上から、天上から支配されているのです。」^[47]

カール・バルトの最も重要な神学の著作は、教会教義学と題された神学大全であり、そこにはバルトの神の言葉の教義、神の教義、和解の教義、贖罪の教義が含まれています。バルトは、すべての神学の議論をイエスを中心に再構築したことで最もよく知られています。

バルトの主な目的の一つは、神学における三位一体の教義を、自由主義において失われたとされる教義から取り戻すことである。^[48]彼の議論は、神は神自身の自己認識の対象であり、聖書における啓示は、人間が単に自身の直観によって発見することのできない神が人間に自らを明らかにすることを意味するという考えに基づいている。 ^[49]神の啓示は「上から垂直に」（Senkrecht von Oben）人間にもたらされる。

バルトの教義学の最も影響力があり、議論を呼んだ特徴の一つは、彼の選びの教義であった（教会教義学II/2）。バルトの神学は、神が神の意志に基づいて各人を救われるか滅ぼされるか選ぶという考えを否定し、神がなぜある人を選び、他の人を選ばなかったのかを知ることは不可能である。^[50]

バルトの選びの教理は、永遠の隠された定めという概念を断固として拒絶するものである。^[51]キリスト中心の方法論に沿って、バルトは、人類の救済または滅亡を抽象的で絶対的な定めに帰することは、神の一部をイエス・キリストにおける神の救済行為よりも最終的で決定的なものにすることであると主張する。神の絶対的な定めとは、もしそのようなことを語ることができるとすれば、イエス・キリストという人物において人類のためになるという神の恵み深い決定である。初期の改革派の伝統を引き継ぎながら、バルトは二重の予定説という概念を保持しているが、イエス自身を神の選びと拒絶の両方の対象にしている。イエスは、神の人類の選びと神の人間の罪の拒絶の両方を体現している。^[52]この選びの教理の改訂はアウグスティヌス-カルヴァン主義の個人の予定説の改良であると考える者もいるが[ 53 ] 、批評家、特に^エミール・ブルンナー^{[54]は、バルトの見解は緩やかな}普遍主義に等しく、アウグスティヌス-カルヴァン主義から逸脱していると非難している。

バルトの客観的な贖罪の教義は、カンタベリー大司教アンセルムスの贖罪の教義から距離を置くにつれて発展していった。^{[55] 『}ローマの信徒への手紙』で、バルトは、名誉を奪われた神は、その名誉を奪った者を罰しなければならないというアンセルムスの考えを支持している。『教会教義学I/2』で、バルトは、アンセルムスの『神人論』の支持を得て、受肉における神の自由を主張している。バルトは、アンセルムスの贖罪の教義は、神の自由とキリストの受肉の必然性の両方を保持するとしている。『神人論』におけるアンセルムス的動機の積極的な支持は、 『教会教義学II/1』でも続いている。バルトは、人類の罪は神の慈悲深い赦しの行為だけでは取り除くことはできないというアンセルムスの考えを主張している。しかしながら、 『教会教義学』第4巻第1号では、バルトの贖罪の教義はアンセルムスのそれとは異なっている。^[56]教義を過度にキリスト論化することで、バルトは客観的贖罪の定式化を完成させた。彼は、アンセルムスが神の意志の尊厳と自由をしっかりと確立したところで、神の慈悲の必要性を確定した。^[57]バルトの見解では、神の慈悲は神の正義と独特の方法で同一視され、神の慈悲が常に主導権を握る。したがって、アンセルムスの贖罪の教義に対するバルトの受容の変化は、バルトの教義が普遍主義の支持を伴うことを示しているとされている。^{[54] [58]}

バルトは、厳格なカルヴァン主義の思想に影響された罪と救済に関する以前の見解が、人類が予定説によって創造され、大多数の人間が神に背き、神を拒絶し、運命として破滅が訪れるとキリスト教徒が誤解することがあったと主張した。

バルトの救済観はキリスト論が中心であり、彼の著作では、イエス・キリストにおいて人類全体と神との和解は本質的にすでに実現しており、キリストを通じて人間はすでに選ばれ、義とされていると述べている。

カール・バルトは、自分が普遍主義者であることを否定した。「私は普遍主義を信じないが、すべての和解者であるイエス・キリストを信じている」^[59] 。しかし、バルトは、神を拒絶する人々も含め、すべての人にとっての永遠の救済は、単なる未解決の問題ではなく、キリスト教徒が恩寵として期待すべき可能性であると主張した。具体的には、「たとえ神学的な一貫性が、私たちの考えや発言を最も明確にこの方向に導くように見えるとしても、私たちは、無償の賜物としてのみ与えられ、受け取られるものを、自分たちで独占してはならない」と書き、完全な和解だけを期待した。^[60]

後の学者の言葉によれば、バルトは、多くの人々、あるいはほとんどの人々にとって絶対確実なものとして地獄行きが見なされる、より保守的なプロテスタントキリスト教の流れに反対した点で、「伝統的な神学の大きな一歩」を踏み出した。バルトにとって、キリストの恩寵は中心的である。^[60]

多くのプロテスタント神学者と異なり、バルトはマリア論（マリアの神学的研究）について著述した。この主題に関するバルトの見解はカトリックの教義の多くと一致するが、カトリックのマリア崇拝には反対であった。バルトは初期教会の共通の教義的伝統を認識し、マリアを神の母とする教義を完全に受け入れ、その称号を拒絶することはキリストの人間性と神性は分離不可能であるという教義を拒絶することと同等であると考えた（ネストリウス派の異端とは対照的）。マリアを通して、イエスは人類に属している。イエスを通して、マリアは神の母である。^[61]

バルトの聖書の教義は、コルネリウス・ヴァン・ティル、マーティン・ロイド・ジョーンズ博士、その他改革派の信仰告白派の改革派神学者らによって批判された。ヴァン・ティルの著書『キリスト教とバルト主義』（1962年）の第8章では、バルトの啓示と「神の言葉」に関する見解を批判している。

シャルロッテ・フォン・キルシュバウムは、 30年以上にわたりバルトの神学の学術的同僚であった。^{[62] [63] [64]} ジョージ・ハンジンガーは、フォン・キルシュバウムがバルトの研究に与えた影響を次のように要約している。「バルトの比類ない弟子、批評家、研究者、アドバイザー、協力者、仲間、助手、スポークスマン、そして親友として、シャルロッテ・フォン・キルシュバウムはバルトにとってなくてはならない存在だった。彼女なしでは、バルトはあの人物にはなれなかったし、あの業績も残せなかっただろう。」^[65]

2017年、クリスティアーネ・ティーツは、バルト、シャルロッテ・フォン・キルシュバウム、ネリー・バルトが書いた親密な手紙を調査した。手紙では、バルトの子供たちによって公開された、40年にわたって3人の間に生じた複雑な関係について論じられている。^[66] 1925年から1935年にかけてのフォン・キルシュバウムとバルトの間の手紙^[67]は、フォン・キルシュバウムがバルトとその妻ネリーと同じ家に住んでいた長い期間を通じて、「この2人の人間の間にある深く、激しく、圧倒的な愛」を公にした。^[68]その中で、バルトは結婚生活とキルシュバウムへの愛情の間にある永遠の葛藤について述べている。「私は、結婚生活の現実も愛の現実も否定できなかったし、今も否定できない。結婚していること、父親であり祖父であることは事実だ。愛していることも事実だ。そして、この二つの事実が一致しないのも事実だ。だから、最初は少し迷ったが、どちらか一方が別れることで問題を解決しないと決めたのだ。」^[69]シャルロッテ・フォン・キルシュバウムが1975年に亡くなったとき、バルトの妻ネリーはシャルロッテを家族の墓に埋葬した。ネリーは翌年亡くなった。

英語で手紙が出版されたことで、英語圏のバルトの信奉者たちは大きな危機に陥った。^[70]彼らは三角関係や、バルトとキルシュバウムが結婚に関する神学的な主張に完全に従って生きられなかった可能性について、ほとんど知らなかった。キルシュバウムがバルトに初期から経済的に依存していたことは、道徳的問題として提起されている。^[71]

プリンストン神学校は、1962年にバルトが講義を行った場所であり、バルトの生涯と神学に関する研究を支援するバルト研究センターを擁している。バルトセンターは1997年に設立され、セミナー、会議、その他のイベントを後援している。また、世界最大のカール・バルト研究コレクションを所蔵しており、これには英語とドイツ語で書かれたバルトのほぼすべての作品、いくつかの初版本、そしてバルトの手書き原稿が含まれている。^{[72] [73]}

• ローマ人への手紙( Der Römerbrief I、第 1 版、1919 年)
• ローマ人への手紙(Der Römerbrief. Zweite Fassung、1922)。 EC・ホスキンズ、トランス。ロンドン: オックスフォード大学出版局、1933 年、1968 年ISBN  0-19-500294-6
• 神の言葉と人の言葉（Das Wort Gottes und die Theologie、1928年）。ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、1957年。ISBN 978-0-8446-1599-8 。神の言葉と神学。エイミー・マルガ訳。ニューヨーク：T＆Tクラーク、2011年。 
• キリスト教の年を通しての説教。H. ウェルズと J. マクタビッシュ編。エディンバラ: T. & T. クラーク、1978 年。ISBN 0-8028-1725-4 
• 神は今ここにいる。ロンドン：ラウトレッジ、1964年。
• 神の存在の証明：アンセルムスの神学的構想の文脈における神の存在の証明（1931 年執筆）。IW ロバートソン訳。ロンドン：SCM、1960 年。ピックウィック出版（1985 年）により再版。ISBN 0-915138-75-1 
• 教会と国家。GRハウ訳。ロンドン：SCM、1939年。
• 『教会と戦争』 AH フロイント訳。ニューヨーク：マクミラン、1944年。
• 『宗教改革のカテキズムによる祈り』 SFテリエン訳。フィラデルフィア：ウェストミンスター、1952年（『祈りと説教』としても出版。ロンドン：SCM、1964年）。
• 神の人間性、JNトーマスとT.ヴィーザー訳。リッチモンド、バージニア州：ジョン・ノックス・プレス、1960年。ISBN 0-8042-0612-0 
• 福音主義神学入門グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans、1963年。
• キリスト教生活。教会教義学 IV/4: 講義の断片。グランドラピッズ、ミシガン州: アーダムズ、1981年。ISBN 0-567-09320-4、ISBN 0-8028-3523-6  
• この世の言葉：カール・バルトの二つの説教。カート・I・ヨハンソン編。リージェント出版（バンクーバー、ブリティッシュコロンビア州、カナダ）：2007年
• 「闇と光の天使はいない」『クリスチャン・センチュリー』 1960年1月20日、72ページ（ HK・ガーベッツ編『現代の道徳問題』ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース、1963年、6～8ページ）に再録。
• ゲッティンゲン教義学：キリスト教の教え、第1巻。GWブロミリー訳。グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、1991年。ISBN 0-8028-2421-8 
• ドグマティクス・イン・アウトライン（1947年の講義）、ハーパー・ペレニアル、1959年、ISBN 0-06-130056-X 
• 『神の特別な時：カール・バルトの第一次世界大戦説教』、ウィリアム・クレンパ編。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。
• 宗教について。ギャレット・グリーン編・翻訳。ロンドン：T＆Tクラーク、2006年。
• 「エバーハルト・ベッゲへの手紙」（PDF）、カナダ神学ジャーナル、XV（3/4）：201–202、1969年

• 第1巻第1部：神の言葉の教義：教会教義学序説、ハードカバー：ISBN 0-567-09013-2、ソフトカバー：ISBN 0-567-05059-9（ドイツ語：1932年）  
• 第1巻第2部：神の言葉の教義、ハードカバー：ISBN 0-567-09012-4、ソフトカバー：ISBN 0-567-05069-6（ドイツ語：1938年）  
• 第2巻第1部：神の教義：神の知識、神の実在、ハードカバー：ISBN 0-567-09021-3、ソフトカバー：ISBN 0-567-05169-2（ドイツ語：1940年）  
• 第2巻第2部：神の教義：神の選び、神の命令、ハードカバー：ISBN 0-567-09022-1、ソフトカバー：ISBN 0-567-05179-X（ドイツ語：1942年）  
• 第3巻第1部：創造の教義：創造の働き、ハードカバー：ISBN 0-567-09031-0、ソフトカバー：ISBN 0-567-05079-3（ドイツ語：1945年）  
• 第3巻第2部：創造の教義：被造物、ハードカバー：ISBN 0-567-09032-9、ソフトカバー：ISBN 0-567-05089-0（ドイツ語：1948年）  
• 第3巻第3部：創造の教義：創造主とその被造物、ハードカバー：ISBN 0-567-09033-7、ソフトカバー：ISBN 0-567-05099-8（ドイツ語：1950年）  
• 第3巻第4部：創造の教義：創造主である神の命令、ハードカバー：ISBN 0-567-09034-5、ソフトカバー：ISBN 0-567-05109-9（ドイツ語：1951年）  
• 第4巻第1部:和解の教義、ハードカバー: ISBN 0-567-09041-8、ソフトカバー: ISBN 0-567-05129-3 (ドイツ語: 1953)  
• 第 4 巻第 2 部:和解の教義: しもべであるイエス・キリストが主として、ハードカバー: ISBN 0-567-09042-6、ソフトカバー: ISBN 0-567-05139-0 (ドイツ語: 1955)  
• 第 4 巻第 3 部、前半:和解の教義: 真の証人であるイエス・キリスト、ハードカバー: ISBN 0-567-09043-4、ソフトカバー: ISBN 0-567-05189-7 (ドイツ語: 1959)  
• 第 4 巻第 3 部後半:和解の教義: 真の証人イエス・キリスト、ハードカバー: ISBN 0-567-09044-2、ソフトカバー: ISBN 0-567-05149-8 (ドイツ語: 1959)  
• 第 4 巻第 4 部 (未完):和解の教義: キリスト教生活の基礎 (洗礼)、ハードカバー: ISBN 0-567-09045-0、ソフトカバー: ISBN 0-567-05159-5 (ドイツ語: 1967)  
• 第5巻：教会教義学：目次と索引、ハードカバー：ISBN 0-567-09046-9、ソフトカバー：ISBN 0-567-05119-6  
• 教会教義学、14巻セット、ソフトカバー、ISBN 0-567-05809-3 
• 教会教義学：序文付きセレクション。H. ゴルウィッツァー著、1961年、ウェストミンスター ジョン ノックス プレス、1994年、ISBN 0-664-25550-7 
• 教会教義学、ドイツ語と英語の二か国語、CD-ROM付き書籍、ISBN 0-567-08374-8 
• 教会教義学、ドイツ語と英語の二か国語、CD-ROMのみ、ISBN 0-567-08364-0 

• 福音主義神学、アメリカ講演 1962年– イリノイ州シカゴとニュージャージー州プリンストンでバルスが行った講演、ISBN 978-0-9785738-0-5およびISBN 0-9785738-0-3  

• 「最初に彼らがやって来たのは…」
• フレデリック・ヘルツォーク

• 「古代の真実の証人」。タイム誌。1962年4月20日。2007年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年11月17日閲覧。
• ブラッドショー、ティモシー。1988年。 『三位一体と存在論：カール・バルトとヴォルフハルト・パンネンベルクの神学の比較研究』ラザフォード・ハウス・ブックス、再版、ルイストン；ランペター：エドウィン・メレン・プレス、ラザフォード・ハウス、エディンバラ、1992年。
• ブラーテン、カール E. (2008)。『すべての人が信じることができるように：福音の神学と教会の使命』グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。ISBN 978-0802862396. 2015年10月19日閲覧。
• ブロミリー、ジェフリー・ウィリアム。カール・バルトの神学入門。グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アーダムズ、1979年。
• ブクリン、ハドリアン、コンセンサスと社会批評の文化。ラ・スイス・デ・ラプレゲールの知識人、博士号、ローザンヌ大学、2015 年。
• ブッシュ、エーバーハルト。カール・バルト：手紙と自伝的テキストによる生涯。ミネアポリス：フォートレス・プレス、1976年。
• ——— (2004) 『大いなる受難：カール・バルトの神学入門』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アーダムズ。
• チョン、ポール・S.『カール・バルト：神の言葉の実践』ジェームズ・クラーク＆カンパニー、ケンブリッジ（2008年）、ISBN 978-0-227-17266-7。 
• チョン・ソンウク『賞賛と挑戦：カール・バルトとジャン・カルヴァンの神学的関係』ニューヨーク：ピーター・ラング、2002年。ISBN 978-0-820-45680-5。 
• チョン・ソンウク編『カール・バルトと福音神学：収束と相違』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカー・アカデミック、2008年。ISBN 978-0-801-03127-4。 
• クラーク、ゴードン.カール・バルトの神学的方法. トリニティ財団 (1997, 第2版), 1963年. ISBN 0-940931-51-6 . 
• フィデス、ポール。「カール・バルトの思想における女性の地位」、ジャネット・マーティン・ソスキス編『After Eve』 [別名After Eve: women, theology and the Christian religion ]、1990年、138-55ページ。マーシャル・ピカリング
• フィンク、ハインリヒ。 「カール・バルトと死のBewegung Freies Deutschland in der Schweiz」。 [博士論文] 「Karl Barth und die Bewegung Freies Deutschland in der Schweiz : Dissertation zur Erlangung des akademischen Grades Doctor scientiae theologiae (Dr.sc.theol.), vorgelegt dem Senat des Wissenschaftlichen Rates der Humboldt-Universitaaet zu Berlin」。ベルリン、H. フィンク [自費出版]、1978 年。
• ガリ、マーク(2000)。「新正統派：カール・バルト」。Christianity Today。
• ゲラルディーニ、ブルネロ。 「A domanda risponde。Dialogo con Karl Barth sulle sue 'Domande a Roma' (質問は答えられました。カール・バルトとの「ローマでの質問」についての対話)」。 Frigento (イタリア): Casa Mariana Editrice、2011 年。ISBN 978-88-9056-111-5。 
• ジニリアット、マーク・S（2009年）。カール・バルトと第五福音書：バルトのイザヤ書の神学的解釈。ファーナム：アッシュゲート。ISBN 978-0754658566. 2015年10月19日閲覧。
• ゴリンジ、ティモシー.カール・バルト：覇権への反抗. オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。
• ハンシンガー、ジョージ。『カール・バルトの読み方：その神学の形』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年。
• キム・ジェジンさん。Die Universalitaet der Versoehnung im Gottesbund。 Zur biblischen Begruendung der Bundestheologie in der kirchlichen Dogmatik Karl Barths、Lit Verlag、1992 年。
• マンジーナ、ジョセフ L.カール・バルト：キリスト教証言の神学者。ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス、2004 年。
• マコーマック、ブルース。カール・バルトの批判的実在論的弁証法的神学：その起源と発展、1909-1936年。オックスフォード大学出版局、米国（1997年3月27日）、ISBN 978-0-19-826956-4 
• マッケニー、ジェラルド。「恩寵のアナロジー：カール・バルトの道徳神学」オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2010年。ISBN 0-19-958267 -X。 
• オークス、ケネス。『カール・バルトの神学と哲学』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2012年。
• オークス、ケネス。『カール・バルトを読む：カール・バルトのローマ人への手紙の手引き』ユージーン：カスケード、2011年。
• ウェブスター、ジョン。バース。第2版、ロンドン：コンティニュアム、2004年。
• ウェブスター、ジョン編『カール・バルトへのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2000年。

ウィキメディア・コモンズには、カール・バルトに関連するメディアがあります。

Wikiquote にカール・バルトに関する引用があります。

• スイス国立図書館のカタログ「ヘルヴェティカット」に掲載されているカール・バルトに関する出版物
• 「トップ10の神学者：カール・バルト」、Reclaiming the mind、Parchment & Pen、2011年8月、2018年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2011年8月12日閲覧。
• プリンストン神学校バース研究センター、2013年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
• Barth Literature Search Project、NL: PTHU、2012年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブカール・バルトに関する文学の完全な書誌。
• カール・バルト読書室、オンラインの一次資料と二次資料への広範なリンクあり、CA : ティンダル神学校
• 「カール・バルト」。タイム誌。1962年4月20日。2005年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• カール・バルト・アーカイブ
• カール・バルトの教会教義学入門
• カール・バルトとの一年 バルトの教会教義学の議論と応用を促進する一年間のプロジェクト。
• バルトと視覚芸術に関する記事
• カール・バルト：勇敢な神学者クリスチャニティ・トゥデイの記事
• カール・バルトに関連する組織やリソースへのハブ
• 20 世紀のカール・バルトに関する新聞記事ZBWの報道アーカイブ