マールブルク会議

マールブルク会議は、ドイツ、ヘッセン州マールブルクのマールブルク城で行われた会議で、聖体におけるキリストの実在をめぐるマルティン・ルターとウルリヒ・ツヴィングリの論争の解決を目指した。この会議は1529年10月1日から4日にかけて行われた。ヘッセン公フィリップ1世の要請により、当時の主要なプロテスタント改革者たちが出席した。フィリップがこの会議に出席した主な動機は政治的なものであり、プロテスタント諸国を政治的同盟で結集させたいと考えており、そのためには宗教的調和が重要な考慮事項であった。

シュパイヤー帝国議会がヴォルムス勅令を承認した後、フィリップ1世は、統一されたプロテスタント神学を開発するために、マルティン・ルターおよびウルリヒ・ツヴィングリの相反する見解を調和させる必要があると感じた。ルターおよびツヴィングリの他に、改革者シュテファン・アグリコラ、ヨハネス・ブレンツ、マルティン・ブツァー、カスパル・ヘーディオ、ユストゥス・ヨナス、フィリップ・メランヒトン、ヨハネス・エコランパディウス、アンドレアス・オジアンダー、ベルンハルト・ロートマンが会議に参加した。

この会議は結局プロテスタント運動を統一することができず、ルターもツヴィングリも聖体の中にキリストの体と血が存在する かどうかについて合意に達することができなかった。

ヘッセン王フィリップは、プロテスタントが分裂したままではカール5世に弱体化すると考え、すべての主要なプロテスタントを統一するという政治的動機を持っていた。統一された勢力として、彼らはより強力に見えるだろう。統一のためには、プロテスタント間の宗教的調和が不可欠だった。^[1]

ルターとツヴィングリという二人の著名な改革者は、14の神学的論点について合意に達したものの^[1]、聖餐に関する15番目の論点については合意に至らなかった。教会史の著者で教授のティモシー・ジョージは、相容れない見解を次のように要約している。「この問題については、二人は合意に達することなく袂を分かった。ルターもツヴィングリも、聖餐のパンはしるしであると認めた。しかしルターにとって、パンが意味するもの、すなわちキリストの体は、しるしそのものの「中に、しるしとともに、しるしの下に」存在していた。しかしツヴィングリにとって、しるしと意味されるものは、天と地の間の幅ほどの距離によって隔てられていた。」^[2]

この意見の相違の根底には、キリストについての神学があった。ルターは、キリストの人体は遍在的（あらゆる場所に存在する）であり、パンとワインの中に存在すると信じていた。これが可能だったのは、神の属性がキリストの人性に浸透していたからである。ルターはキリストの人格の一体性を強調した。性質の区別を強調したツヴィングリは、神としてのキリストは遍在的であるが、キリストの人体はただ一箇所、つまり父の右手にしか存在できないと信じていた。^[3]雑誌「Christianity Today」の編集長は、聖餐に関するルター派と改革派の見解を永遠に分裂させることになる二つの見解を注意深く詳細に述べた。

ルターは、キリストの遺体は粗野で物質的な方法で食べられたのではなく、むしろ人間の理解を超えた神秘的な方法で食べられたと主張しました。しかしツヴィングリは、その言葉を文字通りに解釈するなら、遺体は最も粗野で物質的な方法で食べられなければならないと答えました。「なぜなら、その言葉が持つ意味はこれです。このパンはあなた方のために与えられた私の体です。それは、傷、打撃、死にさらされる粗野な物質の形で私たちのために与えられたものです。したがって、それは聖餐の材料でなければなりません。」確かに、そのテキストの文字通りの意味をさらに推し進めると、今度は聖体拝領者の歯によって彼の体が再び砕かれたため、キリストは再び苦痛を味わわなければならないことになります。さらに不条理なことに、キリストの遺体は飲み込まれ、消化され、腸から排出されなければならないのです！そのような考えはツヴィングリにとって不快でした。それは一方では人食いの匂いがし、他方では異教の秘儀宗教の匂いがしました。しかし、ツヴィングリにとっての主な問題は、ルターの見解の非合理性や解釈上の誤りではなかった。むしろ、ルターは「救いの要点はキリストの肉体を物理的に食べること」としていた。なぜなら、ルターはそれを罪の赦しと結びつけていたからである。ツヴィングリが聖体、聖人の祈り、洗礼による再生に強く反対したのと同じ動機が、聖餐をめぐる争いにも存在していた。それは偶像崇拝への恐れである。救いはキリストのみによって、信仰のみによってであり、信仰とパンによってではない。信仰の対象は目に見えないもの（ヘブライ 11:1）であり、したがって、やはり文字通りではなく比喩的な意味でしか食べることができない。ツヴィングリは「信じることは食べることである」と言った。聖餐でキリストの肉体を食べ、血を飲むことは、単にキリストの肉体と血を心の中に持つことを意味していた。^[4]

協議の終わり近く、合意に達しないことが明らかになったとき、フィリップはルターに、双方が同意する教義のリストを作成するよう依頼した。^[1]シュヴァーバッハの綱領となるものを基にしたマールブルク綱領は15項目から成り、最初の14項目については協議の参加者全員が同意することができた。^[1]マールブルク綱領の第15項目は次の通りである。^[5]

第十五に、私たちの愛する主イエス・キリストの最後の晩餐に関して、私たちは、キリスト自身がしたように、両方の種の使用を実践すべきであり、祭壇での聖餐はイエス・キリストの真の体と血の聖餐であり、この体と血の霊的な享受はすべてのキリスト教徒にとって適切かつ必要であると信じ、信じています。さらに、聖餐の実践は、言葉と同様に全能の神によって与えられ、命じられており、私たちの弱い良心が聖霊を通して信仰に動かされるのです。そして、キリストの真の体と血がパンとワイン（聖餐の）に物理的に存在するかどうかについて、現時点では合意できていませんが、それぞれの良心が許す限り、双方が相手に対してキリスト教徒としての愛を示すべきであり、両者とも全能の神に導きを絶えず求め、神が聖霊を通して私たちを正しい理解に導いてくださるようにすべきです。

合意に至らなかったため、双方に激しい感情が生じた。「両者が別れるとき、ツヴィングリは涙を流して叫んだ。『この世に、ヴィッテンベルク派（ルター派）よりも一緒にいたい人々はいない』」^[6]意見の相違のため、ルターは当初ツヴィングリとその追随者をキリスト教徒として認めなかったが、^[7]対話の後、二人の改革者は著作の中で比較的相互尊重を示した。^[8]

その後のアウクスブルク議会において、ツヴィングリ派とルター派は再びマールブルク会議で扱われたのと同じ領域を検討し、意見の相違を示す別々の声明を提出した。

• カッペルの第一次戦争（1529年）

• マールブルク記事 (1529) (マールブルク記事 15 件のテキスト)、文書と画像におけるドイツの歴史、ドイツ語源からのエレン・ユッツィー・グリーブ翻訳: D. Martin Luthers Werke、Kritische Gesamtausgabe、Band 30、Teil 3. Weimar、 1910 年、160 ～ 71 ページ。
• ドイツ系スイスの改革者、フルドライヒ・ツヴィングリ、サミュエル・マコーリー・ジャクソン他編、1903年。Googleブックスからオンラインで入手可能
• フィリップ・ケアリー。ルター：福音、律法、宗教改革、[録音]、講義 14。2004 年、The Teaching Company Limited Partnership
• ミルブト、カール・テオドール(1911)。「マールブルクの談話」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 17 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。681 ページ。