政教分離

宗教と国家の絡み合いは、少なくとも古代アテネにおけるソクラテスの不敬罪での訴追と死刑判決にまで遡る長い歴史を持つ。^{[ 8 ]}

教会と国家の適切な関係についての議論に大きく貢献した人物の一人が聖アウグスティヌスである。彼は『神の国』第19巻第17章で、「地上の都市」と「神の国」の理想的な関係を考察した。この著作の中で、アウグスティヌスは、特に人々が地上で共に暮らし、仲良く暮らす必要があることから、「地上の都市」と「神の国」の間には多くの共通点があると主張した。このように、アウグスティヌスは、教会と国家の分離とは反対に、「地上の都市」が地上に「天上の都市」を確立できるようにする役割を担っていると主張した。^{[ 9 ]}

何世紀にもわたり、君主は神権の考えに基づいて統治してきた。時には、君主が自分の王国と、その境界内の教会の両方を統治するという考え方を支持するために、この考えが使われるようになった。これは、皇帝教皇主義として知られる理論である。その一方で、カトリックの教義では、地上のキリストの代理人である教皇が教会に対して、そして間接的に国家に対しても、最終的な権威を持つべきであり、偽造されたコンスタンティヌスの寄進状が教皇制の政治的権威を正当化し主張するために使われた。^{[ 10 ]}この神権は、1164年のクラレンドン憲章のように、王室裁判所が聖職者よりも優位であり、聖職者はイングランド王室の他の臣民と同様に訴追の対象となることを主張したり、1215年のマグナ・カルタが議会と陪審がイングランド王室よりも優位であることを主張したりするなど、国王によって明確に異議を唱えられた。両者ともバチカンによって非難された。^{[ 11 ]}さらに、中世を通じて、教皇は西ヨーロッパのカトリック国王を廃位する権利を主張し、それを行使しようと試みた。時には成功したが、例えば1066年のハロルド・ゴドウィンソン[ ^{12 ] 、}時には失敗した。例えば1305年のスコットランドのロバート・ザ・ブルース^{[ 13 ]}、そして後にイングランドのヘンリー8世とナバラのヘンリー3世^{[ 14 ]}の場合である。ワルド派は、教会と国家の分離を主張した中世のプロテスタントの初期グループであった。 ^{[ 15 ]}

西欧では、中世における政教分離の問題は、世俗領域を統治しながらも教会の精神的領域を侵害する君主を中心に展開した。教会の最終的な支配権をめぐるこの未解決の矛盾は、権力闘争や指導者の危機につながり、特に叙任権闘争では、1122年のヴォルムス協約で解決された。この協約により、皇帝は聖職者に精神的権力の象徴である指輪と司教杖を授与する権利を放棄し、大聖堂または修道院の参事会員による選出と自由な叙任を保証した。^{[ 16 ]}

プロテスタント宗教改革の初期に、マルティン・ルターは二王国論を提唱した。おそらくアメリカにおける政教分離の最も重要な提唱者の一人であるジェームズ・マディソンによれば、ルターの二王国論は政教分離の近代的概念の始まりを告げるものであった。^{[ 17 ]}

急進的宗教改革派（再洗礼派）は、ルターの思想を新たな方向へと発展させた。特にミヒャエル・ザットラー（1490-1527）の著作において顕著である。ザットラーは、二つの王国が存在するという点ではルターに同意したが、この二つの王国は分離しているべきであり、したがって洗礼を受けた信者は投票したり、公職に就いたり、「世界の王国」に他のいかなる形でも参加すべきではないと主張した点で異なっていた。急進的宗教改革の初期には様々な見解があったが、やがてザットラーの見解が、その後の数世紀にわたってほとんどの再洗礼派にとって規範的な立場となった。^{[ 18 ]}再洗礼派は、宗教は国家権力によって強制されるべきではないと教えるようになり、教会と国家の関係の問題には、主に教会を国家から守るという立場からアプローチした。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

1534年、ヘンリー8世は、教皇クレメンス7世がアラゴンのキャサリンとの結婚の無効を拒否したことに憤慨し、教会と決別して自らをイングランド国教会の統治者とし、封建的な聖職者階級と王室階級を単一の君主制の下に統合することを決意した。^{[ 22 ]}メアリー、オリバー・クロムウェル、ジェームズ2世の治世下での断続的な中断を除けば、グレートブリテンの君主は1534年以来、イングランド国教会の教会権を保持しており、現在の称号はイングランド国教会の最高統治者である。1654年の和解は、オリバー・クロムウェルのイングランド共和国の下で、一時的に司教と聖職者裁判所を、イングランド共和国の聖職者の任命と処罰を行うための審査委員会と追放陪審に置き換え、後にスコットランドにも拡大された。聖職者や公務員に宣誓を義務付け、国教に従うことを求める刑罰法があり、これに従わない者は公民権を剥奪されたり、罰金を科されたり、投獄されたり、処刑されたりした。

イングランドにおける迫害の結果の一つとして、人々が自由に信仰を実践するためにイギリスから逃亡する事態が生じた。アメリカ植民地がイギリス国王ジョージ3世に対して反乱を起こした後、政教分離の概念に関する政教分離条項が策定されたが、これは当初の米国憲法には含まれていなかった。

政教分離の概念は、しばしばイギリスの哲学者ジョン・ロック（1632-1704）の著作に由来するとされている。^{[ 23 ]}ロジャー・ウィリアムズは1636年の著書『魂の自由』で初めて「良心の自由」という言葉を造語した。ロックはこの概念をさらに発展させた。社会契約の原理によれば、ロックは、理性的な人々が良心を政府や他の者に支配させるために譲り渡すことはできないものであるため、政府は個人の良心の領域において権限を持たないと主張した。ロックにとって、これは良心の自由という自然権を生み出し、したがって、いかなる政府権力からも保護されなければならないと主張した。宗教的寛容と個人の良心の重要性に関するこれらの見解は、社会契約とともに、アメリカ植民地とアメリカ合衆国憲法の起草において特に大きな影響力を持つようになった。^{[ 24 ]}

ロックは『寛容に関する書簡』の中で、キリスト教の異なる宗派間の宗教的寛容を擁護し、教会の権威は国家の権威、すなわち「為政者」の権威とは区別されなければならないと主張した。ロックは、教会は自発的な会員の共同体であるため、その権威は国家の問題にまで及ぶことはできないと論じた。彼は次のように書いている。^{[ 25 ]}

聖職者の権力や尊厳の起源についてここで詮索するのは私の役目ではない。ただ一つ言えるのは、彼らの権威がどこから生じたにせよ、それが教会に由来するものである以上、教会の領域内に限定されるべきであり、いかなる形であれ世俗の事柄にまで及ぶことはできないということである。なぜなら、教会そのものが国家とは完全に分離独立した存在だからである。

17世紀の同じ時期に、ピエール・ベールや一部の信仰主義者は政教分離の先駆者であり、信仰は理性とは独立していると主張した。^{[ 26 ] [ 27 ]} 18世紀には、ロックやベールの思想、特に政教分離の思想が啓蒙時代の哲学者たちによってより一般的になった。モンテスキューはすでに1721年に宗教的寛容と宗教と政府の分離について書いている。^{[ 28 ]}ヴォルテールはある程度の分離を擁護したが、最終的には教会を国家のニーズに従属させた^{[ 29 ]}一方、例えばドゥニ・ディドロは政教分離の厳格な支持者であり、「王座と祭壇の間の距離はどれだけ離れていても大きすぎることはない」と述べている。^{[ 30 ]}

英語では、この用語はトーマス・ジェファーソンが1802年にダンベリー・バプテスト協会に宛てた手紙の中で述べた「政教分離の壁」という表現から派生したものである。その手紙の中で、ジェファーソンはアメリカ合衆国憲法修正第1条に言及し、次のように書いている。

宗教は人間と神との間の問題であり、信仰や礼拝に関して他者に説明責任を負う必要はなく、政府の正当な権限は行為のみに及び、意見には及ばないというあなたの考えに賛同し、私はアメリカ国民全体が「宗教の設立に関する法律を制定したり、その自由な行使を禁止したりする法律を制定してはならない」と宣言し、教会と国家の間に分離の壁を築いた行為を、最高の敬意をもって熟考します。^{[ 7 ]}

ジェファーソンはバプテスト派の人々に、アメリカ合衆国権利章典は国教の設立を禁じており、そのため宗教的良心の表明の権利に対する政府の干渉を恐れる必要はないと説明していた。1791年にアメリカ合衆国憲法の10の修正条項として採択された権利章典は、宗教の政治的確立に対する最も初期の政治的表明の一つであった。その他には、同じくジェファーソンが起草し、1786年にバージニア州で採択されたバージニア州宗教自由法、そして1789年のフランス人権宣言などがある。

ジェファーソンが上記の引用書簡で用いた「教会と国家の分離の壁」という比喩は、米国最高裁判所の第一修正条項の判例の一部となった。これは、最高裁判所長官モリソン・ウェイトがレイノルズ対合衆国事件（1878年）で初めて用いた。ウェイトはレイノルズ事件において、米国憲法の起草者たちの政教分離に関する見解について、アメリカの歴史家ジョージ・バンクロフトに相談した。バンクロフトはウェイトにジェファーソンに相談するよう助言した。歴史家ドン・ドレイクマンによれば、ウェイトはジェファーソンの全集の索引をざっと見た後、図書館で上記の引用書簡を発見したという。^{[ 31 ]}

オーストラリア憲法は、連邦政府が特定の宗教を制定すること、または公職に就く際に宗教的信条を問うことを禁じている。

第5章第116条 連邦は、いかなる宗教を確立する法律も、いかなる宗教的慣習を強制する法律も、いかなる宗教の自由な行使を禁止する法律も制定してはならず、また、連邦のいかなる官職または公的信託の資格として宗教的審査を要求してはならない。

この条項はアメリカ合衆国憲法に由来するが、変更されている。高等裁判所の通常の慣行に従い、アメリカ合衆国の同等の条項よりもはるかに狭く解釈されており、この条項に違反したとして無効とされた法律はない。今日、連邦政府は宗教学校に幅広い資金を提供している。連邦政府はかつて宗教の牧師に資金を提供していたが、ウィリアムズ対連邦政府事件において高等裁判所は第61条に基づき資金提供協定が無効であると判断した。しかし、高等裁判所は、牧師自身が連邦政府の下で職務に就いていないため、第116条は関係ないと判断した。^{[ 34 ]}オーストラリアのすべての議会はキリスト教の祈りで開会され、オーストラリア憲法の前文には「全能の神の祝福に謙虚に頼る」とある。^{[ 35 ]}

オーストラリアの君主は、イギリスの君主でありイングランド国教会の最高統治者でもあるチャールズ3世であるが、オーストラリアでの称号は宗教的地位とは無関係であり、 「神の恩寵によりオーストラリアの国王」であるにもかかわらず、オーストラリア聖公会において特別な役割は持っていない。宗教的審査の禁止により、元ブリスベン聖公会大主教のピーター・ホリングワースがオーストラリア総督（国内最高位の憲法上の役職者）に任命されたが、これは批判された。^{[ 36 ]}

「州」の章に含まれていても、第116条は起草中の変更により州には適用されず、州は独自の宗教を自由に設立できる。州教会を導入した州はないが（ニューサウスウェールズ州は植民地初期に宗教団体を制限した）、多くの宗教団体に対応する法的組織は州法によって設立されている。^{[ 37 ] [ 38 ]}第116条を州に拡大するための住民投票が2回行われたが、いずれも否決された。いずれの場合も、変更は他の変更とまとめて行われ、有権者は1つの変更のみを明示的に受け入れる機会がなかった。ほとんどの州は、宗教団体に差別禁止法からの広範な免除を認めている。例えば、ニューサウスウェールズ州の同性カップルによる養子縁組を認める法律は、宗教養子縁組機関が彼らを拒否することを認めている。^{[ 39 ] [ 40 ]}

^{「政教分離」ではなく「国家中立の原則」 [ 36 ]}と表現される現状は、世俗主義者と宗教団体双方から批判されている。一方では、世俗主義者は、宗教に対する政府の中立性は「欠陥のある民主主義」^{[ 41 ]}、あるいは「多元主義的神政政治」^{[ 42 ]}につながると主張している。なぜなら、政府は宗教を持たない人々の宗教に対して中立ではいられないからである。他方では、宗教団体などは、州政府が他の団体を批判することを禁じ、不当な行為を強要することで、自分たちの宗教の実践を制限しているのではないかと懸念している。^{[ 43 ]}

アゼルバイジャンではイスラム教が主要な宗教であり、アゼルバイジャン人の96%がイスラム教徒で、シーア派が多数を占めています。しかし、アゼルバイジャンは公式には世俗国家です。アゼルバイジャン憲法によれば、国家とモスクは分離されています。憲法第7条は、アゼルバイジャン国家を民主的、合法的、世俗的、単一共和国と定義しています。したがって、憲法は信教の自由を保障しています。

アゼルバイジャン国家宗教団体協力委員会は、国家と宗教との関係を管理している。

アゼルバイジャンには、イスラム教とは異なる宗教的信条を持つロシア人、グルジア人、ユダヤ人、レズギ人、アヴァール人、ウディ人、クルド人などの少数民族が暮らしている。アゼルバイジャンでは複数の宗教が信仰されている。アゼルバイジャンのさまざまな地域には多くの正教会とカトリック教会がある。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}同時に、アゼルバイジャン政府は、アルメニアのキリスト教遺産を冒涜し、自国領土内のアルメニア教会を横領したとして頻繁に非難されている。^{[ 47 ]}

ブラジルは1500年から1822年のポルトガルからの独立までポルトガル帝国の植民地であり、その間、ローマ・カトリックが国教であった。ブラジル帝国の成立後も、カトリックは国教としての地位を維持し、国家の補助金を受けていたものの、1824年憲法によって信教の自由が保障されたため、他の宗教も発展することができた。1889年の帝国の崩壊後、共和制が樹立され、1891年に政教分離を定めた憲法が制定された。ベンジャミン・コンスタンやルイ・バルボサといった共和制の思想家たちは、フランスやアメリカ合衆国の政教分離の理念に影響を受けていた。1891年の憲法による政教分離は、それ以来今日まで維持されている。 1988年から施行されているブラジルの現行憲法は、信教の自由の権利を保障し、国教の設立や、公務員と宗教指導者との「従属関係や同盟関係」を禁止している。ただし、「法律で定められた公共の利益のための協力」は例外とする。

2007年、政教分離の理念に基づき、政府機関の建物から宗教的なシンボルを取り除くことを目的として、ブラジル・パラ・トドスが結成された。

中国は、 2000年以上前の漢王朝時代に、それ以前の秦王朝の法家思想に代わり、儒教を国家の公式イデオロギーとして確立した。 ^{[ 48 ]} 1949年以降の現代中国では、太平天国の乱などの歴史的経験から、中国共産党は半世紀以上にわたりバチカンとの外交関係を断ち、寺院（道観、仏教寺院、教会、モスクなど）と国家の政務との分離を維持してきた。^{[ 49 ]}中国政府の手法はバチカンから異議を唱えられているものの、^{[ 50 ]}ベネディクト16世は2007年に中国愛国カトリック協会のために政府によって事前に選ばれた司教の叙階を受け入れた。しかし、 BBCニュースによると、2010年11月に行われたカトリック司教の新たな叙階は、中国とバチカンの「関係を損なう」恐れがあるという。^{[ 51 ]}

中国憲法は第36条で次のように保障している。^{[ 52 ] [ 53 ]}

[...] いかなる国家機関、公共団体、個人も、市民にいかなる宗教を信じること、あるいは信じないことを強制してはならない。また、いかなる宗教を信じること、あるいは信じないことを理由に市民を差別してはならない。 [...] いかなる者も、公共の秩序を乱し、市民の健康を害し、あるいは国家の教育制度を妨害する活動に従事するために宗教を利用してはならない。宗教団体および宗教的事柄は、いかなる外国の支配にも服さない。

クロアチアにおける信教の自由は憲法で定められた権利であり、憲法はすべての宗教団体を法の下で平等とし、国家から分離されていると定めている。政教分離の原則は第41条に明記されており、次のように規定されている。

すべての宗教団体は、法の下で平等であり、国家から明確に分離されるものとする。宗教団体は、法に従い、公に宗教儀式を行い、学校、学院その他の施設、福祉団体および慈善団体を開設し、運営する自由を有し、その活動において国家の保護と援助を受けるものとする。

公立学校では、国と協定を結んでいる宗教団体との協力のもと、宗教教育（クロアチア語：Vjeronauk）を実施することが認められているが、出席は義務付けられていない。公立の小中学校では、宗教の授業が広く行われている。

祝日には、公現祭、イースターマンデー、聖体祭、聖母被昇天祭、諸聖人の日、クリスマス、ボクシングデーといった宗教的な祝祭日も含まれます。主要な祝日はカトリックの典礼暦に基づいていますが、他の宗教の信者も他の主要な宗教的な祝日を祝うことができます。

クロアチアのローマ・カトリック教会は、政府とバチカンの間の協定で定められた国家財政支援やその他の恩恵を受けています。政府は、法的枠組みの中で権利と特権をさらに明確にするため、セルビア正教会、クロアチア・イスラム共同体、福音派教会、クロアチア改革派キリスト教カルヴァン派教会、クロアチア改革派プロテスタント教会、ペンテコステ派教会、キリスト教ペンテコステ派教会連合、アドベンティスト教会、バプテスト教会連合、神の教会、キリスト教会、セブンスデー・アドベンティスト改革派運動、ブルガリア正教会、マケドニア正教会、クロアチア旧カトリック教会の14の宗教団体と追加の協定を結んでいます。

フィンランド憲法は、フィンランド福音ルーテル教会の組織と運営は教会法で、フィンランド正教会の組織と運営は正教会法で規定されていると宣言している。そのため、ルーテル教会と正教会は、他の宗教団体と比較してフィンランドの法律で特別な地位にあり、公式にはそのような地位にはないが、「国民教会」または「国家教会」などと様々に呼ばれている。^{[ 54 ]}ルーテル教会は自らを国家教会とは考えておらず、「国民教会」という用語を使うことを好む。^{[ 55 ]}

フィンランド自由思想家協会は、フィンランド国家による二つの教会の公式な支持を批判し、政教分離を求めて運動を展開してきた。^{[ 56 ]}

フランスにおける政教分離の原則であるライシテは、フランスの歴史と哲学の産物である。これは、政教分離、すなわち宗教と政治権力の分離を規定する1905年の法律によって正式に定められた。

この世俗主義国家モデルは、宗教機関を国家の干渉から保護する一方で、公の場での宗教的表現はある程度好ましくないものとみなす。これは、特に公職において、宗教機関の影響から公権力を守ることを目的としている。公的な責任という概念を含まない宗教観、あるいは宗教的意見を政治とは無関係と考える宗教観は、このような公共言論の世俗化によって影響を受けることはない。

ニコラ・サルコジ元大統領は「消極的ライシテ」を批判し、信仰がフランスの文化、歴史、社会に貢献してきたことを認め、公共の議論に信仰を組み込み、信仰に基づく団体に政府補助金を与える「積極的ライシテ」について語った。^{[ 57 ]}彼は2007年12月にローマ教皇を訪問し、フランスのカトリックのルーツを公に強調するとともに、思想の自由の重要性を強調し、^{[ 58 ]}信仰が公共の場に戻ってくるべきだと主張した。フランソワ・オランドは2012年の大統領選挙で全く異なる立場を取り、ライシテの概念を憲法に盛り込むことを約束した。実際、フランス憲法はフランス共和国が「ライク」であると述べているだけで、1905年の法律にも憲法にもライシテを定義する条項はない。^{[ 59 ]}

しかしながら、フランスには以下のような複雑な問題が存在する。

• 最も顕著な例は、アルザスとモーゼルの2つの地域に見られる（詳細は「アルザス・モーゼル地方法 § 宗教」を参照）。これらの地域では、1905年のフランス政教分離法が制定された当時、アルザスとモーゼルはドイツ領であったため、フランスとローマ教皇庁の間で1802年に締結された政教協約が依然として有効である。また、1924年の政教分離を主張する左派連合の試みは、市民の抗議によって失敗に終わった。カトリックの司祭だけでなく、他の3つの宗教（ルター派のEPCAAL、カルヴァン派のEPRAL、ユダヤ教の教会会議）の聖職者も国から給与が支払われ、学校では宗教の授業が行われている。さらに、メッツとストラスブールのカトリック司教は、教皇の推薦に基づき、フランス国家元首によって任命される（正式に任命される）。同様に、2つの公認プロテスタント教会の会長も、それぞれの教会の推薦に基づき、国によって任命される。これにより、フランス大統領は、カトリック司教の任命権を正式に保持している世界で唯一の世俗権力者となり、他のすべてのカトリック司教はローマ教皇によって任命されることになる。
• フランス領ギアナでは、1828年の王令により、フランス国家はローマ・カトリックの聖職者の給与を支払う義務を負うが、他の宗教の聖職者の給与は支払わないことになっている。
• 1939年のマンデル布告以来、フランスの海外県および海外領土では、フランス国家が教会を支援している。
• フランス大統領は、アンドラ公国の共同君主でもある。アンドラではローマ・カトリックが国教としての地位を有している（もう一人の共同君主は、スペインのセウ・デ・ウルヘル教区のローマ・カトリック司教である）。さらに、フランスの国家元首には、伝統的にローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂の参事会員という名誉称号が与えられる。この栄誉が新大統領に授与されると、フランスは聖歌隊長、つまり大統領の代わりに大聖堂の参事会で席に着く司祭の費用を負担する（フランス大統領は全員男性であり、少なくとも形式的にはローマ・カトリック教徒であるが、そうでない場合はこの栄誉は授与されない可能性が高い）。フランス大統領は、フランス国内の他のいくつかの参事会にも席を持っている。
• フランスとカトリック教会の複雑な関係を示すもう一つの例は、ローマとロレートにあるフランスの宗教施設群である。ローマにある5つの教会（トリニタ・デイ・モンティ教会、聖ルイ・ド・ザ・フレンチ教会、聖イヴォ・ド・ザ・ブルトン教会、聖クロード・ド・ザ・フリー・カウンティ・オブ・ブルゴーニュ教会、聖ニコラ・ド・ザ・ロレーヌ教会）とロレートにある礼拝堂はフランスに属し、ローマ教皇庁駐在フランス大使館と関係のある特別な財団によって管理・運営されている。
• フランスの海外領土であるウォリス・フツナでは、国民教育は教区に委ねられており、その費用は国から支払われている。
• さらに複雑な問題として、例えばレバノンなどで現在も存続している、オスマン帝国との協定に基づきフランス領事官吏に与えられた典礼上の栄誉、スミルナ（イズミル）のカトリック大聖堂の所有権、エルサレムの聖アンナ教会の治外法権、そしてより一般的には聖地の外交的地位などが挙げられる。

ドイツ憲法は信教の自由を保障しているが^{[ 60 ]}、ドイツでは政教分離は完全ではない。公式に認められた宗教団体は、私的団体とは対照的に、公法上の法人（ Körperschaften des öffentlichen Rechts ）として運営されている。認められた宗教団体に対しては、一部の税金（ Kirchensteuer）が国によって徴収される^{[ 61 ]} 。これは宗教団体の要請によるもので、サービス料が課される^{[ 62 ]} 。宗教教育はドイツでは選択科目である^{[ 60 ]} 。ドイツ国家は宗教的信条に関して中立であると自認しており^{[ 63 ]}、教師に宗教を教えることを強制することはできない。しかし一方で、宗教教育を行う者は全員、所属する宗教団体から正式な許可を得る必要がある^{[ 64 ]} 。ローマ教皇庁との条約は政教協約と呼ばれ、プロテスタント教会やユダヤ教団体の連合体との条約は「国家条約」と呼ばれる。どちらも、連邦レベルおよび州レベルにおける宗教団体とドイツ国家との協力のための法的枠組みである。^{[ 65 ]}

ギリシャでは、国家と教会の分離についてかなりの論争があり、ギリシャ正教会を国の主要宗教として維持する第3条にもっと根本的な変更を加えるべきかどうかについて、公共の場で多くの議論が巻き起こっている。教会と国家の分離に関する実際の議論は、政治的競争における二極化の道具となることが多い。^{[ 66 ]}より具体的には、ギリシャ憲法第3条は次のように主張している。

1. ギリシャにおける主要な宗教は、ギリシャ正教会である。ギリシャ正教会は、主イエス・キリストをその頭として認め、コンスタンティノープルのキリスト教大教会および同じ教義を持つ他のすべてのキリスト教会と教義上不可分に結びついており、彼らと同様に、聖なる使徒的および教会会議的規範と聖なる伝統を揺るぎなく遵守している。ギリシャ正教会は独立教会であり、現職の主教からなる聖シノドと、そこから発議され、1850年6月29日の総主教勅令および1928年9月4日の教会会議法の規定に従って教会の定款に定められたとおりに招集される常設聖シノドによって運営されている。
2. 国内の特定の地域に存在する教会制度は、前項の規定に反するものとはみなされない。
3. 聖書の本文は変更せずに維持されなければならない。ギリシャ正教会およびコンスタンティノープルのキリスト教大教会の事前の許可なしに、聖書の本文を他の言語に公式に翻訳することは禁止されている。」^{[ 67 ]}

さらに、国家と教会の分離がないという論争の状況は、このプロセスに関する公式なメカニズムがないため、国内の宗教団体の承認に影響を与えているようです。^{[ 68 ]}

インド憲法は「世俗主義」という言葉を、政教分離という西洋の概念とは異なる独特な方法で用いている。西洋の概念では、政治体制における国家と宗教の位置づけという点で「垂直的」な分離が規定されており、両者は共存する。一方、インド憲法は、宗教的慣習の社会的影響に着目して世俗主義を定義している。憲法第25条は、公共の秩序、道徳、健康、基本的人権を条件として、良心の自由、宗教の信仰、実践、布教の自由を保障している。同条は、宗教的慣習に関連する可能性のある世俗的活動を国家が規制する権限を与えており、国家による宗教への介入を認めている。

B・R・アンベードカル博士は、インド制憲議会の議論の中で、インドにおける宗教の社会的影響を強調した。学校での宗教教育を禁止する国家の介入を擁護する中で、彼は次のように主張した。

…残念ながら、この国で主流となっている宗教は単に非社会的なだけでなく、相互関係においては反社会的であり、ある宗教は自らの教えこそが救済への唯一の正しい道であり、他のすべての宗教は間違っていると主張している。イスラム教徒は、イスラム教の教義を信じない者はファキールであり、イスラム教徒と兄弟のように接する資格はないと考えている。キリスト教徒も同様の考えを持っている。こうした状況を踏まえると、特定の宗教の正しさと他の宗教の誤りに関する論争を学校内で並置することは、学校の平和な雰囲気を著しく乱すことになると思われる。^{[ 69 ]}

宗教の社会的意義という観点から、憲法は国家がヒンドゥー教寺院を社会のあらゆる階層や層に開放することを認めている。

SR Bommai 対インド連邦(1994)事件において、最高裁判所は「積極的世俗主義」の原則と、世俗的で物質的な世界と宗教的で精神的な世界の「水平的」分離を確立した。純粋に宗教的な事柄は個人に委ねられ、世俗的な部分は公共の利益、秩序、および一般福祉を理由に国家が担当する。したがって、積極的世俗主義は、宗教的信仰を個人に委ね、人間の生活の物質的、時間的な側面に限定する。積極的世俗主義は、自由、平等、および友愛の基本的価値を信じている^{[ 70 ]}

イタリアでは、政教分離の原則は憲法第7条に明記されており、次のように規定されている。^{[ 71 ]}「国家とカトリック教会は、それぞれ独自の領域において独立主権を有する。両者の関係はラテラノ条約によって規定される。両当事者が承認した当該条約の改正は、憲法改正の手続きを必要としない。」

1868年の明治維新で神道が日本の国教とな​​り、他の宗教の弾圧が始まった。^{[ 72 ]}米軍占領下（1945～52年）には、「国家神道」は日本国民を戦争へと駆り立てるプロパガンダの道具として利用されたと考えられている。占領政府が発布した神道指令では、資金提供、教科書での取り上げ、公式の行為や儀式など、あらゆる宗教団体や神道の教義に対する国家の支援や関与をすべて停止することが求められた。

1947年に採択された新憲法、日本国憲法第20条および第89条は信教の自由を保障し、政府が宗教儀式を強制したり、公金を宗教団体の利益のために使用したりすることを禁じている。^{[ 72 ]}

韓国における信教の自由は、政教分離を義務付け、宗教的信条に基づく差別を禁止する韓国憲法で規定されている。 ^{[ 73 ]}それにもかかわらず、宗教団体は政治において大きな役割を果たし、強い影響力を持っている。

メキシコにおけるカトリック教会の役割の問題は、1820年代以来、非常に意見が分かれる問題となっている。特に、教会が所有する広大な土地が論争の的となっている。メキシコは、ベニート・フアレスによって宣言された政教分離へと導かれ、フアレスは1859年にローマ・カトリック教会の土地と特権を没収することで、国内における教会の役割を排除しようと試みた。^{[ 74 ] [ 75 ]}

ベニート・フアレス大統領は教会の財産を没収し、修道会を解散させ、政教分離を命じた^{[ 76 ]。} 1855年に制定されたフアレス法は教会の法的権利を制限するもので、後に1857年にメキシコ憲法に追加された^{[ 77 ]。} 1859年にはレルド法が公布された。これは建前上は政教分離を定めたものだが、実際には修道会を廃止し、教会の財産を国有化することで、教会の問題に国家が介入する内容だった。

1926年、メキシコ革命と治安悪化が数年続いた後、与党国民革命党の指導者であるプルタルコ・エリアス・カジェス大統領は、教会の私有財産をすべて没収し、州に登録されていない教会を閉鎖し、聖職者が公職に就くことを禁じるカジェス法を制定した。この法律は不評で、農村部から来た多くの抗議者が連邦軍と戦い、クリステロ戦争として知られるようになった。1929年に戦争が終結した後、エミリオ・ポルテス・ヒル大統領は、敵対行為の終結と引き換えに、この法律は制定されたままだが施行されないという以前の休戦協定を維持した。

2016年に承認された法律により、ノルウェー教会は独立した法人格を持つ組織として設立され、2017年1月1日から施行された。2017年以前は、すべての聖職者は公務員（中央政府の職員）であった。^{[ 78 ] [ 79 ]} 2012年5月21日、ノルウェー議会はノルウェー教会の自治権を拡大する憲法改正案を可決し、 ^{[ 80 ]}「福音ルーテル教会であるノルウェー教会は、ノルウェーの国民教会であり、国家によってそのように支援されている」（「国民教会」またはフォルケキルケは、デンマークの国教会であるフォルケキルケンの名称でもある）と規定し、以前の「福音ルーテル宗教は国家の公的な宗教であり続ける」という表現に取って代わった。最終的な改正案は162対3の投票で可決された。反対票を投じた3人は全員中央党員であった。

憲法には、ノルウェーの価値観はキリスト教とヒューマニズムの遺産に基づいているとも記されており、憲法によれば、国王はルター派でなければならない。政府は他の宗教団体と同様に教会にも資金を提供するが、司教や教区長の任命責任は政府ではなく教会に委ねられる。1997年以前は、教区司祭や常駐牧師の任命も政府の責任であったが、1997年の新教会法により、教会はこうした聖職者を直接雇用する権利を与えられた。ノルウェー教会は独自の法律（kirkeloven）によって規制されており、すべての自治体は法律によりノルウェー教会の活動を支援することが義務付けられており、自治体当局は地方組織に代表者を送っている。^{[ 81 ]}

1987年フィリピン憲法第2条「原則及び国家政策の宣言」第6節では、「政教分離は不可侵である」と宣言している。これは、1973年憲法第15条第15項でなされた宣言を、文言と大文字表記に若干の違いはあるものの再確認している。^{[ 82 ] [ 83 ]}

同様に、憲法第3条第5項は、「宗教の設立に関する法律、または宗教の自由な行使を禁止する法律は制定されない。差別や優遇なしに、宗教的信仰と礼拝の自由な行使と享受は永久に認められる。市民的または政治的権利の行使に宗教的審査は要求されない。」と宣言しており、1973年憲法第4条第8項をそのまま反映している。^{[ 83 ] [ 84 ]}

ルーマニアは世俗国家であり、国教は存在しない。しかし、社会における宗教の役割は、ルーマニア憲法のいくつかの条項によって規定されている。

第29条 良心の自由。(1) 思想及び意見の自由、並びに信教の自由は、いかなる方法によっても制限されてはならない。何人も、その意思に反して意見​​を表明し、又は宗教的信仰を奉じることを強制されてはならない。(5) 宗教団体は国家に対して自治権を有し、国家は軍隊、病院、刑務所、老人ホーム及び孤児院における宗教的援助の促進を含む支援を提供する。

第32条 教育を受ける権利 (7) 国は、各宗教の要求に応じて、宗教教育の自由を保障する。公立学校においては、宗教教育は法律によって組織され、保障される。

サウジアラビアの法制度は、イスラム教の預言者ムハンマドの言行録（コーラン）とスンナ（慣習）に基づくイスラム法であるシャリーアに基づいているため、政教分離は存在しない。

シンガポールには多様な宗教の人々が暮らしており、国教は存在しない。シンガポール政府は、特定の宗教を他の宗教よりも優先させることを避けてきた。

1972年、シンガポール政府は、エホバの証人のシンガポールにおける活動を登録抹消および禁止した。シンガポール政府は、エホバの証人の信者が兵役（すべての男性市民に義務付けられている）を拒否し、国旗に敬礼せず、国家への忠誠の誓いを立てないため、これは正当化されると主張した。^{[ 85 ] [ 86 ]}シンガポールはまた、エホバの証人の出版部門である国際聖書研究者協会とウォッチタワー聖書冊子協会が発行するすべての出版物を禁止した。禁止された出版物を所持した者は、初犯の場合、最高2,000シンガポールドルの罰金と最高12か月の禁固刑に処される可能性がある。^{[ 87 ]}

スペインでは、評論家たちは、1905年にフランスで制定され、1931年のスペイン憲法にも見られる政教分離の形態は「敵対的」なものであり、国家の教会に対する敵意が民主主義の崩壊とスペイン内戦の勃発の原因であったと指摘している。^{[ 88 ] [ 89 ]}戦争終結後、カトリック教会はフランコ将軍の下で公式に認められた支配的な地位を取り戻した。信教の自由が保障されたのは、政権崩壊の9年前の1966年のことだった。

1978年以来、スペイン憲法（第16条3項）によれば、「いかなる宗教も国家としての性格を有してはならない。公的機関はスペイン社会の宗教的信条を考慮し、カトリック教会およびその他の宗派との適切な協力関係を維持しなければならない。」

スウェーデン教会はグスタフ1世（1523～1560年）によって設立され、彼の死後半世紀以内に、スウェーデン社会において大きな権力を持つルター派の国教会として確立され、国家機構の統制下に置かれました。グスタフ3世（1771～1792年）の治世下では、ある程度の信仰の自由（外国人居住者のみ）が認められましたが、スウェーデン国民が国教会を離脱できるようになったのは、1860年と1874年の非国教徒法が可決されてからのことであり、しかも離脱を希望する者はまず、公式に承認された別の宗派への所属を登録する必要がありました。1995年に始まった長年の議論を経て、スウェーデン教会は2000年1月1日をもってついに国家から分離されました。しかし、分離は完全には完了していません。国教としての地位は終わりましたが、スウェーデン教会は依然としてスウェーデンの国教会であり、スウェーデン教会法によって政府から規制されています。したがって、分離というよりは国家と教会の関係の変化と呼ぶ方が適切だろう。さらに、スウェーデン憲法は依然として、君主と王室のメンバーは福音ルーテル派の信仰を告白しなければならないと規定しており、実際には、王位継承順位を維持するためにはスウェーデン教会のメンバーでなければならないことを意味する。このように、王の宗教は王の宗教であるという考え方に従えば、国家と教会の象徴的なつながりは依然として残っていると主張できるだろう。^{[ 90 ]}

スイス連邦憲法の第8条（「法の前の平等」）および第15条（「信教の自由及び良心の自由」）は、個人の信仰の自由を保障している。^{[ 91 ]}特に、「いかなる人も、宗教団体への加入や所属、宗教行為への参加、宗教的教義の遵守を強制されることはない」と規定している。^{[ 91 ]}

教会と国家は、1848年以来、連邦レベルで分離されています。しかし、憲法第72条（「教会と国家」）では、「教会と国家の関係の規制は州の責任である」と規定されています。^{[ 91 ]}スイスの一部の州は、公式にいくつかの教会（カトリック教会、スイス改革派教会、旧カトリック教会、ユダヤ教の会衆）を認めています。ジュネーブやヌーシャテルなどの他の州はライク（つまり、世俗的）です。

人口の大半がイスラム教徒であるトルコは、 1928年以来、政教分離主義（ライシテ）を実践してきたと考えられており、建国の父ムスタファ・ケマル・アタテュルクの政策と理論はケマル主義として知られるようになった。

トルコは公式には世俗国家であるにもかかわらず、憲法の前文には「神聖な宗教感情が国家の事柄や政治にいかなる干渉もあってはならない」と明記されている。^{[ 92 ]}信者による宗教の認識を統制するため、国家はイマームの賃金（スンニ派イスラム教徒のみ）を支払い、公立学校で（スンニ派イスラム教徒の）宗教教育を提供している。国家には大統領直属の宗教局があり、スンニ派イスラム教の組織化を担当している。これには、特に金曜日にモスクで行われる説教で言及される内容と言及されない内容も含まれる。宗教が国家の厳格な統制下にあるこのような世俗主義の解釈は、アメリカ合衆国憲法修正第1条の解釈とは大きく異なり、世界のさまざまな地域で世俗主義がさまざまな形で適用されうることを示す良い例である。トルコにおけるギリシャ正教会とアルメニア使徒教会の信徒による宗教活動は、ローザンヌ条約の条項によって部分的に規制されている。しかし、シリア正教会の信徒に対しては、そのような公式な承認は適用されない。

イングランド国教会は、世界的な聖公会共同体の一部であり、国教として認められている。英国君主は名目上の最高統治者であり、ローマ・カトリック教徒であってはならない。 2013年王位継承法が制定されるまでは、君主はカトリック教徒と結婚することはできなかった。

イングランドの公立学校の約3分の1は宗教的提携関係にあり、その大多数はキリスト教である。宗教学校では、礼拝は学校の宗教または宗教宗派に従って行われなければならない。^{[ 93 ]}イングランド、ウェールズ、北アイルランドの公立キリスト教学校（私立学校は除く）では、「完全にまたは主にキリスト教的性格の」毎日の礼拝行為が義務付けられているが、イングランドではキリスト教提携の宗教学校の最大76%が法律を遵守しておらず、この要件はOfstedによって強制されていない。^{[ 94 ]}非キリスト教の宗教学校は免除されており（代わりに独自の形式の礼拝を行う必要がある）、シックスフォームの生徒（イングランドとウェールズ）と年少の生徒の親は参加を辞退することができる。公式報告書では、この要件を完全に撤廃することを推奨している。^{[ 95 ]}英国高等裁判所は、英国ヒューマニスト協会が支援する生徒の家族が、非宗教的な世界観を排除した中等教育レベルの宗教研究試験のシラバスに対して起こした異議申し立てを支持する判決を下した。^{[ 95 ]}

イングランドでは、教会の高位聖職者の任命は国王による任命であり、教会は戴冠式などの国家機能を担っています。英国国教会の代表者は、宗教教育に関する常設諮問委員会に自動的に参加し、26人の教区司教は貴族院に議席を持ち、世俗の貴族である世俗の貴族とは対照的に、霊的貴族として知られています。霊的貴族は、中絶や安楽死といった道徳的な問題など、特定の問題について一括して投票する際に大きな影響力を持っています。英国国教会はまた、他の宗教団体とは異なる、挙式における特定の法的権利と責任を有しています。無宗教のカップルは宗教的な要素のない民事婚を行うことができますが、無宗教のヒューマニズムに基づく結婚式はまだ法的に認められていません。集団礼拝では、すべての学校でキリスト教的な性格の祈りや礼拝が義務付けられていますが、親は子供をこれらの授業から外すことができ、高校生は参加しない権利があります。

スコットランド教会（またはカーク）はスコットランド最大の宗教宗派ですが、イングランド国教会とは異なり長老派であり、（1921年以降）国家の機関ではなく、君主は一般信徒であること以外に教会において正式な役割を担っていません。しかし、カークは国教ではありませんが、スコットランドは世俗国家ではありません。カークは国家の教会であり、国家はカークに対して特別な義務を負っています。国家元首である君主がスコットランドを訪問する際には必ず教会に出席するのが慣例となっており、即位宣誓では教会の維持と保全を誓っています。また、国家はスコットランド教会とカトリック教会に対し、特に教育分野において多くの優遇措置を与えています。冒涜罪法は、使われなくなってはいたものの、2024年まで廃止されなかった。無宗教のカップルは、宗教的な要素を含まない民事婚を行うことができ、ヒューマニズムに基づく結婚式は2005年から法的に認められ、2017年からはスコットランド法に明記されている。

ウェールズ教会は1920年に廃止された（ただし、国境付近のいくつかの教区はイングランド国教会の一部となっている）。^{[ 96 ]}英国政府やスコットランド政府とは異なり、ウェールズ政府は宗教とのつながりはないが、ウェールズでは国費による宗教学校が日常的に認可されている。

アイルランド国教会は早くも1871年に廃止されました。北アイルランドの公立学校は、国営学校かカトリック系学校のいずれかです。国営学校は、教育局が管理する学校、自主運営のグラマースクール、統合型学校、特別支援学校に分類されます。アイルランド語教育の学校は、国とカトリック教会の両方によって運営されています。多くの市民の間では「プロテスタント」と「カトリック」の学校という一般的な認識がありますが、統合型学校を除き、すべての国営学校は偏見なくすべての宗教を受け入れています。統合型学校では、プロテスタント、カトリック、その他（混合または非キリスト教の宗教）の比率を40:40:20にする必要があります。雇用者による文化差別を監視することが主な目的であるため、平等機会監視フォームでは、実際の個人の宗教的信念に関係なく、「プロテスタント」または「ローマカトリック」コミュニティへの所属が求められます。無神論者はどのコミュニティに所属するかを選択する必要がありますが、参加は義務ではありません。宗教教育は16歳までのすべての子どもに義務付けられており、主要な4つの教会宗派（カトリック教会、アイルランド長老派教会、アイルランド国教会、メソジスト教会）がカリキュラムの内容について合意し、キリスト教と世俗倫理に重点を置いている。世界の宗教については、11歳から14歳の間に導入する必要がある。

1791年に批准された合衆国憲法修正第1条は、「連邦議会は、宗教の設立に関する法律を制定したり、その自由な行使を禁止したりする法律を制定してはならない」と規定している。しかし、「政教分離」という文言自体は合衆国憲法には登場しない。各州は自由に公式の宗教を制定することができ、13州のうち12州が公式の宗教を制定していた。第一次大覚醒（1730年頃～1755年）は13植民地の宗教的多様性を高め、これがアメリカ独立革命と相まって、最南部の5州が1776年から1790年の間にイングランド国教会を廃止するきっかけとなった。^{[ 97 ]}第二次大覚醒（1790年頃開始）は宗教的多様性をさらに高め、ニューハンプシャー州（1817年）、コネチカット州（1818年）、マサチューセッツ州（1833年）を含む新たな一連の廃止を促した。^{[ 97 ]}

ジェファーソンのこの言葉（上記参照）は、1878年に初めて米国最高裁判所によって引用され、その後1947年から始まる一連の訴訟で引用された。 ^{[ 98 ]}最高裁判所は、これが各州にどのように適用されるかという問題を1947年まで検討しなかった。エバーソン対教育委員会事件で検討した際、裁判所は政教分離条項を組み込み、それが各州に適用されると判断した。また、すべての学校（私立学校を含む）へのバス通学の費用を償還する州法は、償還が「宗教的機能とは別個のものであり、議論の余地なく区別されている」ため、合憲であるとも判断した。^{[ 99 ]}

州が州に設立される以前には、1870年代と1890年代に、州に設立条項を明示的に適用するために憲法を改正する試みが行われたが、成功しなかった。^{[ 100 ] [ 101 ]}

この概念は、マサチューセッツ湾植民地での宗教的抑圧から逃れて、信仰の問題における国家の中立性の原則に基づいてロードアイランド植民地とプロビデンス農園を設立したロジャー・ウィリアムズの行動に暗黙のうちに含まれていると主張された。^{[ 102 ] [ 103 ]}

ウィリアムズは、政府権力の歴史的な濫用を動機とし、宗教を純粋に保つために、政府は人間と神との関係に関わるあらゆることから身を引くべきだと考え、「教会の園と世俗の荒野の間には分離の壁、あるいは垣根」を設けるべきだと主張した。^{[ 104 ]}

彼の尽力により、ロードアイランドの勅許状はイングランド王チャールズ2世によって承認され、そこには「宗教上の問題に関する意見の相違を理由に、誰も嫌がらせを受けたり、罰せられたり、不安にさせられたり、問いただされたりしてはならない」と明記されていた。

ウィリアムズは、イングランドにおける教会と国家の論争の形成に貢献し、ジョン・ミルトンや特にジョン・ロックといった人物に影響を与えたとされている。ロックの著作は、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、その他の米国憲法の起草者によって綿密に研究された。ウィリアムズは神学的には主に聖書から見解を導き出し、その動機は宗教的なものと見なされているが、ジェファーソンの信教の自由の擁護は政治的かつ社会的なものと見なされている。^{[ 105 ]}現在、国教を定めている州はないが、ほぼすべての州憲法は神に言及しており、一部の州では当初、公職者が三位一体を信じることを義務付けていた。

フレーズの使用

「政教分離」という言葉は、1802年にトーマス・ジェファーソン大統領がコネチカット州ダンベリーのバプテスト教徒に宛てて書いた手紙に由来し、その手紙はその後まもなくマサチューセッツ州の新聞に掲載された。その手紙の中で、ジェファーソンはアメリカ合衆国憲法修正第1条に言及し、次のように書いている。

宗教は人間と神との間の問題であり、信仰や礼拝に関して他者に説明責任を負う必要はなく、政府の正当な権限は行為のみに及び、意見には及ばないというあなたの考えに賛同し、私はアメリカ国民全体が「宗教の設立に関する法律を制定したり、その自由な行使を禁止したりする法律を制定してはならない」と宣言し、教会と国家の間に分離の壁を築いた行為を、最高の敬意をもって熟考します。^{[ 7 ]}

この用語を初期に使用したもう一人の人物は、アメリカ合衆国権利章典の主要起草者であるジェームズ・マディソンである。1789年、下院で行われた第一修正条項の草案に関する討論の中で、次のような発言があった。

1789年8月15日。ニューヨーク州のピーター・シルベスター氏は、いくつかの疑問を抱いていた。…彼は、この修正条項が宗教を完全に廃止する傾向があると誤解されるのではないかと懸念していた。…マサチューセッツ州のエルブリッジ・ゲリー氏は、「いかなる宗教的教義も法律によって確立されてはならない」という文言の方が読みやすいだろうと述べた。…バージニア州のジェームズ・マディソン氏は、この文言の意味は「議会は宗教を確立し、法律によってその合法的な遵守を強制してはならない」ということだと理解していると述べた。…各州は、憲法の条項の下で、…議会が国教を確立しかねない性質の法律を制定できるという見解を持っているようだった。マディソン氏は、こうした影響を防ぐためにこの修正条項が意図されたのだろうと推測した。…マディソン氏は、「国教」という言葉を宗教の前に挿入すれば、良識ある紳士たちの心を納得させることができるだろうと考えた。 …彼は、「国民」という言葉を導入すれば、修正案が阻止しようとしている対象に直接的に焦点を当てることができると考えた。^{[ 111 ]}

マディソンは「宗教が社会全体の権威から免除されるならば、立法機関の権威に服従することはなおさらあり得ない」と主張した。^{[ 112 ]}数年後、彼は「教会と国家の完全な分離」について書いた。^{[ 113 ]}「合衆国憲法において宗教と政府の分離は厳重に守られている」とマディソンは書き、^{[ 114 ]}そして「宗教と市民政府の実際的な区別は、両者の純粋さにとって不可欠であり、合衆国憲法によって保証されている」と宣言した。^{[ 115 ]}エドワード・リビングストンへの手紙の中で、マディソンはさらに詳しく説明した。

私たちは、政府は王や貴族がいなくても、彼らがいるよりも上手く機能するという偉大な真実を世界に教えています。宗教は政府の助けなしに、政府の助けがあるよりも純粋に繁栄するというもう一つの教訓によって、その功績は倍増するでしょう。^{[ 116 ]}

この姿勢は、ジェファーソンが起草し、マディソンが擁護したバージニア州信教の自由法にも反映されており、いかなる宗教や宗派への資金提供も強制されないことを保障している。

…いかなる人も、いかなる宗教的礼拝、場所、または聖職にも出席したり支援したりすることを強制されてはならず、また、その身体や財産において強制されたり、制限されたり、嫌がらせを受けたり、負担を強いられたりしてはならず、また、その宗教的意見や信仰のためにその他のいかなる苦痛も受けてはならない。しかし、すべての人は、宗教に関する事柄について、自由に意見を表明し、議論によってその意見を維持することができ、それがいかなる場合も、その市民的能力を縮小、拡大、または影響を与えることはない。^{[ 117 ]}

アメリカ合衆国憲法の下では、政府による宗教の扱いは、政教分離条項と信教の自由条項という2つの条項に分けられています。どちらの条項も、特定の国家行為が、政府による宗教の設立という許されない行為に該当するかどうかという観点から議論されます。

このフレーズは、 1843年7月10日にジョン・タイラー大統領が書いた雄弁な手紙にも登場する。^{[ 118 ]} 1960年の大統領選挙運動中、ジョン・F・ケネディ大統領に対するカトリック教会の潜在的な影響力が問題視された。もし当選すれば、カトリック教徒がアメリカ合衆国で最高位の職に就くのは初めてのこととなる。ジョン・F・ケネディは、1960年9月12日にグレーター・ヒューストン牧師協会で行った演説で、この問題に直接言及し、次のように述べた。

私は、政教分離が絶対的なアメリカを信じています。カトリックの聖職者が大統領（もし大統領がカトリック教徒であったとしても）にどう行動すべきかを指示したり、プロテスタントの牧師が信者に誰に投票すべきかを指示したりしないアメリカ、教会や教会学校が公的資金や政治的優遇措置を受けないアメリカ、そして、宗教が任命する可能性のある大統領や選出する可能性のある国民と異なるという理由だけで公職を拒否される人がいないアメリカです。私は、公式にはカトリックでもプロテスタントでもユダヤ教でもないアメリカを信じています。公務員がローマ教皇、全米教会協議会、その他の教会組織から公共政策に関する指示を求めたり受け入れたりしないアメリカ、宗教団体が一般市民や公務員の公務に直接的または間接的にその意思を押し付けようとしないアメリカ、そして信教の自由が不可分であり、ある教会に対する行為はすべての教会に対する行為として扱われるアメリカです。[…] 私は公的な事柄について教会を代表して発言しませんし、教会も私を代表して発言しません。大統領として、避妊、離婚、検閲、賭博、その他いかなる問題に直面しようとも、私はこれらの見解に基づき、良心が国益にかなうと考えることに従って、外部からの宗教的圧力や命令に左右されることなく決定を下します。いかなる権力や処罰の脅威も、私の決定を覆すことはできません。しかし、もし万が一――私はそのような矛盾が少しでも起こり得るとは考えていませんが――私の職務が良心に反するか国益に反するかのどちらかを強いられるような事態が生じた場合、私は辞任します。そして、良心的な公務員であれば誰でも同じようにするだろうと期待しています。

米国最高裁判所は、政教分離の比喩を25回以上引用しているが、必ずしもその原則を完全に受け入れているわけではなく、「比喩自体は、実際に存在する教会と国家の関係の実際的な側面を完全に正確に描写しているわけではない」と述べている。^{[ 119 ]}レイノルズ事件では、一夫多妻制が宗教の自由の一側面であると主張したユタ準州のモルモン教徒の信教の自由の主張を最高裁は却下した。最高裁は、1947年のエバーソン事件でヒューゴ・ブラック判事によって再びこのフレーズを使用した。ウォレス対ジャフリー事件の少数意見で、レーンクイスト判事は、政教分離条項は地方の宗教施設を連邦政府の干渉から保護することを意図しているという見解を示した。レーンクイスト判事は、政教分離の完全な壁という考えに反論する多数の判例を引用した。このような論理の結果、最高裁は信仰に基づくコミュニティプロジェクトへの政府支出を支持した。スカリア判事は、この比喩をアメリカの公共生活から宗教を排除するブルドーザーだと批判している。^{[ 120 ]}

ウルグアイでは、政教分離の原則は、憲法第5条に信教の自由とともに明記されており、同条は次のように述べている。「ウルグアイでは、すべての宗教的信仰は自由である。国家はいかなる宗教も支持しない。カトリック教会は、国庫からの資金で全部または一部が建設されたすべての寺院の支配権を認める。ただし、精神病院、病院、刑務所、その他の公共施設に奉仕することを目的とした礼拝堂は除く。また、様々な宗教の礼拝に捧げられた寺院は、あらゆる種類の税金から免除されると宣言する。」^{[ 123 ] [ 124 ]}

政教分離は1918年の憲法で正式に宣言され、その後の憲法でも維持された。^{[ 125 ]}しかし、国の世俗化は、20世紀初頭、ホセ・バトレ・イ・オルドニェス大統領の最初の政権下で、公共領域における国家の確固たる地位を目指す改革の一環として始まった。^{[ 126 ]}これらの措置には、公立病院や政府庁舎での宗教的シンボルの禁止、公立学校での宗教教育の抑圧などが含まれていた。^{[ 127 ]}

歴史的に、カトリック教会、東方正教会、ルーテル教会は、可能な限り教会と国家の緊密な関係が望ましいと考えてきた。カトリック教会のカテキズム第2105項も同様のことを命じている。^{[ 128 ]}正教会は歴史的に、法律上であろうと事実上であろうと、国家と「シンフォニア」を形成してきたことがある。ルーテル教会はデンマークなどの国で国教会の地位を占めており、ルーテル派は「それぞれ（教会と国家が）神から与えられた目的を遂行するとき、互いの活動も支援する」と考えている。^{[ 129 ]}プロテスタントの中には上記と同様の見解を持つ者もいるが、投票や武器の携行、市民政府への参加を一切拒否する者もおり、 20世紀のアナバプティスト（アーミッシュやメノナイトなど）やクエーカー教徒のように、迫害を受けることも多い。多くの国で、アナバプテスト派のプロテスタントとエホバの証人は、参加しないことで神の王国に近づくことができると信じています。なぜなら、「イエスは（ピラトに）答えて言われた。『わたしの王国はこの世のものではない。もしわたしの王国がこの世のものであったなら、わたしのしもべたちは戦って（イエスを守ろうと）するだろう。』」（ヨハネ18:36）だからです。

モスクと国家の分離^{[ 151 ]}は、イスラム教の学校や宗派によって異なります。メディナ憲法は、イスラム教徒、ユダヤ人、異教徒に平等な宗教的権利を与えるイスラム教の世俗的統治の初期形態として議論されています。^{[ 152 ]}アフマディーヤ・ムスリムによると、イスラム教の原則では、政府の政治は宗教の教義から分離されるべきであり、イスラム教徒が非イスラム教徒よりも特別な優遇を受けるべきではないとされています。^{[ 153 ] [ 154 ]}現在、イスラム教徒が多数を占める多くの国では、イスラム教を国教として適用するか、すべての市民にシャリーア法を施行しています。