理神論

理神論（/ ˈ d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm  ^{[1] [2]}または/ ˈ d eɪ . ɪ z əm / DAY -iz-əm ;ラテン語のdeus（神）に由来） ^{[3] [4]は、}哲学的立場および合理主義 神学^[5]であり、一般的に神の知識の源としての啓示を拒否し、経験的 推論および自然界の観察のみが論理的で信頼性が高く、宇宙の創造主としての至高の存在を決定するのに十分であると主張する。^[11]もっと簡単に言えば、理神論は神の存在を信じることである。多くの場合、宇宙を創造した後は宇宙に介入しない非人格的で不可解な神であるが、^{[8] [12]}啓示された宗教や宗教的権威に頼らず、合理的思考のみに基づいている。^{[13]理神論は}自然神学の概念を強調します。つまり、神の存在は自然を通して明らかにされるということです。^[14]

17世紀以降啓蒙時代、特に18世紀のイギリス、フランス、北アメリカでは、^[15]西洋の様々な哲学者や神学者が、多くの組織化された宗教に属するいくつかの宗教文書を批判的に拒絶し、神の知識の唯一の源として理性によって確立できると感じた真実のみに訴え始めました。^[17]このような哲学者や神学者は「理神論者」と呼ばれ、彼らが主張した哲学的/神学的な立場は「理神論」と呼ばれています。^[18]

理神論は、独自の哲学的、知的運動として18世紀末に衰退しましたが^[5]、19世紀初頭に復活しました。^{[19]その教義の一部は、}ユニテリアン主義のような他の知的、精神的運動の一部として継続され、^[4]理神論は今日でも支持者を持ち続けており、^[3]キリスト教理神論や汎神論などの現代の変種も含まれています。

理神論的思考は古代から存在しており、そのルーツは古代ギリシャの哲学的伝統にまで遡ることができる。^[20] 3世紀のキリスト教神学者で哲学者のアレクサンドリアのクレメンスは、神は人間の営みに関与していないと信じ、それゆえ放縦な生活を送っていた人々について明確に言及している。 ^{[21]しかし、理神論は、16世紀半ばに}近世ヨーロッパで始まった科学革命の後まで、宗教哲学運動としては発展しなかった。^[22]

イスラム教の歴史において、最も早く体系化されたイスラム神学の学派の一つは、8世紀半ばのムタズィラ派であった。 ^{[23] [24]ムタズィラ派の神学者たちは、}理性と合理的思考の重要性を強調し、神の教えは合理的思考と探求を通して理解できると仮定し、コーランは神と共に永遠であるのではなく創造された（マフルーク）と主張した。この主張は、イスラム神学の歴史上最も論争を呼ぶ問題の一つに発展した。^{[23] [24]}

9世紀から10世紀にかけて、10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・アルハサン・アル・アシュアリーが創設したムタズィラへの反応としてアシュアリー学派が発達した。^[25 ]アシュアリー派は依然としてコーランを理解するために理性を使うことを教えたが、理性によって道徳的真実を演繹する可能性を否定した。^{[25]この立場は}マトゥリーディー学派によって反対された。^[26]その創始者である10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・マンシュール・アル・マトゥリーディーによると、人間の理性は神の啓示とは独立して、合理的思考のみに基づいて創造神（バーリ）の存在を認めることになっている。 [ ^26]彼はこの信念を、彼の師であり前任者であるアブー・ハニーファ・アル・ヌマーン（8世紀）と共有していたが、アル・アシュアリーはそのような見解を決して持たなかった。^[26]

アフガニスタン系アメリカ人哲学者サイード・ハッサン・フサイニによれば、イスラム神学の初期の学派と古典的なイスラム哲学者の間の神学的信念は、「わずかに有神論的傾向を持つ理神論の色合いが濃い」という特徴がある。^[27]

理神論と有神論という用語は、どちらも「神」を意味するラテン語のdeusと古代ギリシャ語のtheós ( θεός) に由来しています。^[3] déiste という単語は、1563 年にスイスの カルヴァン派神学者Pierre Viretが書いた神学論文の中で初めてフランス語で登場しました。^[9]しかし、理神論は、1690 年代にPierre Bayle がViret に関する記事を含む有名なDictionnaire Historique et Critiqueを出版するまで、フランス王国では一般に知られていませんでした。^[28]

英語では、deistとtheistはもともと同義語でしたが、17世紀までにその意味は分岐し始めました。^{[29]現在の意味を持つ}deistという用語は、ロバート・バートンの『憂鬱の解剖学』（1621年） で初めて英語に登場しました。

英語で理神論を初めて大きく述べたのは、チャーベリーのハーバート卿の著書『真理について』（1624年）である。^[30]ハーバート卿は、同時代のデカルトと同様、知識の基盤を模索した。著書『真理について』 （啓示、蓋然性、可能性、虚偽性との区別）の最初の3分の2は、ハーバートの知識理論の解説に費やされている。ハーバートは、真理を経験と区別し、経験についての推論を生得的真理および啓示的真理と区別した。生得的真理は私たちの心に刻み込まれており、普遍的に受け入れられていることがその証拠である。ハーバートは、普遍的に受け入れられている真理をnotitiae communes —共通概念— と呼んだ。ハーバートは、すべての宗教的信念を統一する5つの共通概念があると信じていた。

1. 至高の神はただ一人です。
2. 神は崇拝されるべきである。
3. 徳と信心深さは神への崇拝の主要な部分です。
4. 私たちは自分の罪を悔い改め、悔い改めるべきです。
5. 神の慈悲は、この世でも来世でも、報酬と罰を与えます。

ハーバート自身には比較的少数の支持者がおり、1680年代になってようやくチャールズ・ブラント（1654年 - 1693年）という真の後継者を見つけることができた。^[31]

ジョン・ロックの『人間理解に関する論文』 （1690年）の登場は、イギリスの理神論の歴史において重要な転換点と新たな局面を象徴するものである。ハーバート卿の認識論は「共通概念」（または生得観念）という考え方に基づいていた。ロックの『論文』は生得観念の基盤に対する攻撃であった。ロック以降、理神論者はハーバートが行ったように生得観念に訴えることができなくなった。その代わりに、理神論者は経験と自然に基づく議論に頼らざるを得なくなった。ニュートンの影響を受けて、彼らは神の存在を主張する主な議論としてデザイン論に頼るようになった。 ^[32]

ピーター・ゲイは、ジョン・トーランドの『キリスト教は神秘的ではない』（1696年）とそれが引き起こした「激しい反響」を、ポスト・ロック的理神論の始まりとしている。著名人の中では、トーランドとマシュー・ティンダルが最も有名だとゲイは述べているが、ゲイは彼らを哲学者や学者というよりも、有能な広報家だとみなしていた。彼は、トーマス・チャブやトーマス・ウールストンのような異端の作家とは対照的に、コニャーズ・ミドルトンとアンソニー・コリンズの方が議論の本質に貢献したと考えている。^[33]

この時期に著名なイギリスの理神論者には、ウィリアム・ウォラストン、チャールズ・ブラント、ヘンリー・セント・ジョン（初代ボリングブルック子爵） [ ^7]、そして後期にはピーター・アネット、トーマス・チャブ、トーマス・モーガンがいる。第3代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパーも影響力があった。彼は理神論者を自称していなかったが、理神論者の主要な考え方の多くを共有しており、現在では理神論者とみなされている。^[34]

特に注目すべきは、マシュー・ティンダルの『キリスト教は天地創造と同じくらい古い』（1730年）で、出版後すぐに理神論論争の中心となった。数十年にわたって提起されたほぼすべての議論、引用、問題がここに記載されており、この著作はしばしば「理神論者の聖書」と呼ばれている。^[35]ロックの生得的観念に対する攻撃が成功した後、ティンダルの「聖書」は理神論の認識論の基盤を、経験または人間の理性に基づく知識として再定義した。この新しい基盤は「啓示された」真実が人間の理性によって検証されることを要求したため、これは伝統的なキリスト教徒と彼が「キリスト教理神論者」と呼んだ人々との間の溝を事実上広げた。

啓蒙主義の理神論は、2つの哲学的主張から成っていた。(1) 理性は自然界の特徴とともに、宗教的知識の有効な源泉である、(2) 啓示は宗教的知識の有効な源泉ではない。さまざまな理神論哲学者がこの2つの主張を拡張し、後にレスリー・スティーブンが「建設的」および「批判的」な理神論の側面と呼んだものを生み出した。^{[36] [37]}「建設的」な主張、つまり理神論の著述家が理性と自然界の特徴に訴えることで正当化されると感じた主張（あるいは直感的に明白または一般的な概念であった主張）には、次のものが含まれていた。^{[38] [39]}

• 神は存在し、宇宙を創造しました。
• 神は人間に推論する能力を与えました。

「批判的な」主張、つまり啓示が宗教的知識の有効な情報源ではないという主張ははるかに多く、次のようなものがありました。

• 神の啓示が含まれていると主張するすべての書物（コーランと聖書を含む）の拒絶。^[40]
• 三位一体やその他の宗教的な「神秘」という理解しがたい概念を拒否する。
• 奇跡や予言などの報告を拒否する。

理神論の中心的な前提は、当時の宗教は純粋で自然、単純で合理的な本来の宗教の堕落であるというものでした。人類はこの本来の宗教を、その後、個人的な利益と聖職者の階級的利益のために操作した聖職者によって堕落させられ、^[41]迷信と「神秘」、つまり非合理的な神学的教義で覆い尽くされました。理神論者は、宗教教義のこの操作を「聖職者による行為」と呼びましたが、これは軽蔑的な言葉です。^[42]理神論者にとって、この自然宗教の堕落は、一般の人々を「神秘」に困惑させ、救済の条件に関する情報を聖職者に頼らせるために計画されたものでした。これにより聖職者は大きな権力を獲得し、理神論者は聖職者がその権力を維持し、増大させるために働いていると信じていました。理神論者は「聖職者による行為」と「神秘」を剥ぎ取ることを自分たちの使命と考えていました。おそらく最も著名な理神論者の著述家であるティンダルは、これがキリスト教会の本来の正しい役割であると主張しました。^[43]

この前提が示唆する 1 つの点は、現代の原始社会、または遠い過去に存在した社会は、迷信に染まっていない宗教的信仰を持ち、自然神学の信仰に近いものであるべきだということです。この見解は、デイヴィッド ヒュームなどの思想家が宗教の自然史を研究し、宗教の起源は理性ではなく、未知への恐怖などの感情にあると示唆するにつれて、ますます説得力を失いました。

理神論者によって、魂の不滅性、悪人を罰する地獄と天罰の存在、善人を報いる天国の存在についての信念は異なっていた。アンソニー・コリンズ^{[44] 、} ボリングブルック、トーマス・チャブ、ピーター・アネットは唯物論者であり、魂の不滅性を否定するか疑っていた。^[45] ベンジャミン・フランクリンは輪廻転生や復活を信じていた。チャーベリーのハーバート卿とウィリアム・ウォラストン^[46]は、魂は存在し、死後も生き残り、来世では生前の行いに対して神から報いを受けたり罰せられたりすると信じていた。トーマス・ペインは、魂の不滅性の「可能性」を信じていた。^[47]

理神論者にとって最も自然な立場は、聖書の奇跡物語を含むあらゆる形態の超自然主義を拒否することだった。問題は、奇跡を拒否することは、多くの理神論者が受け入れがちだった神の摂理（つまり、神が人間の営みに介入すること）の拒否も意味するように思われることだった。^[48]時計職人の神を信じる人々は、奇跡や神の摂理の可能性を拒否した。彼らは、神が自然法則を確立し、宇宙を動かした後、立ち去ったと信じていた。神は創造物をいじり続ける必要はなく、そうしたという示唆は侮辱的だった。^[49]しかし、神の摂理を固く信じる人々もおり、そのため、少なくとも奇跡の可能性はしぶしぶ受け入れざるを得なかった。結局のところ、神は全能であり、一時的に自身の自然法則を停止することを含め、望むことは何でもできるのである。

ニュートン科学の影響を受けた啓蒙主義の哲学者たちは、宇宙を創造者によって創造され、動かされた巨大な機械とみなす傾向があり、神の介入なしに自然法則に従って機能し続けた。この見解は、当時「必然論」と呼ばれていたもの^[50] (現代の用語では「決定論」) に自然につながりました。つまり、人間の行動を含む宇宙のあらゆるものは、先行する状況と自然法則によって完全に因果的に決定されているという見解です (たとえば、ラ・メトリの「人間の機械」を参照)。その結果、自由と「必然」に関する議論は、啓蒙主義の宗教的および哲学的議論の定番となりました。当時の知的風土を反映して、理神論者の間でも自由と決定論について意見の相違がありました。アンソニー・コリンズなど、実際には必然論者もいました^{[51] 。}

デイヴィッド・ヒュームが理神論者だったのか、無神論者だったのか、それとも何か他のものだったの かについては意見が分かれている。 ^[52]理神論者と同様にヒュームは啓示を否定し、彼の有名なエッセイ「奇跡について」は奇跡への信仰に反対する強力な議論を展開した。その一方で、彼は理性に訴えることで宗教を正当化できるとは信じていなかった。エッセイ「宗教の自然史」（1757年）では、一神教ではなく多神教が「人類の最初の、そして最も古い宗教」であり、宗教の心理的基礎は理性ではなく未知への恐怖であると主張した。 ^[53]ウォーリングの言葉を借りれば、

自然宗教の明白な合理性は、未開人について何がわかるかという半歴史的な考察の前に消え去った。未開人のことをヒュームは「野蛮で、必要に迫られた動物」と呼んだ。自然宗教とは、その言葉が未開人の実際の宗教的信念や慣習を意味するのであれば、迷信の寄せ集めであるとみなされた。原始人は、唯一の神の真実をはっきりと理解していた、純粋な哲学者ではなかった。そして、宗教の歴史は、理神論者が示唆したように後退したわけではなかった。迷信の広範な現象は、僧侶の悪意によるものではなく、人間が自分の経験に直面した際の不合理によって引き起こされたのである。^[54]

1776年のアメリカ独立戦争後にアメリカ合衆国となった北アメリカの13植民地は大英帝国の一部であり、アメリカ人は英国国民としてイギリス王国の知的活動の影響を受け、参加していた。イギリスの理神論はトーマス・ジェファーソンの考え方や、アメリカ合衆国憲法修正第一条で主張されている宗教の自由の原則に重要な影響を与えた。理神論からさまざまな程度で影響を受けた建国の父としては、イーサン・アレン、^{[55] 、}ベンジャミン・フランクリン、コーネリアス・ハーネット、ガバヌーア・モリス、ヒュー・ウィリアムソン、ジェームズ・マディソン、そしておそらくアレクサンダー・ハミルトンがいる。

アメリカでは、建国の父たちがキリスト教徒だったのか、理神論者だったのか、それともその中間だったのかという論争が盛んに行われている。^{[56] [57]特に、ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ジェファーソン、}ジョージ・ワシントンの信仰をめぐる議論は白熱している。^{[58] [59] [60]}

フランクリンは自伝の中で、若い頃「理神論に反対する本が何冊か手に入った。それはボイルの講義で説かれた説教の要旨だと言われたものだった。それらは、その本が意図していたこととは全く逆の効果を私に与えた。なぜなら、反駁するために引用された理神論者の議論は、反駁よりも私にはずっと強力に思えたからだ。要するに、私はすぐに徹底的な理神論者になったのだ」と書いている。^{[61] [ 62]}他の理神論者と同様に、フランクリンは「神は時々、その特別な摂理によって干渉し、本来なら自然の成り行きや人間の自由意志によって生み出されるはずだった出来事を無視する」と信じていた。[ ^63]そして憲法制定会議では「長生きすればするほど、神が人間の事柄を支配しているというこの真実の説得力のある証拠が見えるようになる」と述べた。^[64]

トーマス・ジェファーソンは、おそらく最も理神論的傾向を示した建国の父であるが、彼は一般的に自分自身を理神論者ではなくユニテリアンと呼んでいた。彼が書いた正典福音書の抜粋（現在ではジェファーソン聖書として知られている）は、イエスの生涯の物語から超自然的および教義的な言及をすべて取り除いている。フランクリンと同様、ジェファーソンは神が人間界で継続的に活動していると信じていた。^[65]

トーマス・ペインは、アメリカ独立戦争への貢献と、アブラハムの宗教批判と並んで理神論を擁護した著作の両方で特に注目に値する。^{[19] [66] [67] [68]} 『理性の時代』（1793-1794年）やその他の著作で、彼は理神論を擁護し、理性と自由思想を促進し、制度化された宗教全般、特にキリスト教の教義に反対した。 ^{[19] [66] [67] [68]} 『理性の時代』は短く読みやすく、おそらく今日でも読まれ影響力を持ち続けている唯一の理神論の論文である。^[69]

アメリカの理神論の最後の貢献者はエリヒュー・パーマー（1764年 - 1806年）で、彼は1801年に「アメリカの理神論の聖書」である『自然の原理』を著した。パーマーは「ニューヨーク理神論協会」やメイン州からジョージア州までの他の理神論協会を設立することで理神論に何らかの組織化をもたらそうとしたことで注目に値する。^[70]

フランスには、モンテーニュ、ピエール・ベール、モンテスキューの著作に見られるように、宗教的懐疑主義と自然神学の独自の伝統がありました。フランスの理神論者の中で最も有名なのはヴォルテールで、彼はイギリスでの2年間の亡命期間（1726-1728）中にニュートン科学とイギリスの理神論に触れました。彼はフランスに戻ったとき、その両方を持ち帰り、多くの本でフランスの読者（つまり貴族）にそれらを紹介しました。

フランスの理神論者には、マクシミリアン・ロベスピエールやルソーも含まれていた。フランス革命（1789年 - 1799年）の間、ロベスピエールの神学的見解を直接表現した理神論的な至高の存在崇拝が、廃止されたカトリック教会とライバルの無神論的理性崇拝に代わるフランスの新しい国教として短期間（わずか3か月弱）確立された。

フランス革命家の中には理神論者も500人以上いた。これらの理神論者は、奇跡を信じ、神に祈ることが多かったため、理神論者のステレオタイプには当てはまらない。実際、彼らのうち70人以上は、神が奇跡的にフランス革命が敵に勝利するのを助けたと考えていた。さらに、100人以上のフランス革命理神論者が神への祈りや賛美歌も書いた。シチズン・ドゥビレールは、神が奇跡を起こすと信じていた多くのフランス革命理神論者の1人だった。ドゥビレールは「我々の運命を導く神は、我々の危険を気にかけてくださった。神は勝利の精神に忠実なフランス人の手を導くよう命じ、数時間で貴族たちは我々が準備した攻撃を受け、邪悪な者たちは滅ぼされ、自由は報われた」と述べた。^[71]

ドイツにおける理神論については十分な記録がない。ヴォルテールとの書簡から、フリードリヒ大王が理神論者であったことがわかっている。イマヌエル・カントが理神論者であったかどうかは議論の余地がある。^[72]

ピーター・ゲイは、啓蒙主義理神論が1730年代に認知された運動としてゆっくりと衰退し始めたと述べています。^[73]この衰退には、次のようないくつかの理由が示唆されています。^[74]

• 自然主義と唯物主義の影響力が増大している。
• デイヴィッド・ヒュームとイマヌエル・カントの著作は、形而上学的な問題に対処する理性の能力について疑問を提起している。
• フランス革命の暴力。
• 敬虔主義やメソジスト（神との個人的な関係を強調した）などのキリスト教復興運動や、ヨハン・ゲオルク・ハマンなどの反合理主義、反啓蒙主義の哲学の台頭。^[74]

理神論の人気は時とともに低下しているが、学者たちはこれらの考えが現代社会に依然として影響を及ぼしていると考えている。^[75]理神論者の主要な活動の一つである聖書批評は、独自の高度に専門的な学問分野に発展した。啓示宗教に対する理神論者の拒絶は、19世紀の自由主義的なイギリス神学とユニテリアン主義の台頭に発展し、貢献した。^[74]

現代の理神論は、古典的な理神論を現代哲学および現在の科学的知識と統合しようとしています。この試みにより、「理神論」という広い分類のもとで、多種多様な個人的な信念が生み出されました。

現代の理神論には、一神教（理神論のデフォルトの標準的な概念）、汎神論、汎神論、霊的理神論、プロセス理神論、キリスト教理神論、多神論、科学的理神論、人間主義的理神論など、多くのサブカテゴリがあります。^{[76] [77] [78]}理神論者の中には、自然にデザインを、宇宙と自分たちの人生に目的を見出している人もいます。神と宇宙は共創のプロセスにあると考える人もいます。一部の理神論者は、古典的な意味で神は人類を観察しているが直接私たちの生活に介入していないと考えており、一方、世界を創造し、その後一歩下がって観察する繊細で説得力のある霊であるとする人もいます。

1960年代、神学者チャールズ・ハーツホーンは理神論と汎神論（汎神論も同様）を綿密に検討して拒絶し、「ある点では絶対的完全性、他の点では相対的完全性」または「AR」を含む特徴を持つ神の概念を支持し、この理論は「理神論と汎神論の肯定的な点すべてを一貫して包含できる」と述べ、「汎神論の教義は理神論と汎神論の恣意的な否定を除いてそのすべてを含んでいる」と結論付けた。^[79]

チャールズ・テイラーは、2007年の著書『世俗の時代』で、理神論の歴史的役割を示し、彼が「排他的ヒューマニズム」と呼ぶものにつながった。このヒューマニズムは、超越性にはまったく関係なく、完全に人間内部に根ざした存在論的コミットメントを持つ道徳的秩序を呼び起こす。[ ^80]このような理神論に基づくヒューマニズムの特別な成果の1つは、人間が相互利益の行為を成し遂げる動機と力を得る、新しい人間中心の道徳的源泉を明らかにしたことだ。 ^[81]これは、緩衝され、関与のない自己の領域であり、尊厳、自由、規律の中心であり、人間の能力感覚に恵まれている。^{[82]テイラーによると、19世紀初頭までに、この理神論を媒介とした排他的ヒューマニズムは、}個人的な神と奇跡と神秘の秩序に対するキリスト教の信仰に代わるものとして発展した。理神論の批評家の中には、信者がニヒリズムの台頭を助長していると非難する者もいる。[ ^83]

^[議論中]

ナチスドイツでは、ゴットグラウビッヒ（文字通り「神を信じる」）^{[84] [85]は、}公式にはキリスト教会を離れたが、何らかのより高次の力や神の創造主への信仰を公言したドイツ国民が実践した無宗派主義の一形態を指すナチスの宗教用語であった。^{[84]そのような人々は}ゴットグラウビッヒ（「神を信じる者」）と呼ばれ、運動全体を指す用語はゴットグラウビッヒカイト（「神を信じる」）であった。この用語は、いかなる宗教組織にも属していないが、依然として神を信じている人を指す。^[84]これらの国家社会主義者は、当時の宗教組織に好意的ではなく、また、彼らの陣営内でいかなる種類の無神論も容認しなかった。^{[85] [86]} 1943年の哲学辞典では、ゴットグラウビッヒを「特定の種類の敬虔さと道徳を公言し、教会の宗派に縛られることなく、無宗教と無神論を拒否する人々の公式名称」と定義しています。^[87]ゴットグラウビッヒカイトは理神論の一種と考えられており、「主に創造論と理神論の見解に基づいていました」。^[88]

1920 年の国家社会主義ドイツ労働者党(NSDAP)の国家社会主義綱領で、アドルフ ヒトラーは初めて「積極的キリスト教」というフレーズに言及しました。ナチ党は特定のキリスト教宗派に縛られることを望まず、キリスト教全般に縛られることを望み、 「その存在を危険にさらしたり、ゲルマン民族の道徳観に反したりしない限り」、すべての宗派に信教の自由を求めました (項目 24)。ヒトラーと NSDAP が 1933 年に政権を握ると、一方ではローマ カトリック教会との帝国協約を通じて、他方ではドイツ福音教会連合をプロテスタント帝国教会に強制的に合併させることで、教会に対する国家統制を確立しようとしました。この政策は、1936 年後半まで比較的うまくいっていたようですが、その年にナチ党と教会の「関係が徐々に悪化」し、教会からの離脱( Kirchenaustritt ) が台頭しました。 [ ^84]教会の会員資格を剥奪するというトップダウンの公式指令はなかったが、ナチ党員の中には自発的にそうする者も現れ、他の党員に追随するよう圧力をかけた者もいた。^[84]教会を去った者は「ゴットグラウビゲ（神を信じる者）」と呼ばれ、この用語は1936年11月26日に内務大臣ヴィルヘルム・フリックによって公式に認められた。フリックは、この用語は教会からの政治的離脱を意味するものであり、宗教的棄教行為ではないことを強調した。^[84]教会を去った者の中には、それまで使用していた「反体制派」という言葉は「信仰がない」（glaubenslos）ことと関連付けられており、大半の者は依然として神を信じていると強調し、別の言葉が必要だった。^[84]

1939年5月の国勢調査は、ナチス政権開始から6年後^[89]、カトリック教徒が大半を占めるオーストリア連邦共和国と、カトリック教徒が大半を占めるドイツ占領下のチェコスロバキア^[90]がドイツ占領下のヨーロッパに併合された後のことであり、^[91]人口の54%がプロテスタント、41%がカトリック、 3.5%がゴットグラウビッヒ^{[92] [93]}と自認し、1.5%が「無神論者」であったことが示されている。^[92]

トルコ教育省が2018年4月初旬に発表した報告書「若者は理神論へと滑り落ちつつある」では、イマーム・ハティプ学校の生徒の間でイスラム教を否定し理神論（創造神に対する非宗教的な信仰）を信じる者が増えていると指摘した。^{[97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]}この報告書の発表は、トルコのマスコミや社会全体、そしてトルコの保守的な イスラム教宗派、イスラム教聖職者、イスラム主義政党の間でも大規模な論争を巻き起こした。^{[97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]}

進歩的な イスラム神学者ムスタファ・オズトゥルクは、1年前にトルコ人の間で理神論的傾向が見られると指摘し、イスラム教を代表すると主張する人々の大多数が抱く「非常に古風で独断的な宗教観」が「新世代をイスラムの世界観に無関心にし、さらには遠ざけている」と主張した。信頼できる統計データは存在しないが、多数の逸話や独立した調査がこの方向を示しているようだ。^{[97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]}トルコの世俗化は単に西洋の影響の結果、あるいは「陰謀」とさえ言われていると主張する評論家もいるが、他の評論家、政府支持派でさえ「イスラム教への信仰が失われた本当の理由は西洋ではなくトルコ自身である」という結論に達している。^[104]

啓蒙時代以降、理神論は米国で衰退したが、完全に消滅することはなかった。例えば、トーマス・エジソンはトーマス・ペインの『理性の時代』に強い影響を受けた。^{[105]エジソンはペインの「科学的理神論」を擁護し、「彼は}無神論者と呼ばれてきたが、無神論者ではなかった。ペインは、他の人々がしばしば神という名前で表現する考えを代表する至高の知性を信じていた」と述べた。^[105] 1878年、エジソンはニュージャージー州の神智学協会に入会したが、^{[106]創設者}ヘレナ・ブラヴァツキーによると、彼はあまり活動的な会員ではなかった。^{[107] 1910年10月2日の}ニューヨーク・タイムズ・マガジンのインタビューで、エジソンは次のように述べた。

自然は私たちが知っているものです。私たちは宗教の神を知りません。そして自然は親切でも慈悲深くもなく、愛情深いものでもありません。もし神が私を創造したのなら、つまり私が言った3つの性質、慈悲、親切、愛の伝説の神が私を創造したのなら、私が捕まえて食べる魚も創造したはずです。では、その魚に対する神の慈悲、親切、愛はどこに関係しているのでしょうか。いいえ、自然が私たちを創造したのです。自然がすべてを行ったのです。宗教の神ではありません。^[108]

エジソンはこれらの発言により無神論者とみなされ、公の場で論争に巻き込まれることはなかったものの、私信で自らの考えを明らかにした。

あなたはこの記事全体を誤解しています。なぜなら、あなたはこの記事が神の存在を否定しているという結論に飛びついてしまったからです。そのような否定は存在しません。あなたが神と呼ぶものを私は自然、つまり物質を支配する至高の知性と呼びます。この記事が述べているのは、私たちの知性や魂、あるいは何と呼ぼうと、それが実体としてその後も生き続けるのか、それとも元の場所に戻って、私たちを構成する細胞の中に散らばるのか、私には疑わしいということです。^[105]

彼はまた、「私は神学者の神を信じていないが、至高の知性が存在することは疑わない」と述べた。^[109]

2001年のアメリカ宗教識別調査（ARIS）報告書によると、1990年から2001年の間に理神論者を自認する人の数は6,000人から49,000人に増加し、当時の米国人口の約0.02％を占めたと推定されています。 ^[110] 2008年のARIS調査では、宗教的識別ではなく表明された信念に基づいて、アメリカ人の70％が個人的な神を信じていることがわかりました。^[i]約12％が無神論者または不可知論者であり、12％が個人的な神ではな​​く「神をより高い力とする理神論者または異教の概念」を信じている。^[111]

「儀式的理神論」という用語は1962年に造られ、1984年以来、米国最高裁判所が米国憲法修正第1条の政教分離条項の適用除外を判断するために使用されてきた。この用語は文化的伝統の表現であり、神への真摯な祈りではないと考えられている。この用語は理神論自体のいかなる学派も表していないことが指摘されている。^[112]

Wikiquote に理神論に関する引用があります。

• ベッツ、CJフランスにおける初期の理神論: リヨンのいわゆる「理神論者」(1564) からヴォルテールの「哲学書」(1734) まで(マルティヌス・ナイホフ、1984)
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