アズサストリートリバイバル

アズサ通りのリバイバルは、カリフォルニア州ロサンゼルスで行われた歴史的な一連のリバイバル集会である。^{[1]この集会は、}アフリカ系アメリカ人の説教師ウィリアム・J・シーモアによって主導された。リバイバルは1906年4月9日に始まり、1915年頃まで続いた。

シーモアはロサンゼルスに招かれ、地元の教会で1か月間働くことになったが、最初の日曜日に聖霊による洗礼に関する議論を呼ぶ見解のため、教会への参加を禁じられた。彼は同情的な教区民の家で説教を続け、1906年4月9日の夜、集会で最初に1人、その後6人が異言を話し、大声で神を賛美し始めた。あまりに大声だったので、近所の人が警戒した。このニュースはすぐに広まり、街は騒然となり、群衆が集まった。礼拝は、四方八方から集まった群衆を収容するため屋外に移された。人々は近づくとひれ伏し、それを神のおかげだと思った。人々は聖霊で洗礼を受け、病人は癒されたと言われていた。^[2]

アズサ通りのリバイバルに参加した人々の証言は、「私は救われ、聖化され、聖霊に満たされました」というものでした。これは、ペンテコステ派の元祖であるホーリネス・ペンテコステ派の3つの恵みのわざに言及したものです。 ^[3]群衆をさらに収容するために、市内の工業地区にあるアズサ通り312番地にある、古くて荒れた2階建ての木造建物が確保されました。この建物はもともとアフリカン・メソジスト・エピスコパル派（AME）の教会のために建てられたもので、最近は馬小屋、倉庫、長屋として使われていました。この質素なアズサ通りの伝道所で、3年間にわたる継続的なリバイバルが起こり、世界中に知られるようになりました。スタンレー・H・フロドシャムは、著書「With Signs Following」の中で、その場面の目撃者の記述を引用しています。リバイバルは、肉体的な治癒の奇跡の証言を伴う霊的体験、^[4]礼拝、異言を話すことなどで特徴づけられました。参加者らは、特に当時としては言語道断かつ非正統的であると見なされる行動をとったとして、 一部の世俗メディアやキリスト教 神学者から批判された。

今日、歴史家たちはこのリバイバル運動が20世紀における ペンテコステ派の普及の主たるきっかけであったと考えています。

1905年、解放奴隷の息子で34歳のウィリアム・J・シーモアは、有名なペンテコステ派の説教者チャールズ・パーハムの弟子であり、カンザス州トピーカの小さなホーリネス教会の臨時牧師であった。^[5]シーモアは、聖霊による洗礼が新生（最初の恵みの働き）と完全な聖化（2番目の恵みの働き）に続く3番目の恵みの働きであるという信念をパーハムから受け継いだ。 ^{[6] [7]}ロサンゼルスのジュリア・ハッチンズ牧師の小さなホーリネス教会に通っていたアフリカ系アメリカ人女性のニーリー・テリーは、1905年後半にヒューストンの家族を訪ねた。^[8]ヒューストンにいる間、彼女はシーモアの教会を訪れた。そこでシーモアは、異言を話すという証拠とともに聖霊を受けることについて説教し、テリーはこれを個人的に経験したわけではなかったが、彼の性格とメッセージに感銘を受けた。カリフォルニアに帰国後、テリーはシーモアを地元の教会に招いて講演するよう提案した。^[9]シーモアは1906年2月に招待を受け、1ヶ月の滞在のためにパーハムから資金援助と祝福を受けた。^{[8] [10]}

シーモアは1906年2月22日にロサンゼルスに到着し、^{[11] [12] [13]}、2日以内に9番街とサンタフェ通りの角にあるジュリア・ハッチンズ教会で説教をしていた。^[9]彼は最初の説教で、異言は聖霊の必然的な満たしの最初の聖書的証拠であると説いた。^[14]次の日曜日、3月4日、彼が教会に戻ると、ハッチンズがドアに南京錠をかけていた。 ^[15]教会の長老たちは、主に彼が説教していた祝福をまだ経験していなかったという理由で、シーモアの教えを拒否した。^[8]彼のメッセージに対する非難は、教会が提携していた南カリフォルニア・ホーリネス教会協会からも出された。 ^[10]しかし、ハッチンズ教会のすべての信者がシーモアの説教を拒否したわけではない。彼は教会員のエドワード・S・リーの家に滞在するよう招かれ、そこで聖書研究や祈祷会を開き始めた。^[16]

シーモアと彼の新しい信者の小グループはすぐに、ノース・ボニー・ブレイ・ストリート216番地にあるリチャードとルース・アズベリーの家へ移った。^{[12]地元のホーリネス教会の} 白人家族も出席し始めた。グループは定期的に集まり、聖霊の洗礼を受けるために祈った。1906年4月9日、シーモアの説教と祈りの5週間後、そして予定されていた10日間の断食の3日目に、^[15]エドワード・S・リーが初めて異言を話した。^{[17] [18]}次の会合で、シーモアはリーの証しを分かち合い、使徒行伝2章4節について説教し、すぐに他の6人も異言を話し始めた。^{[10] [17]}その中には後にシーモアの妻となるジェニー・ムーアもいた。数日後の4月12日、シーモアは一晩中祈った後、初めて異言を話した。^{[19] [20]}

ノース・ボニー・ブレイ通りでの出来事のニュースは、市内のアフリカ系アメリカ人、ラテン系、白人の住民の間ですぐに広まり、数晩にわたって、様々な講演者がアズベリー家の玄関ポーチから、好奇心旺盛で興味を持った大勢の見物人に説教をしました。聴衆には、幅広い収入レベルや宗教的背景を持つ人々が含まれていました。ハッチンズは、会衆全員が集会に出席し始めると、やがて異言を話しました。すぐに群衆は非常に大きくなり、異言を話し、叫び、歌い、うめく人々でいっぱいになりました。ついに玄関ポーチが崩壊し、グループは新しい集会場所を探し始めざるを得なくなりました。^[18]近隣の住民は、ノース・ボニー・ブレイ216番地での出来事を次のように語っています。

彼らは三日三晩叫び続けた。それはイースターの時期だった。人々はあらゆるところからやって来た。翌朝には家に近づくすべがなかった。人々がやって来ると、神の力に屈し、町全体が騒然となった。彼らは家の基礎が崩れるまで叫び続けたが、けが人は出なかった。^[18]

ボニーブレイ通りのグループは最終的に、ロサンゼルスのダウンタウンにあるアズサ通り312番地 ( 34°02′54″N 118°14′28″W / 34.0483797°N 118.2411076°W / 34.0483797; -118.2411076 ) に空きの建物を発見した。この建物はもともと、当時は貧しい地域にあったアフリカ系メソジスト監督教会として建設されたものであった。 ^[18]家賃は月額8ドルであった。^[21]ある新聞は、ロサンゼルスのダウンタウンの建物を「荒れ果てた掘っ建て小屋」と評した。教会が撤退して以来、この建物は卸売店、倉庫、材木置き場、家畜置き場、墓石店として使われ、最近では2階を貸し部屋として利用できる馬小屋として使われていた。それは、長さ約60フィート（18メートル）、幅約40フィート（12メートル）、総面積2,400平方フィート（220平方メートル^）の小さな長方形の平らな屋根の建物で、風化した白塗りの下見板張りでした。かつて神の家であったことを示す唯一の痕跡は、正面玄関の上にあるゴシック様式の窓1つだけでした。 ^[18]

廃棄された木材や漆喰が、1階の納屋のような大きな部屋に散らばっていた。^{[22] [23]}それでも、礼拝の準備のために安全を確保し、掃除した。彼らは1906年4月14日に最初の集会を開いた。^{[17] [20] [24]}礼拝は1階で行われ、ベンチは長方形に配置されていた。ベンチの中には、空の釘樽の上に置かれた板材でできたものもあった。^{[15] [18]}天井の高さがわずか8フィートだったため、高架式プラットフォームはなかった。^[24]当初は説教壇はなかった。リバイバル運動の初期参加者であるフランク・バートルマンは、「シーモア兄弟は、たいてい2つの空の靴箱の後ろに座っていた。箱は重ねてあった。集会中は、祈りを捧げている間、頭を上の箱の中に入れていた。そこにはプライドなどなかった。低い垂木とむき出しの床のあの古い建物には...」と回想している。^[10]

現在アポストリック・フェイス・ミッションと名付けられている建物の2階^[17]には、シーモアと新妻のジェニーを含む数人の居住者のためのオフィスと部屋がありました。また、下の階の祭壇での礼拝で溢れた人達を収容するための大きな祈祷室もありました。祈祷室にはカリフォルニア・レッドウッドの板で作られた椅子とベンチが背もたれのない椅子の上に並べられていました^[10]。

1906年5月中旬までに、300人^[8]から1,500人ほどの人々が建物に入ろうとした。ごく最近まで馬が建物に住んでいたため、ハエが絶えず出席者を悩ませていた。^[24]男性、女性、子供、黒人、白人、アジア人、ネイティブアメリカン、移民、金持ち、貧乏人、文盲、教育を受けた人々など、多様な背景を持つ人々が礼拝に集まった。[20] あらゆる年齢の人々が、懐疑的でありながらも参加したいという願望を抱いてロサンゼルスに集まった。[8] [24] 人種の混交と^グループが^女性のリーダーシップを奨励したことは注目に値する。1906年は「ジム・クロウ」人種差別の時代の最盛期であり^[17] 、米国で 女性が参政権を獲得する14年前だったからである。

アズサ通り312番地での礼拝は頻繁に行われ、ほぼ24時間体制で自発的に行われていました。このリバイバル運動に惹かれた人々の中には、ホーリネス運動のメンバーだけでなく、バ​​プテスト派、メノナイト派、クエーカー派、長老派教会の信者もいました。^[21]礼拝の1つを見た観察者は、次のように書いています。

楽器は使用されません。楽器は必要ありません。聖歌隊もいません。天使の声は霊界にいる人たちに聞こえます。募金も行われません。集会を宣伝するための請求書も出されません。教会組織も存在しません。神とつながっている人は皆、集会に参加するとすぐに聖霊が指導者であることを悟ります。^[14]

ロサンゼルス・タイムズ紙の記述はそれほど親切ではなかった。

集会はアズサ通りの荒れた小屋で開かれ、奇妙な教義の信者たちは最も狂信的な儀式を執り行い、最も突飛な理論を説き、その独特の熱意で狂った興奮状態に陥る。集会には有色人種と少数の白人が参加し、祈りと嘆願の神経をすり減らす姿勢で何時間も前後に体を揺らす信者たちの遠吠えで、近所の夜は恐ろしいものになる。信者たちは「異言の賜物」を持っており、バベルの塔を理解できると主張する。^[9]

使徒信仰の出版物の初版では、訪問者からの復活に対する共通の反応が次のように述べられています。

誇り高く、身なりのよい説教者たちが「調査」にやって来た。すぐに彼らの高慢な表情は驚きに変わり、それから確信が生まれ、そしてしばしば、彼らがすぐに汚れた床の上で転げ回り、神に許しを乞い、幼子のようにして欲しいと願うのを目にするだろう。^[15]

直接の証言の中には、盲人の視力が回復したり、病気が即座に治癒したり、ドイツ語、イディッシュ語、スペイン語を話す移民が、教育を受けていない黒人会員から母国語で話しかけられ、その言語を「超自然的能力」で英語に翻訳されたという報告もあった。^[14]

歌は散発的でアカペラ、あるいは異言で歌うこともあった。長い沈黙の期間もあった。出席者は時折聖霊に打たれた。訪問者は証言をし、会員は宣教団に郵送された証言を声を出して読んだ。異言の賜物を求める祈りがあった。病人や宣教師、そして出席者や郵送されたあらゆる要請のために異言で祈った。救い、聖化、聖霊のバプテスマを求める説教や祭壇への呼びかけが自発的に行われた。家族でリバイバルに参加したローレンス・キャトリーによると、ほとんどの礼拝での説教は、シーモアが聖書を開き、信者たちが聖霊に導かれるままに説教や証言をするために前に進むというものだったという。^[25]集会中、多くの人が絶え間なく叫んでいた。宣教団のメンバーは献金を決して受けなかったが、リバイバルを支援したい人のためにドアの近くに献金箱があった。アズサストリートミッションの中心メンバーは50～60人を超えることはなく、何百人、いや何千人もの人々が長年にわたって訪問したり一時的に滞在したりしていました。^[9]

1906 年 10 月までに、チャールズ・パーハムはアズサ ストリートでの一連の会合で講演するよう招待されましたが、すぐに招待を取り消されました。

アズサ通りに到着したパーハムは、人種の混交に嫌悪感を覚えてひるんだ。彼は黒人が「居場所」にいないことに愕然とし、「白人が南部の愚かで粗野な黒人主義を真似し、それを聖霊に押し付ける」ことに我慢できなかった。パーハムは群衆をかきわけて説教壇に立ち、「神は腹を立てている！」と痛烈に叱責し、神はそのような「動物的行為」を容認しないだろうと説明した。アズサ通り伝道団の大多数がパーハムの指導を受け入れないことが明らかになると、パーハムは推定200人から300人の信者を連れて出発し、近くのキリスト教婦人禁酒連盟の建物で対抗運動を開始した。^[26]

「奇妙な異言のバベル」と題された懐疑的な一面記事^[24]で、ロサンゼルス・タイムズの記者は、すぐにアズサ・ストリート・リバイバルとして知られるようになる出来事を描写しようとした。「奇妙な言葉を吐き、正気な人間には理解できないような信条を口にする」と記事は始まり、「ロサンゼルスで最新の宗教宗派が始まった」。^[27] 1906年9月、別の地元紙の記者は、この出来事を次のように描写した。

人種の不名誉な混交…彼らは一日中、夜まで泣き叫び声を上げている。彼らは走り、飛び跳ね、体を震わせ、大声で叫び、ぐるぐる回り、おがくずを敷き詰めた床に倒れ込み、床の上をけいれんしたり蹴ったり転がったりする。中には気を失い、死んだかのように何時間も動かない者もいる。これらの人々は気が狂っているか、精神異常か、呪いにかかっているように見える。彼らは霊に満たされていると主張する。彼らの説教師は片目で読み書きのできない黒人で、ほとんどの時間ひざまずいて頭を牛乳の木箱の間に隠している。彼はあまり話さないが、時々「悔い改めよ」と叫ぶ声が聞こえ、彼が説教を仕切っているはずである…彼らは「慰め主が来た」という同じ歌を繰り返し歌う。^[8]

参加者は「ホーリーローラー」、「ホーリージャンパー」、「タングルド・タンガー」、「ホーリーゴースター」などと呼ばれた。ロサンゼルスで起こった奇妙な出来事に関する報告は全米および世界中で発表された。^[19]

多くの伝統に属するキリスト教徒は、この運動は感情的すぎる、聖書を誤用している、聖霊を過度に強調することでキリストへの焦点を見失っている、と批判した。^[17]短期間で牧師たちは会衆にアズサ・ストリート・ミッションに近づかないように警告した。警察に通報して建物を閉鎖させようとした者もいた。^[18]

1906年9月には、リバイバル派のニュースレター『使徒的信仰』の発行も始まりました。^[28] 1908年5月まで、主にシーモアと、使徒的信仰宣教団の一員である白人女性クララ・ラム^{[20]の働きによって、不定期に発行されました。『}使徒的信仰』は無料で配布され、世界中の何千人もの信徒や聖職者に配布されました。初版は5000部印刷され、1907年までに発行部数は4万部を超えました。^{[8] [10] [29]}

アポストリック・フェイスの出版物は、アズサ・ストリート伝道所での出来事を世界に伝えた。その創刊号のトップ記事は「ペンテコステが来た」と題されていた。チャールズ・パーハムからの手紙、使徒行伝からのペンテコステに関する記事、そしてリバイバルの中で人々が経験した一連の逸話が掲載されていた。^[30] 1907年のある版は、「主の来臨のしるしの一つは、主がすべての人種と国を一つに溶かし、神の力と栄光で満たしていることである。主は一つの霊によって一つの体に洗礼を施し、主が来臨したときに主と会う用意のできている民を作り上げている」と書いた。^[8]アポストリック・フェイスは、アズサ・ストリートでの出来事とリバイバルから生まれた新興運動にますます注目を集めた。^[29]

1913年までにアズサ通りのリバイバル運動は勢いを失い、メディアの注目や群衆のほとんどは1915年までには去っていた。シーモアは妻のジェニーとともに、アフリカ系アメリカ人の小さな会衆の牧師として生涯そこに留まったが^[22] 、後年は他の小さなリバイバル運動の設立を手伝うためにしばしば短期の出張を行った。1922年9月28日にシーモアが心臓発作で亡くなった後^[9]、ジェニーは1931年に会衆が建物を失うまで教会を率いた。^[14]

アポストリック・フェイスや多くの世俗的な報道がアズサ通りのリバイバルの出来事を国際的に宣伝したため、何千人もの人々がそれを直接見るために宣教団を訪れた。同時に、何千人もの人々が海外で伝道する意図を持ってアズサ通りを去った。[ 22 ^{] [24]}ケム・スプーナー牧師は1909年にリバイバルを訪れ、アフリカにおけるペンテコステ派ホーリネス教会の最も有能な宣教師の一人となり、ボツワナのツワナ人の間で活動した。^{[12] [31]}

AG ガーとその妻はアズサ通りからインドのカルカッタに宣教師として派遣され、そこで小さなリバイバル運動を始めることに成功した。インドで異言を話しても、母国語であるベンガル語を話すことはできなかった。ガー夫妻は後に中国に渡り、香港に到着し、中国本土でペンテコステ派を広め始めた。彼らは、すでに設立されていた他のプロテスタント教会や組織を通じて活動した。^[32]ガーは、後に「聖書の証拠」の教義を再定義し、異言を話すことは明らかに伝道のためであるという信念から、異言を話すことは「霊的力」の賜物であるという信念へと教義を変えるという仕事を通じて、初期のペンテコステ派に大きく貢献した。^[9]

宣教師ベルント・バーンステンは、使徒行伝第2章第4節の預言が成就しつつあると聞いて、北中国からその地域に赴き、そこで起きていることを調査した。他の訪問者は、世界中の辺境地で宣教師になるためにリバイバルから離れた。^{[8] [20]}アズサから非常に多くの宣教師が出発したため（1906年10月には38人ほどが出発した）、2年以内にこの運動はイギリス、スカンジナビア、ドイツ、オランダ、エジプト、シリア、パレスチナ、南アフリカ、香港、中国、セイロン、インドを含む50か国以上に広がった。キリスト教指導者たちは世界中から訪れた。^[15]

1906 年末までに、アズサ ストリートの指導者の大半は、アポストリック フェイス教会、51 番街アポストリック フェイス ミッション、スペイン AFM、イタリア ペンテコステ派ミッションなどの他の教会を結成するために分裂した。これらのミッションは、主に移民または少数民族で構成されていた。米国南東部は、この運動が特に盛んに成長した地域であった。なぜなら、シーモアのアプローチは、これらの地域にすでに根付いていたカリスマ的な精神的風土をうまく説明していたからである。他の新しいミッションは、カリスマ性とエネルギーを持った説教者に基づいていた。これらの新しい教会のほぼすべてが、移民と貧しい人々の間で設立された。^{[出典が必要]}

既存のウェスレー派ホーリネス派の多くの宗派は、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストやペンテコステ・ホーリネス教会など、ペンテコステ派のメッセージを採用し、現在はホーリネス・ペンテコステ派となっている。アポストリック・フェイス教会などのホーリネス・ペンテコステ派は、（1）新生、（2）完全な聖化、（3）聖霊による洗礼という3つの恵みの働きを肯定している。^[3]また、ホーリネス・ペンテコステ派と終了した働きのペンテコステ派との間の教義上の違いを動機として、1914年に結成されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッドや1919年に結成されたペンテコステ派神の教会など、新しい宗派の形成も起こった。これらは終了した働きのペンテコステ派を代表する。初期の教義上の論争により三位一体派と一神教のペンテコステ派に分裂が生じ、後者は1916年に世界ペンテコステ派会議を設立し、 1945年には統一ペンテコステ教会を設立した。 ^[33]

現在、世界中に5億人以上のペンテコステ派とカリスマ派の信者がおり、^[34]今日（1978年）最も急速に成長しているキリスト教形態でした。^[14]アズサ通りのリバイバルは、現代のペンテコステ運動の始まりと一般的に考えられています。^{[22] [35] [36]}

• Robeck Jr.、Cecil M (2006)。『アズサ通りの伝道と復興：世界ペンテコステ運動の誕生』。トーマス・ネルソン。ISBN 9780785216933。

• キャンベル、マーン L. (2010)。「『ロサンゼルスで始まった最新の宗教宗派』: 人種、階級、民族、そしてペンテコステ運動の起源 1906-1913」。アフリカ系アメリカ人歴史ジャーナル。95 (1): 1–25。doi :10.5323/jafriamerhist.95.1.0001。JSTOR 10.5323 /  jafriamerhist.95.1.0001。S2CID 141225024  。

• フラワーペンテコステ遺産センターのアポストリック・フェイス新聞のデジタルアーカイブ