救済論

救済論（ギリシア語： σωτηρία sōtēria 「救い」、σωτήρ sōtēr「救世主、保護者」とλόγος logos「研究」または「言葉」^[1]）は、宗教上の救済の教義を研究する学問である。救済理論は多くの宗教において特別な位置を占めている。^[2]宗教学の学術分野において、救済論は多くの異なる宗教における重要なテーマを表すものとして学者に理解されており、しばしば比較の文脈で研究される。つまり、救済とは何か、そして救済はどのようにして得られるのかという様々な考えを比較する。

仏教は、主に、輪廻（輪廻の輪）から抜け出して涅槃に至ることで、ドゥカ（苦悩）から解放されることに重点を置いています。仏教では、この過程における個人の瞑想の実践と、それに続く輪廻からの解放、つまり悟りを得ることの重要性を強調しています。

このように、個人的なものと現象的なものという、アイデンティティへのこれら2種類の執着を正確に識別することが非常に重要であると考えられる根本的な理由は、やはり救済論的なものです。まず執着を明らかにし、それに取り組むことで、私たちは最終的に、すべての苦悩と苦しみの唯一の原因であるこの執着を手放すことができるようになります。^[3]

しかし、大乗仏教の浄土宗の伝統は、一般的に阿弥陀仏の救済的性質に焦点を当てています。^[4]大乗仏教の終末論では、私たちは現在、人々の堕落した性質のために仏陀の教えが聞き入れられない1万年の期間である末法に生きていると信じられています。 ^[要出典]この時代の前に、阿弥陀菩薩は48の誓いを立てました。その中には、彼を呼ぶすべての衆生を受け入れ、彼らが彼の浄土に避難し、彼らに純粋な法を教えることを許すという誓いが含まれていました。したがって、個人的な瞑想や僧侶の実践に頼ることは効果がなく、阿弥陀仏の根源的な誓いのみを信頼すると考えられています。^[5]

キリスト教において、救済は「救出」または「贖罪」とも呼ばれ、人間を罪とその結果から救うことです。^{[6] [7]救済に関するさまざまな見解は、さまざまな}キリスト教宗派を分ける主な分かれ道の 1 つであり、東方正教会、ローマカトリック、プロテスタント間の意見の相違点となっています(プロテスタント内部でも、特にカルヴァン派とアルミニウス派の論争で意見が分かれています)。これらの分かれ道には、堕落、予定説、贖罪、そして最も顕著な正当化の相反する定義が含まれます。キリスト教の救済論は、排他的救済^{[8] : p.123}から普遍的和解の概念まで多岐にわたります。^[9]

キリスト論は救済論に関する議論において重要な役割を果たしている。カトリックの伝統では、教会は救済論の権威を主張している。マルティン・ルターは教会の救済論の権威を否定した。このような背景から、セーレン・キェルケゴールの神学ではキリストの神性の役割が中心的な位置を占め、キリストの救済力の命題の根拠となっている。したがって、この考え方ではキリスト論が救済論に先行する。古代の権威をめぐる議論では、キリストの神性と救済力は相互に関連した神学概念である。^{[10] [11]}

エピクロスが哲学を教えた学校、園の設立から1世紀以上経った後、ローマ世界ではエピクロスを救世主と呼ぶ人々がいた。エピクロスによって救われた最も有名な魂は、ローマ皇后ポンペイア・プロティナであった。^[要出典] 『物質の性質について』の著者ルクレティウスもまた、「壊れた壺の寓話」（学者が人間が容易に快楽を享受できるように助けたとされる）や詩、イメージなどの文学的手法を用いて、哲学と学者エピクロスの救済力を描いている。^[要出典]

エピクロスの救済には、この世のものとは思えない意味合いはまったくありません。彼の『主要教義』と『メノイケウスへの手紙』から判断すると、彼は弟子たちを超自然的な恐怖や不自然なものへの過度の欲望から救い、幸福につながる明確な倫理的ガイドラインを弟子たちに与えています。ルクレティウスは、エピクロスが自然の限界を定めたと述べています。ローマ時代の彼の信奉者たちは、エピクロスを文化的英雄に育て上げ、彼の学派の創始者として、また、恐怖に基づく迷信から人間を解放した完全な自然主義的宇宙論を最初に開発した人物として崇拝しました。^[要出典]

ヒンズー教では、救済論は、涅槃またはカイヴァリヤとも呼ばれるモクシャの原理を通して議論されています。ミルチャ・エリアーデは、「インドでは、形而上学的知識は常に救済論的な目的を持っています」と書いています。モクシャとは、死と再生の輪廻であるサンサーラからの解放を指します。モクシャの状態に至ることができるさまざまな原理と実践があり、その中には、ウパニシャッド、プラーナなど、他の多くのものとともに、指導のための基本的な聖典であるヴェーダとタントラが含まれます。^{[引用が必要]}

ムスリムは、誰もが自分の行動に責任があると信じている。そのため、人類の両親であるアダムとハワ（イブ）が禁断の木の実を食べるという罪を犯し、神に背いたと信じているにもかかわらず、人類はそのような行動に責任がないと信じている。彼らは、神（アッラー）は公平で公正であり、神の要求に従わず、悪魔の言うことを聞いたために罰せられないように、神に許しを請うべきだと信じている。^[12]ムスリムは、自分たちも他のすべての人と同様に間違いを犯す可能性があり、そのため常に繰り返し悔い改めを求める必要があると信じている。

ムハンマドはこう言った。「アッラーにかけて、私はアッラーの許しを求め、毎日70回以上悔い改めの祈りを彼に捧げます。」（アル＝ブハーリー伝承、6307番）神はしもべたちが悔い改め、彼らを許すことを望み、それを喜ぶ。ムハンマドはこう言った。「人が悔い改めると、アッラーは砂漠でラクダを失った後にそれを見つけたあなた方の一人よりも喜ぶのです。」（同意。アル＝ブハーリー伝承、6309番）イスラムの伝統では、一般的にジャンナ（天国）に入るのは比較的簡単であるとされている。コーランでは、神はこう言っている。「もしあなた方が禁じられた大罪を避けるなら、私たちはあなた方の小さな悪行を消し去り、栄誉ある天国（天国）の入り口を通らせるだろう。」^[13]

しかし、これらの教義や信念の直接的な意味合いから、人間の本質は精神的にも道徳的にも欠陥があり、自分自身からの救済を必要としていることがわかります。アッラーに感謝、許し、喜びを見出すことが、腐敗と無意味さというこの恐ろしい運命から救われる唯一の（または最良の）実践です。アル・タフリーム 66:8

ジャイナ教では、救済の概念は最終的なグナスターナであるモクシャです。ジャイナ教の理論では、ヒンズー教にある同様の用語とは異なる方法でモクシャを説明しています。 ^[14]モクシャは、カルマの束縛から完全に解放され、輪廻（生と死の輪廻）から解放された魂の至福の存在状態です。それは魂の最高の存在状態であり、天に住む神よりもさらに高いものです。モクシャの状態では、魂は無限の至福、無限の知識、無限の知覚を享受します。この状態は、自己を実現し、完全に無欲で執着のない状態を達成することによって達成されます。

現代のユダヤ教では、救済（ヘブライ語で ゲウラ）とは、神がイスラエルの民を様々な捕囚から集めることである。^[15]これには、現在の捕囚からの最終的な救済が含まれる。^{[16]ユダヤ教は、キリスト教と類似した方法で}個人の救済の必要性を仮定せず、ユダヤ人は原罪を信じていない。^{[17]代わりに、ユダヤ教は、}律法で定義され、トーラーに具体化された個人の道徳に大きな価値を置いている。トーラーは、シナイ山で神がモーセに与えた教えであり、十戒（聖書のヘブライ語עֲשֶׂרֶתהַדְּבָרִים、ʿĂsereṯ haDəḇārīm 、直訳すると「十の言葉」）に要約されると理解されることもある。タンナイ派の賢者ヒレル大王は、この法則は、黄金律として一般に知られる一つの格言にさらに凝縮できると教えた。「あなたが嫌悪することは、あなたの仲間にもしてはならない」^[18]

ユダヤ教では、救済は贖罪、つまり人間の存在価値を破壊する状態や状況からの救出という概念と密接に関係している。宇宙の創造主である神は、人類のあらゆる救済の源泉である（個人が神の戒律を遵守して神を敬う限り）。したがって、贖罪や救済は個人次第である。さらに、ユダヤ教では、救済は他の誰かを通して、神に祈ったり、外部の力や影響を信じたりすることでは得られないことを強調している。^[18]

ユダヤ教の宗教文書には、来世は善にも悪にも存在しないと主張する箇所がある。例えば、伝道者の書の著者は読者にこう語っている。「死者は何も知らない。彼らには報いはなく、彼らの記憶さえも失われる。」^[19]何世紀にもわたって、ラビやユダヤの一般信徒たちは、このような箇所についてしばしば議論してきた。

秘儀宗教では、救済は世俗的でも共同体的でもなくなり、死後も個人の魂が生き続けるという神秘的な信仰が強まった。^{[20]このテーマに関連する救世主神の中には、}オシリス、タンモス、アドニス、ディオニュソスなど、季節のサイクルと関連づけられることが多い死と復活の神々がいる。救済論的信仰の複合体は、キュベレーとアッティスのカルトの特徴でもあった。^[21]

古代の宗教のテーマや原型と後のキリスト教の類似性は、初期キリスト教会の教父を含む多くの著者によって指摘されてきた。1つの見解^[要出典]は、初期キリスト教がこれらの神話やモチーフを、生死再生の神や神と人間の性的関係などの考えを持つ同時代のヘレニズム神秘宗教から借用したというものである。キリスト神話説は主流の歴史家に受け入れられていないが、支持者はミトラス、ディオニュソス、オシリスなどのカルトとの因果関係を確立しようとしている。 ^{[22] [23]}

シク教は、神のナムジャポ（名前）とメッセージについて規律正しく個人的に瞑想することで救済を求めることを提唱しており、それによって人は神と一体となる。しかし、人の心の状態はこの世から離れていなければならない。この世は一時的な住処であり、魂は苦痛、快楽、貪欲、感情的執着、賞賛、中傷、そして何よりも自己中心的な自尊心に触れてはならないという理解のもとで。こうして、人の思考と行為はニルマル、つまり純粋になり、空から落ちた一滴の水が海と一体となるように、神と一体となるか、神との一体化を達成する。^{[24] [25]}

多くの道教の信仰では、悟りを開いた人になることが救済だと考えられています。

道教の仙人の中には、魂が優れた肉体を得た死者もいると考えられていた。^{[26]悟りを開いた人々は}真人と呼ばれることもあり、信仰の超自然的特徴を体現した生きた存在であると考えられていた。 ^{[27] [23]}

神道と天理教も同様に、徳や高潔な行いを培うことで良い生活を送るために努力することを強調しています。^[要出典]

救済は、個人が主導する領域ではなく、家族、一族、国家の宗教に基づく集団的なものと依然として考えられていた時代^{[時間枠? ] （仏教や}ミトラ教などの秘儀宗教によって普及したように^{）紀元前 300 年頃の}ヘレニズム時代の統治者崇拝では^、王を国民の救世主として崇めることが奨励されることがあった。著名な例としては、エジプトのプトレマイオス 1 世ソテルやセレウコス朝のアンティオコス 1 世ソテル、デメトリオス 1 世ソテルなどが挙げられる。エジプトの文脈では、統治者の神格化は、伝統的なファラオの宗教的考えに基づいていた。^{[出典が必要]}

• 比較宗教
• 救い

• ジョン・マッキンタイア、『救済論の形：キリストの死の教義の研究』、T&Tクラーク、1992年。
• クマール、サントシュ（2019）。『救い：十字架と三日月の光の中で』ノーション・プレス。ISBN 9781647604974。