ロジャー・ウィリアムズ

ロジャー・ウィリアムズ（1603年頃- 1683年3月）^{[ 1 ]}は、イングランド生まれのニューイングランドの牧師、神学者、作家であり、ロードアイランド植民地およびプロビデンス・プランテーション、そして後にロードアイランド州となるプロビデンス・プランテーションの創設者である。彼は信教の自由、政教分離、そしてネイティブ・アメリカンとの公正な取引を強く主張した。^{[ 2 ]} 

当初はピューリタンの牧師であったが、彼の信念は変化し、宗教的同調を強制するピューリタン教会の権威に疑問を抱くようになった。彼はピューリタンの指導者たちによってマサチューセッツ湾植民地から追放され、1636年にプロビデンス・プランテーションを設立し、彼が「良心の自由」と呼ぶものを提供する避難所とした。これにより、ロードアイランドは西欧世界で初めて設立憲章で宗教の自由を保障した政府となった。宗教的寛容と市民政府に関する彼の考えは、後にアメリカ合衆国憲法修正第1条に明記された原則に直接影響を与えた。^{[ 3 ] [ 4 ]}彼は一時的にバプテスト派となり、1638年にプロビデンスにアメリカ初のバプテスト教会を設立した。^{[ 5 ] [ 6 ]}その後、彼は組織宗教を離れ、特定の教会に属さない「探求者」となった。ウィリアムズはニューイングランドの先住民の言語を研究し、英語でその言語に関する最初の書籍を出版した。^{[ 7 ]}

今日でも、ウィリアムズの遺産は宗教の自由と良心の問題における政府の役割に関する議論に影響を与え続けており、彼の著作は政教分離に関する法的議論や最高裁判所の判決で引用されている。 ^{[ 8 ] [ 9 ]}

ロジャー・ウィリアムズはロンドンで生まれ、多くの歴史家は彼の生年を1603年と推定している。^{[ 10 ]}彼の出生記録は、1666年のロンドン大火でセント・セパルカー教会が焼失した際に失われ、^{[ 11 ]}アメリカ国民伝記の彼の項目には、ウィリアムズが生涯を通じて年齢について矛盾した情報を提供していたと記されている。^{[ 12 ]}彼の父親はスミスフィールドの仕立て屋の商人ジェームズ・ウィリアムズ（1562年 - 1620年）で、母親はアリス・ペンバートン（1564年 - 1635年）である。^{[ 13 ]}

ウィリアムズは幼い頃に信仰の転換を経験し、父親はそれを快く思わなかった。青年期には、有名な法学者であるエドワード・コーク卿（1552年 - 1634年）のもとで徒弟修業をし、コークの後援のもとチャーターハウス・スクールで教育を受けた。ウィリアムズは後にケンブリッジ大学ペンブローク・カレッジに進学し、1627年に文学士号を取得した。^{[ 14 ]}彼は語学の才能を発揮し、幼い頃からラテン語、ヘブライ語、ギリシャ語、オランダ語、フランス語に精通していた。数年後、彼はジョン・ミルトンにオランダ語とネイティブ・アメリカンの言語を教え、その見返りとしてヘブライ語とギリシャ語の復習レッスンを受けた。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ウィリアムズは学業に関連してイングランド国教会で聖職に就いたが、ケンブリッジでピューリタンとなり、イングランド国教会での昇進の機会を失ってしまった。ケンブリッジを卒業後、ウィリアム・マシャム卿のチャプレンとなった。1629年4月、ウィリアムズはバリントン夫人の姪であるジェーン・ウォーリーに結婚を申し込んだが、彼女は断った。^{[ 17 ]}同年後半、彼は著名なピューリタンの説教者で著述家であるリチャード・バーナード牧師の娘、メアリー・バーナード（1609年 - 1676年）と結婚した。二人はロンドンの北東約20マイルにあるエセックス州エッピング・フォレスト地区のハイ・レイバー教会で結婚式を挙げた。 ^{[ 18 ]}二人の間にはメアリー、フリーボーン、プロビデンス、マーシー、ダニエル、ジョセフの6人の子供がおり、全員アメリカで生まれた。^{[ 19 ]}

ウィリアムズはピューリタンの指導者たちが新世界への移住を計画していることを知っていた。彼は最初の入植者の波には加わらなかったが、後にウィリアム・ロード大主教の統治下にあるイングランドに留まることはできないと決断した。ウィリアムズはイングランド国教会を腐敗していて偽りだと考えており、1630年までに分離派の立場に至った。12月1日、彼と妻はブリストルでボストン行きのライオン号に乗船した。^{[ 20 ]}

1636年の春、ウィリアムズと4人の仲間^{[ 32 ]}は、ラムフォードでマサソイトから購入した土地に新しい入植地を作り始めた。しかし、入植後、プリマス植民地総督ウィリアム・ブラッドフォードは彼に友好的な手紙を送ったが、それでも彼はまだプリマス植民地の管轄下にあり、これがボストンの指導者たちを敵に回す可能性があることを懸念していると警告した^{[ 33 ] 。}

そこで、ウィリアムズとその仲間たちは、入植に適した新たな場所を求めてシーコンク川を渡った。岸に着くと、ナラガンセット族の人々が「ようこそ、ネトップ」（訳：こんにちは、友よ）と挨拶してくれた。入植者たちはその後、プロビデンス川に沿って西に進み、入り江と淡水の泉に出会った。入植に適した場所を見つけたウィリアムズは、酋長のキャノニクスとミアントノミからその土地を取得した。 [ 34 ]^ここで、ウィリアムズとその仲間たちは、神の摂理によってここに導かれたと確信し、新たな恒久的な入植地を築いた。彼らはそこをプロビデンス・プランテーションと名付けた。^{[ 35 ]}

ウィリアムズは、この入植地を「良心の呵責に苦しむ人々」の避難所にしたいと考えており、マサチューセッツ湾植民地の指導者たちと意見が合わない家族が次々と集まってきた。当初から、この新しい入植地は世帯主の多数決によって運営されていたが、それは民事に関することに限られていた。新住民も多数決によって完全な市民権を得ることができた。1637年8月、プロビデンス市民協定によって政府の権限は正式に民事に限定された。1640年には、この協定はプロビデンス協定に取って代わられ、完全な市民権と投票権を持つ39人の自由民が署名し、「良心の自由を堅持する」決意を表明した。こうしてウィリアムズは、近代史において初めて市民権と宗教が分離され、信教の自由と政教分離が保障された場所を創設した。これは多数決民主主義の原則と結びついていた。

1637年11月、マサチューセッツ植民地議会は、反律法主義論争の最中に、アン・ハッチンソンとその支持者を含む多くの家族を追放した。ジョン・クラークもその一人で、ウィリアムズからアクィドネック島がナラガンセット族から購入できる可能性があることを知った。ウィリアムズはウィリアム・コディントンらとともにクラークの島購入を支援し、彼らはポーツマスという入植地を築いた。1638年の春、これらの入植者の一部が分離し、同じくロードアイランド（現在のアクィドネック島）に位置する近隣のニューポートという入植地を建設した。

1638年、ウィリアムズと他の約12人が洗礼を受け、会衆を形成した。今日、ウィリアムズの会衆はアメリカ初のバプテスト教会として認められている。^{[ 36 ]}

ピクォート戦争とネイティブアメリカンとの関係

その頃、ピクォート戦争が勃発した。マサチューセッツ湾植民地はウィリアムズに協力を要請し、ウィリアムズは亡命中にもかかわらずこれに応じた。彼は湾植民地の目となり耳となり、ナラガンセット族がピクォート族と合流しないよう説得した。その結果、ナラガンセット族は植民地側と同盟を結び、1637年から1638年にかけてピクォート族を打ち破るのに貢献した。

ウィリアムズは、ネイティブアメリカンの部族、特にナラガンセット族との間に確固たる友情を築き、深い信頼関係を育んだ。彼は絶え間ない仲介と交渉によって、ネイティブアメリカンとロードアイランド植民地およびプロビデンス・プランテーションとの間の平和を40年近く維持することができた。彼は、偉大な酋長が裁判所への召喚から無事に帰還できるよう、2度も自らを人質としてネイティブアメリカンに差し出した。1645年にはペシカス、1671年にはメタコム（「キング・フィリップ」）である。ネイティブアメリカンは他のどの入植者よりもウィリアムズを信頼しており、彼はその信頼に応えた。

ウィリアムズはイングランド内戦の最中にロンドンに到着した。ロンドンではピューリタンが権力を握っており、マサチューセッツの代理人からの激しい反対にもかかわらず、ヘンリー・ヴェイン2世の事務所を通じて勅許状を得ることができた。彼の著書『アメリカ言語への手引き』は、間接的ではあるものの、勅許状の成功に決定的な役割を果たした。^{[ 37 ] [ 38 ]}この本は1643年にロンドンで出版され、ニューイングランドの先住民とのコミュニケーションを助けるために、会話集と生活や文化に関する観察を組み合わせたものであった。挨拶から死と埋葬まで、あらゆることを網羅していた。ウィリアムズはまた、植民地の人々が先住民に対して示していた優越感を正そうとした。

誇り高きイギリス人よ、汝の生まれと血筋を誇ってはならない。

あなたの兄弟インディアンは生まれながらにして善良です。神は彼とあなた、そしてすべての人を同じ血で創造しました。

賢明で、公正で、強く、そして人間味にあふれている。

グレゴリー・デクスターが出版したこの本は、アメリカ先住民の言語に関する最初の本格的な研究書だった。イギリスでは、新世界のアメリカ先住民部族に興味を持つ読者から好評を博した。^{[ 39 ]}

ウィリアムズは1644年7月に議会からプロビデンス植民地の特許状を取得し、その後、最も有名な著書『良心のための迫害の血塗られた教義』を出版した。この出版は大きな騒動を引き起こし、1644年から1649年の間に、少なくとも60冊のパンフレットが出版され、その主張に反論した。議会は1644年8月9日にウィリアムズに反論し、公の死刑執行人にすべてのコピーを焼却するよう命じた。しかし、この時までにウィリアムズはすでにニューイングランドへ戻る途中であり、9月に特許状を持って到着した。^{[ 39 ]}

ウィリアムズがナラガンセット湾の入植地を単一の政府の下に統一するには、ウィリアム・コディントンの反対もあり、数年を要した。プロビデンス、ポーツマス、ニューポート、ワーウィックの入植地は、1647年にロードアイランド植民地およびプロビデンス・プランテーションとして最終的に統合された。信教の自由が再び宣言され、この植民地はバプテスト、クエーカー、ユダヤ人など、信仰のために迫害された人々にとって安全な避難所となった。しかし、コディントンはウィリアムズを嫌っており、新しい勅許政府の下で従属的な立場にあることを快く思っていなかった。彼はイングランドへ航海し、1651年にロードアイランドに戻り、ロードアイランドとコナニカット島の「終身総督」となる独自の特許状を取得した。^{[ 40 ]}

その結果、プロビデンス、ウォーウィック、そして島内のコディントンの反対者たちは、ウィリアムズとジョン・クラークをイングランドに派遣し、コディントンの特許状を取り消そうとした。ウィリアムズは、主な収入源であったコカムスクセック（ロードアイランド州ウィックフォード近郊）の交易所を売却し、旅費を捻出した。彼とクラークはコディントンの特許状を取り消すことに成功し、クラークはその後10年間イングランドに留まり、入植者の利益を守り、新たな特許状を獲得した。

エゼキエル・ホリマンは1638年後半にウィリアムズに洗礼を授けた。数年後、ジョン・クラーク博士がロードアイランド州ニューポートに第一バプテスト教会を設立し、ロジャー・ウィリアムズとジョン・クラークは共にアメリカにおけるバプテスト信仰の創始者となった。^{[ 62 ]}ウィリアムズはどの教会にも所属しなかったが、幼児洗礼やその他のほとんどの事柄に対する彼らの拒否に賛同し、バプテストに関心を持ち続けた。敵も崇拝者も、彼を「探求者」と呼び、ソッツィーニ主義と普遍的和解を受け入れる異端運動と結びつけることがあったが、ウィリアムズはこれらの考えを両方とも拒否した。^{[ 63 ]}

ウィリアムズの最終的な埋葬地はプロスペクト・テラス・パークにある。

側面図（1974年）。

「ロジャー・ウィリアムズのルート」

キング・フィリップ戦争（1675年～1676年）では、入植者たちはワンパノアグ族と、ウィリアムズが以前から良好な関係を築いていたナラガンセット族の一部と対立した。ウィリアムズは70代だったにもかかわらず、プロビデンスの民兵隊長に選出された。1676年3月29日、キャノンチェット率いるナラガンセット族がプロビデンスを焼き払い、ウィリアムズの家を含む町のほぼ全体が破壊された。^{[ 64 ]}

ウィリアムズは1683年1月16日から3月16日の間に亡くなり^{[ 65 ]}、自分の所有地に埋葬された^{[ 66 ]} 。 50年後、彼の家は地下室に崩れ落ち、墓の場所は忘れ去られた^{[ 66 ] 。}

プロビデンスの住民たちは1860年に彼の名誉を称える記念碑を建てることを決意し、「遺体があると思われる場所を掘り起こしたところ、釘、歯、骨の破片しか見つからなかった。また、リンゴの木の根も見つかった」。彼らはその根が人間の体の形に似ていると考え、その根は背骨の形に似ており、腰で裂け、膝で曲がり、足で上向きになっていた。^{[ 67 ] [ 68 ]}

ロードアイランド歴史協会は、ロードアイランドの創設者の象徴として、1860年からこの木の根を管理してきました。2007年以来、この根はジョン・ブラウン邸に展示されています。^{[ 69 ]}

根元付近で発見されたわずかな遺骨は、 1939年にプロス​​ペクト・テラス・パークの大きな石碑の基部に改葬された。

ウィリアムズは政教分離の熱心な支持者であった。彼は、世俗政府が宗教的信条の問題に干渉する根拠はないと確信していた。彼は、国家は宗教的信条ではなく、世俗の秩序の問題のみに関心を持つべきであり、十戒の「第一の戒律」、すなわち個人の神との関係や神への信仰に関する戒律を世俗当局が強制しようとするいかなる試みも拒否した。ウィリアムズは、国家は殺人、窃盗、姦通、嘘、親を敬うことなど、人々の間の関係に関する戒律に限定されるべきだと信じていた。^{[ 70 ]}彼は「教会の園と世俗の荒野との間の分離の垣根または壁」について書いた。トーマス・ジェファーソンは後に、1801年のダンベリー・バプテストへの手紙でこの比喩を使用した。^{[ 71 ] [ 72 ]}

ウィリアムズは、国家が宗教的信念や慣習を支援することを「強制的な崇拝」とみなし、「強制的な崇拝は神の鼻をつく悪臭だ」と宣言した。^{[ 73 ]}また、彼は、コンスタンティヌス大帝はネロよりもキリスト教にとって悪い敵であると信じていた。なぜなら、その後の国家による宗教問題への介入がキリスト教を堕落させ、最初のキリスト教会と最初のキリスト教共同体の死につながったからである。彼は、個人の宗教的信念に関する法律を「魂の強姦」と表現し、同調を強制しようとした結果流された「血の海」について語った。^{[ 74 ]}彼は、聖書の道徳原理が市民の行政官を導くべきだと信じていたが、キリスト教が存在しない場所でも秩序正しく公正な市民政府が存在することを指摘した。したがって、すべての政府は市民の秩序と正義を維持しなければならないが、ウィリアムズは、いかなる政府も宗教的見解を促進したり抑圧したりする権限はないと判断した。

ウィリアムズの作家としてのキャリアは、最初のイギリス航海中に書かれた『アメリカ言語入門』 （ロンドン、1643年）から始まった。彼の次の出版物は『コットン氏の手紙が最近印刷され、検討され、回答された』（ロンドン、1644年、ジョン・コットンの手紙への回答とともに『ナラガンセット・クラブ出版物』第2巻に再録）である。彼の最も有名な作品は『良心による迫害の血塗られた教義』（1644年出版）であり、一部の人々からは良心の自由の最良の擁護の1つと考えられている。^{[ 75 ]}

1644年にロンドンで、トーマス・グッドウィン氏、フィリップ・ナイ氏、ウィリアム・ブリッジズ氏、ジェレミー・バロウズ氏、シドル・シンプソン氏（いずれも独立派）等に提案された最高位の考察に関する質問と題する匿名のパンフレットが出版された。これは現在、ウィリアムズの著作とされている。これらの「独立派」はウェストミンスター会議のメンバーであり、彼らの弁証論は極端な分離主義と長老派主義の中間の道を探り、マサチューセッツ湾植民地の国教会モデルを受け入れることを提唱した。

ウィリアムズは、2度目のイギリス訪問中に『血まみれの教義、さらに血まみれに：コットン氏が子羊の血でそれを白く洗おうとした試み。子羊の尊い血は、そのしもべたちの血で流され、良心のために過去と後の戦争で流された何百万もの血で流された。良心のために迫害するという最も血まみれの教義は、2度目の裁判でより明白かつ悪名高い有罪であることが判明した、など』 （ロンドン、1652年）を出版した。この著作は『血まみれの教義』の議論を繰り返し、拡大したものだが、コットン氏の『ウィリアムズ氏の尋問に対する反論』への回答として書かれたという利点がある。^{[ 76 ]}

ウィリアムズのその他の作品には以下のようなものがある。

• 雇われ聖職者 キリストの誰一人として（ロンドン、1652年）
• 霊的生活と健康に関する実験、およびその維持法（ロンドン、1652年；プロビデンス、1863年復刻版）
• 『ジョージ・フォックス、巣穴から這い出す』（ボストン、1676年）（ウィリアムズが異端とみなした「内なる光」に対する異なる信仰を持つクエーカー教について論じている）

彼の書簡集は、ナラガンセット・クラブ版のウィリアムズ作品集（全7巻、プロビデンス、1866～74年）に収録されており、また、ジョン・ラッセル・バートレットによって編集された一巻も存在する（1882年）。

• ロジャー・ウィリアムズ書簡集、全2巻、ロードアイランド歴史協会、1988年、グレン・W・ラファンタジー編

ブラウン大学のジョン・カーター・ブラウン図書館には、長年「ロジャー・ウィリアムズの謎の本」と呼ばれる234ページの本が所蔵されている。^{[ 77 ]}この本の余白には手書きの暗号でメモがびっしりと書き込まれており、ロジャー・ウィリアムズの作品だと考えられている。2012年、ブラウン大学の学部生ルーカス・メイソン＝ブラウンがこの暗号を解読し、ウィリアムズが著者であることを示す決定的な歴史的証拠を発見した。^{[ 78 ]}翻訳によって、地理のテキスト、医学のテキスト、幼児洗礼の問題を扱った20ページのオリジナルのメモの転写が明らかになった。^{[ 79 ]}メイソン＝ブラウンはその後、エリオット・インディアン聖書の希少版の余白に、ウィリアムズが別の暗号を用いて書いたと思われる他の文章も発見した。^{[ 80 ]}

ロジャー・ウィリアムズへの追悼

ロードアイランド州ブリストルにあるロジャー・ウィリアムズ大学

ロジャー・ウィリアムズ公園にある記念像

プロビデンスにあるロジャー・ウィリアムズ国立記念碑

プロビデンスのロジャー・ウィリアムズ中学校

ウィリアムズは、ネイティブアメリカンを擁護し、ピューリタンが英国国教会の「悪弊」を再現したと非難し、イングランドがネイティブアメリカンの土地の代金を支払うべきだと主張したことで、生涯を通じて多くの政治的論争の中心に身を置いた。彼はアメリカ独立当時、宗教の自由を擁護する重要な歴史的人物とみなされ、建国の父たちの思想に大きな影響を与えた。

スレートロック

スレートロック

エドワード・L・ペッカムによる1832年のスレート・ロックの絵画

ロジャー・ウィリアムズ広場にある記念碑

スレート ロックは、シーコンク川の西岸（現在のガノ パーク付近）にある目立つ巨岩で、かつてはプロビデンスで最も重要な歴史的建造物の 1 つでした。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}ナラガンセット族がウィリアムズを「元気かい、ネトプ？」という有名な言葉で迎えた場所だと信じられていました。この歴史的な岩は、1877 年に市の作業員によって誤って爆破されました。^{[ 81 ] [ 82 ]}彼らは岩の埋もれた部分を露出させようとしていましたが、ダイナマイトを使いすぎたため、「粉々に吹き飛ばされた」のです。^{[ 81 ]}ロジャー ウィリアムズ スクエアにある記念碑がその場所を記念しています。^{[ 81 ] [ 83 ] [ 82 ]}

• ロードアイランド植民地およびプロビデンス農園
• ロードアイランドの初期入植者一覧
• ジョセフ・キニカット・アンジェル
• ロジャー・ウィリアムズ国立記念館
• ロジャー・ウィリアムズ・パーク
• ロジャー・ウィリアムズ（列車）

• バリー、ジョン、『ロジャー・ウィリアムズとアメリカ魂の創造』（ニューヨーク：バイキング・プレス、2012年）。
• テレサ・ベジャン著『単なる礼儀：意見の相違と寛容の限界』（ハーバード大学出版局、2017年）。ロジャー・ウィリアムズの思想をホッブズやロックとの対話の中で論じ、現代の公共空間でいかにうまく意見を異にするかについて、ウィリアムズから学ぶべき教訓を提示している。
• ブロクニエ、サミュエル H. (1936). デュマ・マローン (編).アメリカ人名事典. 第 20 巻.ニューヨーク: チャールズ・スクリブナーズ・サンズ.
• ブロックニエ、サミュエル。（1940）。『不屈の民主党員』ロジャー・ウィリアムズ著。ニューヨーク、ロナルド・プレス社。
• Burrage, Henry S.「なぜロジャー・ウィリアムズは追放されたのか？」American Journal of Theology 5 (1901年1月): 1–17、ニューヨーク、The Ronald Press Company。
• バード、ジェームズ・P・ジュニア著『ロジャー・ウィリアムズの挑戦：信教の自由、暴力的な迫害、そして聖書』（2002年）。286ページ。
• カーペンター、エドマンド・ジェームズ（1909）。ロジャー・ウィリアムズ ：政治の先駆者の生涯、時代、そして性格に関する研究。ニューヨーク ：グラフトン・プレス。{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)
• デイビス、ジャック・L.「ナラガンセット族インディアンの中のロジャー・ウィリアムズ」ニューイングランド・クォータリー、第43巻、第4号（1970年12月）、 593～604ページ（JSTOR）。
• デイヴィス、ジェームズ・カルヴァン。『ロジャー・ウィリアムズの道徳神学：キリスト教的確信と公共倫理』（ロンドン：ウェストミンスター・ジョン・ノックス、2004年）。
• エルトン、ロメオ。『ロジャー・ウィリアムズの生涯：初期の立法者であり、完全かつ絶対的な良心の自由の真の擁護者』（GPパットナム）。
• フィールド、ジョナサン・ビーチャー。「門の鍵：ロジャー・ウィリアムズ、議会、そして摂理」、ニューイングランド・クォータリー2007 80(3): 353–382
• フィッシャー、リンフォード・D、J・スタンリー・レモンズ、ルーカス・メイソン＝ブラウン。『ロジャー・ウィリアムズの解読：ロードアイランド州建国の父の失われたエッセイ』（テキサス州ウェーコ：ベイラー大学出版局、2014年）。
• ウィリアム・ギャメル著『ロードアイランド州建国の父、ロジャー・ウィリアムズの生涯』（グールド・アンド・リンカーン社、1854年）。
• Goodman, Nan.「17世紀ニューイングランドにおける追放、管轄権、そしてアイデンティティ：ロジャー・ウィリアムズの事例」『初期アメリカ研究、学際的ジャーナル 』2009年春号、第7巻第1号、 109-139頁。
• ガウスタッド、エドウィン、S.ロジャー・ウィリアムズ（オックスフォード大学出版局、2005年）。140ページ。宗教を強調した短い学術的伝記。
• ガウスタッド、エドウィン、S.ロジャー・ウィリアムズ：自由の預言者（オックスフォード大学出版局、2001年）。
• ガウスタッド、エドウィン・S、『良心の自由：アメリカにおけるロジャー・ウィリアムズ』（ジャドソン・プレス、バレーフォージ、1999年）。
• グレイ、ニコール。「印刷物における聴覚性：ロジャー・ウィリアムズの『アメリカ言語への鍵』の再考」。アメリカ現代語学会出版物131（2016）：64-83。
• Hall, Timothy L. 『政教分離：ロジャー・ウィリアムズと信教の自由』（1998年）。206ページ。
• ジョンソン、アラン・E. 『最初のアメリカ建国の父：ロジャー・ウィリアムズと良心の自由』（ペンシルベニア州ピッツバーグ：フィロソフィア出版、2015年）。ロジャー・ウィリアムズの生涯と業績、そして彼がアメリカ建国の父たちと後のアメリカ史に与えた影響について深く掘り下げた論考。
• ノウルズ、ジェームズ・D.『ロードアイランド州創設者ロジャー・ウィリアムズの回想録』（リン、エドマンズ社、1834年）。
• ミラー、ペリー、ロジャー・ウィリアムズ著『アメリカの伝統への貢献』（1953年）。この研究は多くの議論を呼んだ。ミラーは、ウィリアムズの思想は主に宗教的なものであり、1930年代や1940年代の多くの歴史家が主張していたような政治的なものではないと主張している。
• モーガン、エドマンド・S. 『ロジャー・ウィリアムズ：教会と国家』（1967年）170ページ。著名な学者による略歴。
• マッジ、ZA『ロジャー・ウィリアムズの足跡：伝記、および彼が関わった初期ニューイングランド史の重要な出来事の概略』（カールトン＆ラナハン、1871年）。
• ネフ、ジミー・D.「ロジャー・ウィリアムズ：敬虔なピューリタンと厳格な分離主義者」『教会と国家ジャーナル』 1996年38(3):529–546（EBSCO）
• フィリップス、スティーブン。「ロジャー・ウィリアムズと二表法」、教会と国家ジャーナル1996 38(3): 547–568、EBSCO
• Rowley, Matthew. "「『皆が聖戦を装う』：ロジャー・ウィリアムズの心の中の過激な信念と迫害の拒絶」、The Review of Faith & International Affairs 15.2 (2017):66–76。
• スカッグス、ドナルド。『ロジャー・ウィリアムズのアメリカへの夢』（1993年）。240ページ。
• スタンレー、アリソン。「『異言語で話す』：17世紀ニューイングランドにおける言語学、植民地主義、そしてアイデンティティ」、『比較アメリカ研究』 2009年3月、第7巻第1号、 1、17ページ
• ウィンスロー、オラ・エリザベス（1957）。マスター・ロジャー・ウィリアムズ ：伝記。ニューヨーク、マクミラン。
• ウッド、ティモシー・L.「王国への期待：ジョン・ウィンスロップとロジャー・ウィリアムズのピューリタン宣教学におけるネイティブ・アメリカン」Fides et Historia 2000 32(1): 39–49

• ドイツ国立図書館の蔵書目録に掲載されている、ロジャー・ウィリアムズによる作品およびウィリアムズに関する文献
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるロジャー・ウィリアムズの作品
• 「ロジャー・ウィリアムズ」。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。
• インターネットアーカイブにあるロジャー・ウィリアムズによる作品またはロジャー・ウィリアムズに関する作品
• アメリカ人ロジャー・ウィリアムズの友人グループ側
• ロジャー・ウィリアムズの生涯を描いたドキュメンタリー：ロジャー・ウィリアムズ ― 自由の忘れられた英雄（パート1～7）
• マーサ・ヌスバウムによる講演：良心の平等な自由：ロジャー・ウィリアムズと憲法上の伝統のルーツ
• ロジャー・ウィリアムズ 雇われ牧師 キリストの
• ロードアイランド州の歴代指導者の年代順リスト（2021年4月2日時点のアーカイブ）
• 『アメリカ言語への鍵』 ―ジョン・カーター・ブラウン図書館所蔵の初版本のデジタル化