使徒言行録

使徒行伝26:20、パピルス29表（紀元250年頃）^{[ 1 ]}

裏面には使徒行伝26章7-8節が記されている。

「使徒言行録」という名称は、 2世紀後半にイレナイオスによって初めて使用されました。これがこの書物の既存の名称だったのか、それともイレナイオスが考案した名称だったのかは不明です。しかし、práxeis（行為、行い）という語が本文中に一度し​​か登場せず（使徒言行録19章18節）、そこでは使徒たちではなく、彼らの弟子たちが告白した行いを指していることから、この名称が著者によって付けられたものではないことは明らかです。^{[ 3 ]}

ルカによる福音書と使徒言行録は、学者たちがルカ・使徒言行録と呼ぶ2巻の作品である。^{[ 6 ] [ 18 ]}これら2巻は新約聖書の27.5%を占め、単一の著者による最大の貢献であり、教会の典礼暦と、後世の人々がイエスと初期教会の物語についての考えを当てはめる歴史的概略の両方の枠組みを提供している。^{[ 19 ]}タキトゥスの『ゲルマニア』やディオゲネス・ラエルティオスなど、古代の伝記や歴史書ではよくあることだが、どちらの巻にも著者の名前は記されていない。^{[ 20 ] [ 21 ]} 2 世紀に遡る教会の伝承によれば、著者はルカであり、パウロに帰せられる 3 つの手紙の中で使徒パウロの仲間として名前が挙げられているが、20 世紀のコンセンサスはパウロの手紙との違いを強調し、フィリップ ヴィールハウアーなどの影響力のある人物は伝承に疑問を呈し、BH ストリーターはルカはパウロの神学を採用せずにパウロを知っていた可能性があると主張した。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}解釈のより最近の展開では、パウロとルカと使徒言行録の著者は、以前考えられていたほど神学的に異なっていないことがわかっている。^{[ 27 ]} 20 世紀末近くでは、ルカへの伝統的な帰属に対する批判的な意見はほぼ均等に分かれていると評価された。^{[ 8 ]}ほとんどの学者は、ルカと使徒言行録の著者は、ルカという名前であるかどうかにかかわらず、パウロに会ったと主張している。^{[ 11 ] [ 28 ]}彼は教養があり、裕福で、おそらく都市部に住み、自身は労働者ではなかったものの、肉体労働を尊重する人物であった。これは重要な点である。なぜなら、当時のより高尚な作家たちは、パウ​​ロの初期教会を構成し、おそらくルカの聴衆であった職人や小規模事業者を軽蔑していたからである。^{[ 29 ]}

「私たち」という表現を、著者が（福音書記者ルカであるか否かにかかわらず）歴史的な目撃者であったことを示すものとして解釈することは、現在の聖書研究において最も影響力のある見解である。^{[ 30 ]}この見解に対する反論としては、ルカ福音書と使徒言行録には、使徒パウロの真正な手紙とは相容れない神学や歴史的記述の相違が含まれているという上記の主張が挙げられる。^{[ 31 ]}

ルカ福音書と使徒言行録の最も古い可能性のある年代は、パウロがローマで投獄されていた紀元62年頃である。^{[ 32 ] [ b ]}多くの学者は、マルコ福音書を資料として使用し、エルサレムの破壊を振り返り、パウロの手紙を全く認識していないことを根拠に、この著作を紀元80～90年頃としている。^{[ 15 ]}パウロ書簡（1世紀後半に流通し始めたと主張されている）やヨセフスの著作を認識しているとすれば、2世紀初頭の年代も考えられると主張する者もいる。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ c ]}しかし、ヨハネ福音書が福音書を認識していること、2つの資料仮説においてマタイ福音書から独立していること、そして1クレメンス書など、この年代決定に反対する多くの議論が存在する。^{[ 38 ]}

使徒言行録には、西方テキスト型とアレクサンドリアテキスト型の2つの主要なテキスト異本が存在する。最も古い完全なアレクサンドリア写本は4世紀のもので、最も古い西方写本は6世紀のもので、断片や引用は3世紀まで遡る。使徒言行録の西方テキストはアレクサンドリアテキストより6.2～8.4%長く、追加部分はメシアに対するユダヤ人の拒絶と聖霊の役割を強調する傾向があり、その文体は使徒言行録の他の部分とは異なっている。^{[ 39 ]}学者の大多数は、西方テキスト型よりもアレクサンドリアテキスト型（短い方）の方がより正統的であると考えているが、同じ議論はルカによる福音書の場合、西方版の方が短いので、アレクサンドリア版よりも西方版を支持することになるだろう。^{[ 39 ]}

「使徒言行録」（Praxeis Apostolon）というタイトルは、偉人の行いや業績を語るジャンル（praxeis）と同一視されるように思われるが、これは著者が付けたタイトルではなく、著者はルカによる使徒言行録を、他の人々が書いた「物語」（διήγησις diēgēsis）に位置づけ、自身の作品を「整然とした記述」（ἀκριβῶς καθεξῆς）と表現した。ヘレニズム文学やユダヤ文学には、これに正確な類似例はない。^{[ 40 ] [ 3 ]}バルチは、ルカによる使徒言行録を、ローマの有名な歴史を書いたハリカルナッソスのディオニュシオスや、ユダヤ人の歴史を書いたユダヤ人歴史家ヨセフスの作品と比較している。^{[ 41 ]}彼らと同様に、創始者（ディオニュシウスの場合はロムルス、ヨセフスの場合はモーセ、ルカの場合はイエス）の誕生を基準として歴史を構築し、彼らと同様に、創始者が神から生まれ、権威をもって教えられ、死後、天に昇る前に証人に現れたことを述べている。^{[ 41 ]}使徒言行録の出典は特定されていないが、^{[ 42 ] [ 43 ]}著者は七十人訳聖書（ユダヤ教の聖書のギリシャ語訳）とマルコによる福音書にアクセスできたはずである。二元資料仮説の支持者は、ルカがQ資料を知っていたと主張する一方、ルカがQ資料なしでマタイ福音書を使用したとするファラー仮説、あるいはどちらも使用しなかったとするマタイ後期仮説を擁護する学者が増えている。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} 彼はマルコの福音書からいくつかの出来事を使徒の時代に転置した。例えば、マルコ7章の「清い」食物と「汚れた」食物に関する記述は使徒行伝10章で用いられ、イエスが神殿を攻撃したという告発に関するマルコの記述（マルコ14:58）はステファノに関する物語（使徒行伝6:14）で用いられている。^{[ 48 ]}また、ペトロの手紙一、ヘブライ人への手紙、クレメンスの手紙一との接点（示唆的な類似点はあるが、明確な証拠とは言えない）もある。^{[ 49 ] [ 50 ]}他の情報源は内部証拠から推測するしかない。例えば、3つの「私たち」の箇所の伝統的な説明は、目撃者の証言を表しているというものである。^{[ 51 ]}このような推測情報源の探索は19世紀には盛んだったが、20世紀半ばまでにはほとんど放棄された。^{[ 52 ]}

使徒言行録は、宗教改革後も初期教会の信頼できる歴史書として読まれてきた。使徒言行録の歴史性に対する見解は、各国の学問の間で大きく異なっている。^{[ 53 ]}使徒言行録の歴史性に関する議論は、1895年から1915年の間に最も激しくなった。^{[ 54 ]}影響力のある学者フェルディナント・クリスティアン・バウアーは、著者がペテロとパウロを統一した人物として描き、マルキオン派に対抗して単一の正統性を主張するために歴史を書き換えたと示唆した。今日では、使徒言行録の歴史的正確性を判断すること（この関心が消えたわけではないが）よりも、著者の神学的プログラムを理解することに関心が向けられている。^{[ 14 ]}ただし、中堅の学者たちは、使徒言行録をヘレニズム時代の歴史記述を評価する基準から見て比較的信頼できるものと見なしている。^{[ 55 ]}

ドイツの学界やウェスター研究所は、使徒言行録をイデオロギー的目的を持つ信仰文学として歴史性に批判的であったが、^{[ 56 ]}英語圏の学界は主に使徒言行録を信頼できる歴史記述とみなしていた。^{[ 57 ]}リチャード・ペルヴォは使徒言行録をフィクション小説のジャンルの一部と表現したが、^{[ 58 ]}ほとんどの注釈者は使徒言行録を古代の歴史記述に分類し続けている。^{[ 59 ]}しかし、ほとんどの新約聖書学者は、ルカ福音書と使徒言行録を、小説、叙事詩、古代伝記など、議論中のいくつかのサブジャンルを持つ歴史記述の一形態とみなしている。^{[ 12 ] [ 13 ]}

ルカ福音書は、イエスの晩餐を共にするために家に集まったイエスの信者たちに朗読されることを意図して書かれた。^{[ 41 ]}著者は教養のあるギリシャ語話者の読者を想定しているが、ギリシャ・ローマ世界全体ではなく、特にキリスト教の関心事に注意を向けている。^{[ 60 ]}彼はテオフィロスに宛てた序文（ルカ1:3、使徒1:1参照）で福音書を始め、読者を「確信」へと導く出来事の「順序立てた記述」を提供する意図を彼に伝えている。^{[ 29 ]}彼はテオフィロスに「それは実際に起こったのか？」という歴史的正当性を与えるために書いたのではなく、「何が起こったのか、そしてそれはすべて何を意味するのか？」という信仰を励ますために書いたのである。^{[ 61 ]}

使徒言行録（またはルカによる使徒言行録）は、「徳が悪徳に勝ることを経験的に証明する」という意味の「教化」の書として意図されている。^{[ 62 ] [ 63 ]}また、この書は、当時の世俗権力であったローマ帝国とのキリスト教徒の適切な関係、すなわちキリスト教徒が神と皇帝の両方に従うことができるかという問題にも取り組んでいる。答えは曖昧である。^{[ 16 ]}ローマ人は、ユダヤ人に挑発されない限り、イエスやその弟子たちに危害を加えることは決してない。裁判の場面では、キリスト教の宣教師たちは常にローマ法違反の罪で無罪となる。そして使徒言行録は、ローマの保護下でキリスト教のメッセージを宣べ伝えるパウロの姿で終わる。一方、ルカは、ローマ人は地上のすべての支配者と同様にサタンから権威を受けており、キリストは神の国の支配者であることを明確にしている。^{[ 64 ]}

使徒言行録は28章に分かれている。この書物には2つの重要な構造的原則がある。1つ目は、神の契約の民であるユダヤ人の中心地であるエルサレムから、異邦人世界の中心地であるローマへの地理的な移動である。この構造は著者の先行作品であるルカによる福音書に遡り、使徒言行録19章21節におけるパウロの言葉がルカによる福音書9章51節におけるイエスの言葉に呼応しているなど、並行する場面によって示されている。イエスがエルサレムを目的地としたように、パウロもローマを目的地としている。2つ目の重要な要素はペテロとパウロの役割であり、前者はユダヤ人キリスト教会を代表し、後者は異邦人への宣教を代表している。^{[ 65 ]}

• 移行：テオフィロスに宛てた序文の繰り返しと福音書の終盤の出来事（使徒行伝1章1節26節）
• ペトロ派キリスト教：エルサレムからアンティオキアに至るユダヤ教会（使徒言行録2:1-12:25）

2:1–8:1 – エルサレムでの始まり

8:2-40 – 教会はサマリア地方とその周辺地域へと拡大する

9:1-31 – パウロの回心

9:32–12:25 – コルネリウスの改宗とアンティオキア教会の形成

• パウロ的キリスト教：アンティオキアからローマへの異邦人伝道（使徒言行録13:1-28:31）

13:1–14:28 – アンティオキアから異邦人への宣教が推進される

15:1-35 – エルサレムで異邦人への宣教が確認される

15:36–28:31 – 異邦人への宣教、ローマにおけるパウロの受難物語で最高潮に達する（21:17–28:31）

• テオフィロスへの献辞（1:1–2）
• 復活の際の出現（1:3）
• 大宣教命令（1:4-8）
• 昇天（1:9）
• 再臨の預言（1:10-11）
• マティアがユダに代わった（1:12–26）
  • 上の部屋(1:13)
• 聖霊はシャブオット（五旬節）に降臨した（2:1–47）。パラクレートも参照。
• ペテロは足の不自由な乞食を癒した（3:1-10）
• ペテロの神殿での演説（3:11-26）
• サンヘドリンの前に立つペテロとヨハネ（4:1-22）
  • 死者の復活（4:2）
• 信者の祈り（4:23–31）
• すべては共有される（4:32–37）
• アナニアとサッフィラ（5:1-11）
• しるしと不思議（5:12-16）
• サンヘドリンの前に立つ使徒たち（5:17–42）
• 7人の執事が任命される（6:1-7）
• サンヘドリンの前に立つ ステファノ（6:8–7:60）
  • 「族長たちの洞窟」はシェケムにあった（7:16）
  • 「モーセはエジプト人のあらゆる知恵を学んだ」（7:22）
  • 聖書の中でサウル（使徒パウロ）が初めて言及される箇所（7章58節）
  • 使徒パウロはステファノの殉教における自身の役割を告白する（7:58-60）
• サウルはエルサレム教会を迫害した（8:1-3）
• 福音記者フィリポ（8:4-40）
  • シモン・マグス（8:9–24）
  • エチオピアの宦官（8:26–39）
• 使徒パウロの回心（9:1–31、22:1–22、26:9–24）
  • 使徒パウロはステファノの殉教における自身の積極的な役割を告白している（22:20）
• ペテロはアイネイアスを癒し、タビタを死からよみがえらせた（9:32-43）
• コルネリウスの回心（10:1-8、24-48）
• ペテロが見た動物が描かれた布の幻（10:9-23、11:1-18）
• アンティオキア教会の創設（11:19–30）
  • 「クリスチャン」という言葉が初めて使われたのは（11:26）
• ヤコブ大王の処刑（12:1-2）
• ペテロの牢獄からの救出（12:3-19）
• ヘロデ・アグリッパ1世の死（紀元前44年）（12:20–25）
  • 「神の声」（12:22）
• バルナバとサウロの使命（13-14）
  • 「サウロ、別名パウロ」（13:9）
  • 「人間の姿をした神々」と呼ばれた（14:11）
• エルサレム会議（15:1–35）
• パウロはバルナバと別れた（15:36-41）
• 第2および第3ミッション（16～20）
  • アレオパゴスでの説教（17:16–34）
    • 「神は…一日を定めた」（17:30-31）
  • ガリオによる裁判、紀元51～52年頃（18:12～17）
• エフェソスの暴動（19:23–41）
• エルサレム旅行（21）
• 民衆とサンヘドリンの前で（22-23）
• フェリックス、フェストゥス、ヘロデ・アグリッパ2世（24～26年）
• ローマ旅行（27日～28日）
  • マルタ島で神と呼ばれた（28:6）

ルカによる福音書はテオフィロスへの序文で始まっており、使徒言行録も同様にテオフィロスへの呼びかけで始まっており、その序文はルカによる福音書とルカによる福音書1章の伝記的・歴史記述的アプローチの両方に結びついている。^{[ 66 ]}

使徒たちとイエスの他の弟子たちは集まり、ユダ・イスカリオテに代わってマティアを十二使徒の一員に選出した。ペンテコステの日、聖霊が降臨し、彼らに神の力を授けた。ペテロとヨハネはエルサレムで多くの人々に説教し、癒しを行い、悪霊を追い出し、死者をよみがえらせた。最初の信者たちはすべての財産を共有し、互いの家で食事をし、共に礼拝した。最初は多くのユダヤ人がキリストに従い、洗礼を受けたが、イエスの弟子たちは他のユダヤ人からますます迫害されるようになった。ステファノは冒涜の罪で告発され、石打ちにされた。ステファノの死は大きな転換点となった。ユダヤ人はメッセージを拒絶し、今後は異邦人に伝えられることになる。^{[ 67 ]}

ステファノの死は迫害の始まりとなり、イエスの多くの弟子たちがエルサレムを去った。福音はユダヤ人から敵視されていたサマリア人や異邦人に伝えられた。イエスの弟子たちを迫害していたユダヤ人の一人、タルソスのサウロは幻によって回心し、キリストの弟子となった（ルカはこの出来事を非常に重要視し、3回も記している）。ペテロは一連の幻に導かれ、異邦人で神を畏れる百人隊長コルネリオに説教し、コルネリオはキリストの弟子となった。聖霊がコルネリオとその客に降り、キリストにおける永遠の命のメッセージが全人類のためのものであることを確証した。異邦人の教会はアンティオキア（シリア北西部、帝国で3番目に大きな都市）に設立され、ここでキリストの弟子たちは初めてクリスチャンと呼ばれるようになった。^{[ 68 ]}

異邦人への宣教はアンティオキアから推進され、エルサレムでパウロとエルサレム教会の指導者たちとの会合で確認された。パウロはその後数年間、小アジア西部とエーゲ海を旅し、説教し、改宗させ、新しい教会を設立した。エルサレムを訪れた際、彼はユダヤ人の暴徒に襲われた。ローマの司令官に救われたが、ユダヤ人から革命家、「ナザレ派の首謀者」として告発され、投獄された。後にパウロはローマ市民としての権利を主張し、ローマで裁判を受けることになり、海路でローマに送られた。そこで彼はさらに2年間自宅軟禁され、神の国を宣べ伝え、「主イエス・キリスト」について自由に教えた。使徒言行録は、パウロの法的トラブルの結果を記録することなく突然終わっている。^{[ 69 ]}

As the second part of the two-part work Luke–Acts, Acts has significant links to the Gospel of Luke. Major turning points in the structure of Acts find parallels in Luke: the presentation of the child Jesus in the Temple parallels the opening of Acts in the Temple, Jesus's forty days of testing in the wilderness prior to his mission parallel the forty days prior to his Ascension in Acts, the mission of Jesus in Samaria and the Decapolis (the lands of the Samaritans and Gentiles) parallels the missions of the Apostles in Samaria and the Gentile lands, and so on (see Gospel of Luke). These parallels continue through both books, contributing to the narrative unity of the work.

しかし、昇天の時期など、ルカ福音書と使徒言行録の明らかな相違点[ ^{79 ]は} 、両書の統一性の性質についての議論を引き起こしました。マイケル・パーソンズとリチャード・ペルヴォは、ルカ福音書と使徒言行録の単一著者性を真剣に疑問視しているわけではありませんが、主題の連続性と物語の展開のバランスをとる文学的構造を提案し、ルカ福音書と使徒言行録を相互に関連しながらも独立した作品とみなすに至りました。ただし、フリーデマンは、彼らの研究は一般的に、ルカ福音書と使徒言行録の文学的統一性に関する合意をより多く擁護する結果になったと指摘しています。^{[ 80 ] [ 81 ]}文学研究では、ルカ福音書で、イスラエルによるメシア的王国の申し出と拒否、ユダヤ人と異邦人の両方のための教会の神の主権的設立など、使徒言行録全体を通して繰り返し展開される重要なテーマの舞台をどのように設定しているかが研究されています。^{[ 82 ]}

使徒言行録は、パウロの生涯の主要な筋書きについて、パウロの手紙と一致している。すなわち、パウロは改宗してキリスト教の宣教師、使徒となり、小アジアやエーゲ海地方に新しい教会を設立し、異邦人のキリスト教徒にユダヤの律法に従わないよう促した。また、パウロがダマスカスから脱出し、かごに入れられて城壁から降ろされたといった多くの出来事についても一致している。

しかし、ボーリングとフィリップスは、手紙との相違点、特にパウロの会衆との問題（内部の困難はユダヤ人のせいだとされている）、エルサレムの教会の指導者への最後の献金が受け入れられたものの手紙には言及されていないこと、キリスト論、使徒職、ダマスカスでのパウロの逮捕やヤコブとペテロとの関係など、同じ出来事の詳細について異議を唱えている。^{[ 83 ] [ 84 ]} 21世紀の解釈では、パウロとルカ福音書・使徒言行録の著者は、以前考えられていたほど神学的に異なっていないと主張している。^{[ 27 ] [ d ]}