宗教の自由

宗教の自由または信教の自由は、宗教または信念の自由（FoRB）としても知られ、個人またはコミュニティが公的または私的に、教え、実践、崇拝、遵守において宗教または信念を表明する自由を支持する原則です。また、いかなる宗教または信念も公言しない権利^[1]または「宗教を実践しない」権利（しばしば宗教からの自由と呼ばれる）も含まれます。 ^[2]

宗教の自由の概念には世俗的な自由主義が含まれており、一部の人々はそれを要求していると主張しているが、権威主義的な世俗主義は除外されている。^{[3] [4] [5]}

宗教の自由は、多くの人々やほとんどの国で基本的 人権であると考えられています。^{[6] [7]宗教の自由は、}国際連合の市民的及び政治的権利に関する国際規約、米州人権条約、欧州人権条約、国連児童の権利条約など、すべての最も重要な国際人権条約で保護されています。国教を持つ国では、宗教の自由は一般に、政府が国教以外のコミュニティの宗教的慣行を許可し、他の信仰の信者や無信仰者を迫害しないことを意味すると考えられています。他の国では、宗教の自由には、税金などによって国教を支援することを拒否する権利が含まれます。^[要出典]

宗教の自由には、少なくとも信仰の自由（無神論、ヒューマニズム、実存主義、その他の無信仰の形態など、あらゆる形態の無宗教を含む、個人、グループ、宗教が望むものを何でも信じる権利）が含まれますが、宗教の自由には実践の自由（いかなる宗教も実践しない権利を含む、公然と外に向けて宗教または信念を実践する権利）が含まれなければならないと考える人もいます。^[8] 3番目の用語である礼拝の自由は、信仰の自由と実践の自由の両方と同義であると考えられる場合もあれば、2つの用語の中間に位置すると考えられる場合もあります。

宗教の自由を考慮する上で極めて重要なのは、宗教の自由を守るために、世俗法に違反する宗教的慣行や宗教的動機による行為が許されるべきかどうかという問題です。この問題は、米国最高裁判所のレイノルズ対米国、ウィスコンシン対ヨーダー事件、欧州法のSAS 対フランス事件、その他多数の司法管轄区を含む多数の裁判例で取り上げられています。

宗教の自由のシンボルは、世界中の重要な場所で見ることができます。例えば、宗教難民の希望を表すニューヨークの自由の女神像^{[9] 、アメリカの初期の}宗教的寛容の取り組みを反映しているロードアイランド州のトゥーロシナゴーグ^[10]、宗教的包摂と礼拝の自由のシンボルであるインドのアムリトサルの黄金寺院^[11]などです。その他の重要な場所には、人類の統一と信仰の自由を強調するイスラエルのハイファのバハイ庭園^[12]、マルティン・ルターの行動が宗教改革のきっかけとなり、宗教改革と自由のための戦いを象徴するドイツのルターシュタット・ヴィッテンベルク^{[13]などがあります。}

歴史的には、信仰の自由は懲罰的な課税、抑圧的な社会立法、政治的権利の剥奪などを通じて、実際にはしばしば制限されてきた。学者がよく引用する例としては、イスラム教シャリーア法におけるズィンミーの地位がある。ウマル協定に由来し、文字通り「保護された個人」を意味するズィンミーの地位を持つ非イスラム教徒は、中世ヨーロッパのほとんどの社会における非キリスト教徒よりも大きな自由を享受していたとよく主張されるが、その保護は、宗教によって異なる課税（ジズヤとザカートを比較）や兵役などの政府による規制や義務のために制限されていたことも十分に指摘されている。現代の宗教の自由の概念では、法律は通常、宗教的所属には無関心である。

古代では、混合的な観点により、商人のコミュニティが独自の慣習に従って活動することがしばしば認められていました。ヘレニズム時代やローマ時代の都市で、別々の地区の暴徒が衝突した場合、その問題は一般にコミュニティの権利の侵害であると認識されていました。

キュロス大王は紀元前550年頃にアケメネス朝を建国し、帝国全土で宗教の自由を認める政策を開始し、キュロスの円筒碑文にこれを記録した。^{[14] [15]}

宗教的礼拝の自由は、紀元前3世紀に古代インドの仏教マウリヤ王国でアショーカ王によって確立され、アショーカ王の勅令にまとめられました。

西暦 73 年と 117 年のキュレネ、および115 年の アレクサンドリアでのギリシャ人とユダヤ人の衝突は、国際都市が騒乱の舞台となった例です。

チンギス・ハーンは13世紀にすべての人とあらゆる宗教に宗教の自由を明示的に保証する法律を制定した最初の統治者の一人でした。^[16]

ローマ人はユダヤ教を含むほとんどの宗教を容認し、地元の臣民に自分たちの神々を崇拝し続けるよう奨励した。しかし、キリスト教は容認されなかった。なぜなら、キリスト教徒は皇帝の公式崇拝に敬意を捧げることを拒否したためであり、311年にローマ皇帝ガレリウスによって合法化されるまではそうだった。ホームズとビッカーズは、キリスト教がユダヤ教の一部として扱われている限り、それはその古さと皇帝に代わって捧げ物をする習慣のために一般的に容認されていたため、同じ自由を享受していたが、キリスト教が宗教的排他性を主張したことで、信者は敵意にさらされたと指摘している。^{[17] [18]}

初期キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスは、「宗教の自由」（ libertas religionis）という用語を使用した最初の著述家として知られている。 ^[19]ミラノ勅令は、 380年のテッサロニキ勅令でキリスト教以外のすべての宗教が禁止されるまで、ローマ帝国における宗教の自由を保証していた。

インドにおける宗教的寛容：過去の遺産と未来への約束

2,500年前、祖国での迫害から逃れた古代ユダヤ人は現代のインドに定住し、反ユダヤ主義に直面することはありませんでした。^[20]宗教の自由に関する勅令は、紀元前3世紀のアショーカ王の統治時代に書かれたものが発見されています。インド共和国では、あらゆる宗教を実践、説教、広める自由が憲法上の権利です。主要なコミュニティの主要な宗教祭日のほとんどが、国民の祝日のリストに含まれています。

多くの学者や知識人は、インドの主要宗教であるヒンズー教は長い間最も寛容な宗教であったと信じている。^[21] 発展途上社会研究センターの創設者であるラジニ・コタリは、「[インド]は根本的に非宗教的な文明の基盤の上に築かれた国である」と書いている。^[22]

亡命チベット指導者ダライ・ラマは、マハーバーラタに出てくるインドを指す「アーリヤブーミ」の宗教的寛容は、この国で何千年も前から存在していると語った。「土着宗教であるヒンズー教、ジャイナ教、仏教、シク教だけでなく、キリスト教やイスラム教もここでは栄えてきました。宗教的寛容はインドの伝統に内在しています」とダライ・ラマは語った。^[23]

インド亜大陸における宗教の自由は、ピヤーダシ王（紀元前304年～232年）（アショーカ王）の治世に例えられる。アショーカ王の主な関心事の一つは、公正で人道的な社会を創るために、政府機関を改革し、道徳的原則を実行することであった。後に彼は仏教の原則を推進し、公正で理解のある公平な社会の創造は、当時の東洋の多くの古代の統治者にとって重要な原則とされた。

インドにおける信仰の自由の重要性は、アショーカ王の碑文に要約されています。

神々に愛されるピヤーダシ王（アショーカ王）は、すべての宗派、修行僧（隠者）や家に住む人々を敬い、慈善やその他の方法で彼らに敬意を払います。しかし、神々に愛される王は、この慈善やこれらの名誉よりも、美徳の統治を見るという誓いを重視します。この誓いは、美徳の本質的な部分を構成し、これらすべての美徳には、謙虚な言葉遣いという共通の源があります。つまり、自分の信条を称賛して他のすべての信条を貶めたり、正当な理由なく他の信条を貶めたりしてはいけません。逆に、他の信条には、それにふさわしい名誉を与えなければなりません。

アジア大陸の主要部では、モンゴル人は宗教に対して寛容でした。人々は自由に公然と、望むとおりに崇拝することができました。

ヨーロッパ人が到着した後、キリスト教徒は、神への奉仕としての改宗の信念に基づいて地元の人々を改宗させようと熱心に取り組み、到着以来軽率な手段に陥ったことが見られましたが、全体的には、おそらくインドの北東部を除いて、キリスト教を信じる暴徒による治安の乱れの報告はほとんどありません。^[24]

現代インドにおける宗教の自由は、国家憲法第25条で保障された基本的権利である。したがって、インドのすべての国民は、自らの宗教を平和的に信仰し、実践し、広める権利を有する。^[25]

2010年9月、インドのケーララ州の選挙管理委員会は、「宗教指導者は、特定のコミュニティのメンバーに投票するよう、または非信者を倒すよう呼びかけることはできない」と発表した。^[26]ラテン典礼、シロ・マラバル典礼、シロ・マランカラ典礼からなるカトリック教会は、司教または司教会議が発行する司牧書簡を通じて、選挙中の参政権の行使について信者に明確な指示を与えてきた。選挙前夜にケーララ州カトリック司教会議（KCBC）が発行した司牧書簡は、信者に無神論者を避けるよう促した。^[26]

今日でも、宗教的な緊張や暴力があるにもかかわらず、ほとんどのインド人はすべての宗教的な祭りを同等の熱意と敬意を持って祝います。ディパバリやホーリーなどのヒンズー教の祭り、イード・アル＝フィトル、イード・アル＝アドハー、ムハッラムなどのイスラム教の祭り、クリスマスなどのキリスト教の祭り、そしてブッダ・プールニマ、マハヴィール・ジャヤンティ、グル・プラブなどのその他の祭りは、すべてのインド人によって祝われ、楽しまれています。

中世を通じて、ローマカトリックの王国の大半は、宗教的表現を厳しく統制していた。ユダヤ人は容認されたり迫害されたりしたが、後者の最も顕著な例は、1492年にスペインからすべてのユダヤ人が追放されたことである。残留して改宗した人々の中には、ユダヤ教を密かに実践したとして異端審問で裁判にかけられた者もいた。ユダヤ人は迫害されていたにもかかわらず、ヨーロッパで最も容認された非カトリック教徒だった。

しかし、後者は、宗教改革へと発展した運動に対する反発でもありました。1380年という早い時期に、イギリスのジョン・ウィクリフは全質変化を否定し、聖書の英語への翻訳を始めました。彼は1410年に教皇勅書で非難され、彼の著書はすべて焼却されました。

1414年、ボヘミアの宗教改革説教師ヤン・フスは、コンスタンツ公会議に出席するために神聖ローマ皇帝から安全通行証を与えられた。フスは自分の安全を完全に信頼していなかったため、出発前に遺言を残した。彼の予感は的中し、フスは1415年7月6日に火あぶりにされた。公会議はまた、ウィクリフの遺体を掘り起こして外に捨てるよう命じた。この命令は1429年まで実行されなかった。

1492年にスペインのグラナダ市が陥落した後、グラナダ条約によってイスラム教徒の住民に宗教の自由が約束されたが、その約束は長くは続かなかった。1501年、グラナダのイスラム教徒はキリスト教に改宗するか移住するかの最後通牒を突き付けられた。大多数は表面的に改宗しただけで、服装や話し方は以前と変わらず、密かにイスラム教を実践していた。モリスコ（キリスト教改宗者）は最終的に、1609年（カスティーリャ）から1614年（スペインの他の地域）の間にフェリペ3世によってスペインから追放された。

マルティン・ルターは、 1517 年 10 月 31 日にヴィッテンベルクで有名な 95 カ条の論題を発表しました。彼の主な目的は神学的なものであり、プロテスタントの 3 つの基本教義に要約されています。

• 聖書だけが絶対的な真実です。
• すべてのキリスト教徒がそれを解釈することができます。
• 人間の罪は非常に不当であるため、いかなる行為や功績も、神の恩寵だけが救いに導くことができます。

その結果、ルターは免罪符の販売を止め、教会を内部から改革することを望んだ。1521年、ヴォルムス帝国議会で神聖ローマ皇帝カール5世の前でルターは信仰を撤回する機会を与えられた。信仰を撤回することを拒否したため、ルターは異端者と宣告された。ルターは自身の保護もあって、ザクセン選帝侯フリードリヒ3世の所有地であるヴァルトブルク城に幽閉され、そこで新約聖書をドイツ語に翻訳した。1521年、ルターは教皇勅書によって破門された。

しかし、運動は彼の不在中にも勢いを増し、スイスに広まった。フルドリヒ・ツヴィングリは1520年から1523年までチューリッヒで改革を説いた。彼は免罪符、独身、巡礼、絵画、彫像、聖遺物、祭壇、オルガンの販売に反対した。これはプロテスタントを受け入れたスイスの州とカトリック教徒の間で全面戦争に発展した。1531年、カトリック教徒が勝利し、ツヴィングリは戦闘で戦死した。カトリック教徒の州はチューリッヒとベルンと和平を結んだ。^[27]

教皇の権威に対する反抗は伝染し、1533年にイングランドのヘンリー8世が離婚とアン・ブーリンとの再婚により破門されると、彼はすぐに国王が司教を任命する国教会を設立した。これには内部からの反対がなく、法務長官であったトーマス・モアはヘンリーに反対したため1535年に処刑された。

1535年、スイスのジュネーブ州はプロテスタントになった。1536年、ベルン人は征服によってヴォー州に宗教改革を押し付けた。彼らはローザンヌの大聖堂を略奪し、その美術品や彫像をすべて破壊した。ジュネーブで活動していたジャン・カルヴァンは権力闘争で1538年に追放されたが、1540年に再び招聘された。

プロテスタントとカトリックの間での同じようなシーソーゲームは、 1553年にイングランドのメアリー1世が一時的に国をカトリックに復帰させ、プロテスタントを迫害したときにもイングランドで明らかでした。しかし、彼女の異母妹であるイングランドのエリザベス1世は、1558年に今度は永久にイングランド国教会を復活させ、再びカトリックを迫害し始めました。イングランドのジェームズ1世の依頼で1611年に出版されたジェームズ王欽定訳聖書は、公式のカトリックの礼拝形式が禁止されたため、プロテスタントの礼拝にとって画期的な出来事となりました。

フランスでは、 1570年のサンジェルマンアンレーの和平でプロテスタントとカトリックの間で和平が成立したものの、迫害は続き、最も顕著なのは1572年8月24日のサンバルテルミの虐殺で、フランス全土で何千人ものプロテスタントが殺害された。その数年前、1567年のニームの「ミシェルド」で、プロテスタントは地元のカトリック聖職者を虐殺した。

ルッジェーロ2世統治下のシチリアのノルマン王国は、多民族国家で宗教的寛容さが特徴であった。ノルマン人、ユダヤ人、イスラム教徒のアラブ人、ビザンチン・ギリシャ人、ロンゴバルド人、そしてシチリア原住民が調和して暮らしていた。^{[28] [29] [検証失敗]ルッジェーロ2世の孫である}ホーエンシュタウフェン家のフリードリヒ2世皇帝（1215年 - 1250年）は、シチリアのイスラム教徒を根絶する代わりに、彼らが本土に定住しモスクを建てることを許可した。さらに、彼は彼らを自身の（キリスト教徒の）軍隊に、さらには自身の護衛隊にまで採用した。^{[30] [検証には引用が必要] [31] [検証には引用が必要]}

ボヘミア王国（現在のチェコ共和国）は、ボヘミア宗教改革の結果、1436年から1620年まで宗教の自由を享受し、その時期にキリスト教世界で最も自由な国の一つとなった。1436年のいわゆるバーゼル盟約は、宗教の自由とカトリック教徒とウトラキスト教徒の間の平和を宣言した。1609年、ルドルフ2世皇帝は国王の手紙でボヘミアにさらなる宗教の自由を与えた。1620年の白山の戦いの後、チェコ王国におけるカトリック教会の特権的地位は確固たるものとなった。徐々にボヘミア地方での宗教の自由は終わりを迎え、プロテスタントは国外に逃亡または追放された。敬虔なカトリック教徒であったフェルディナント2世皇帝は、オーストリアとボヘミアのプロテスタントを強制的に改宗させた。^[32]

その間に、ドイツではフィリップ・メランヒトンがルター派と自由領土の共通の信仰告白として アウクスブルク信仰告白を起草し、1530年にカール5世に提出した。

神聖ローマ帝国では、カール5世が1555年のアウクスブルク講和でルター派を容認することに同意した。各州は君主の宗教を採用することになっていたが、それらの州内では必ずしも宗教的寛容があったわけではなかった。他の宗教の市民は、より住みやすい環境へ移住することができた。

フランスでは、1550年代からカトリックとプロテスタントの和解と寛容を確立する多くの試みが、国家がそれらを強制するには弱すぎたため失敗しました。プロテスタントに改宗したフランス王子アンリ4世が勝利し、王位に就いて初めて、 1598年にナントの勅令で正式に定められた宗教的寛容が課せられました。この勅令は、1685年にフランス国王ルイ14世によって廃止されるまで、80年以上有効でした。ルイ16世がヴェルサイユ勅令（1787年）に署名し、その後1789年12月24日の憲法文でプロテスタントに市民権が付与されるまで、不寛容は常態のままでした。その後、フランス革命で国教が廃止され、人間および市民の権利宣言（1789年）では、宗教活動が社会に有害な方法で公共の秩序を侵害しない限り、宗教の自由が保証されています。

1558年、ハンガリー議会のトルダ勅令は、カトリックとルター派の自由な信仰を宣言した。しかし、カルヴァン主義は禁止された。カルヴァン主義は1564年に公認宗教に含まれた。最初の法律から10年後の1568年、同じ議会は、ハンガリー王でトランシルヴァニア公のヨハン・ジギスムント・ザポリア（ヨハン2世）の議長の下、トランシルヴァニア のユニテリアン教会の創設者であるダヴィド・フェレンツ[ ^{33]の教えに従い[34]}、すべての宗教に自由を拡大し、「何人も、その宗教を理由に監禁や追放で脅迫することは許されない」と宣言した。

宗教的寛容と良心の自由に関する法律:

陛下、陛下が以前の国会で、国と共に宗教に関して立法された方法に従い、今この国会で同じ問題に関して、あらゆる場所において説教者は各自の理解に従って福音を説教し説明するものとし、会衆がそれを好めばそれでよいと再確認する。もしそうでない場合、彼らの魂は満たされないので、誰も彼らに強制してはならないが、彼らは彼らの教えを認める説教者を雇うことを許される。したがって、監督者やその他の者は説教者を虐待してはならず、以前の法律に従って、誰もその宗教を理由に誰かにののしられてはならず、誰かが教えを理由に投獄または職を解くことで誰かを脅迫することは許されない。信仰は神の賜物であり、これは聞くことから来るものであり、聞くことは神の言葉によるものである。

— トルダ議会、1568年：ヨハン・ジギスムント王^[35]

4つの宗教（カトリック、ルター派、カルヴァン派、ユニテリアン派）は、公認宗教（religo recepta）として指定され、トランシルヴァニア議会に代表者がいたが、正教会、安息日派、再洗礼派などの他の宗教は、容認教会（religio tolerata）であったため、立法権や議会での拒否権はなかったが、いかなる形でも迫害されることはなかった。トルダ勅令のおかげで、16世紀最後の数十年間、トランシルヴァニアはヨーロッパでこれほど多くの宗教が迫害されることなく調和して共存できる唯一の場所となった。^[36]

しかし、この宗教の自由は1638年にトランシルヴァニアのいくつかの宗教にとって終わりを迎えました。この年以降、安息日主義者は迫害され始め、トランシルヴァニアで認められているキリスト教の1つに改宗するよう強制されました。^[37]

ユニテリアンは（「公認宗教」の一つであったにもかかわらず）ますます大きな圧力を受けるようになり、それはハプスブルク家のトランシルヴァニア征服（1691年）後に頂点に達した。^[38]またハプスブルク家の占領後、18世紀半ばにオーストリアの新支配者たちはフッター派再洗礼派（オーストリア領とモラビアで迫害を受けた後、1621年にトランシルヴァニアに安全な避難所を見つけた）に対し、カトリックに改宗するか他国に移住するよう強制した。最終的に再洗礼派はそれに従い、トランシルヴァニアとハンガリーを離れてワラキアへ、さらにそこからロシアへ、そして最終的にアメリカ合衆国へ移住した。^[39]

ユトレヒト合同（1579年1月20日）では、北ネーデルラントとスペインの争いの中で個人の信教の自由が宣言された。ユトレヒト合同はネーデルラント共和国（1581年から1795年）の樹立における重要な一歩であった。カルヴァン派の指導の下、ネーデルラントはヨーロッパで最も寛容な国となった。ネーデルラントは、ユグノー、非国教徒、スペインとポルトガルから追放されたユダヤ人など、迫害された宗教的少数派に庇護を与えた。^[40]ネーデルラント共和国時代にネーデルラントとニューアムステルダム（現在のニューヨーク）にユダヤ人コミュニティが設立されたことは、信教の自由の一例である。1664年にニューアムステルダムがイギリスに降伏したとき、降伏条項で信教の自由が保証された。これはまた、1654年にブラジルでのポルトガルの迫害から逃れてマンハッタン島に上陸したユダヤ人にも利益をもたらした。 18世紀には、ニューポート、ロードアイランド、フィラデルフィア、チャールストン、サバンナ、リッチモンドにもユダヤ人コミュニティが設立されました。^[41]

プロテスタントの異端者に対する不寛容も続き、最初はオランダに、最終的にはアメリカに避難し、1620年にマサチューセッツ州にプリマス植民地を建設したピルグリムの脱出からもそれがわかる。フィラデルフィアの創設者ウィリアム・ペンは、将来のアメリカ法とイギリス法に大きな影響を与えた事件に関与していた。陪審員による無罪判決の典型的な事例で、陪審員はウィリアム・ペンが違法なクエーカー教の説教をしたとして有罪判決を下すことを拒否した。陪審員は無罪判決で投獄されたが、判決を守り、宗教の自由を確立するのに貢献した。^{[42] [43]}

カリシュ法令として知られるユダヤ人の自由に関する一般憲章は、1264年9月8日にカリシュでヴィエルコポルスカ 公ボレスワフ敬虔王によって発布された。この法令はポーランドにおけるユダヤ人の法的地位の基礎となり、 1795年までイディッシュ語を話す自治ユダヤ人国家の創設につながった。この法令は、ユダヤ人問題に関してユダヤ人裁判所の専属管轄権を認め、キリスト教徒とユダヤ人に関する問題に関しては別の法廷を設立した。さらに、この法令は、宗教、旅行、貿易の自由を含むユダヤ人の個人的自由と安全を保証した。この法令は、 1334年にポーランド王カジミェシュ3世、1453年にポーランド王カジミェシュ4世、1539年にポーランド王ジグムント1世によって批准された。ポーランドはユダヤ人を王権の直接的な権威から解放し、ユダヤ人に膨大な行政的、経済的機会を開いた。^[44]

自由に礼拝する権利は、15世紀から16世紀初頭にかけて、将来のポーランド・リトアニア共和国の住民全員に与えられた基本的権利であったが、完全な宗教の自由は1573年のワルシャワ連邦の時代に正式に認められた。ポーランド・リトアニア共和国は、ヨーロッパの他の地域で宗教迫害が日常茶飯事だった時代に、宗教の自由に関する法律を維持した。^[45]

初期の植民地のほとんどは一般に異端の信仰形態に対して寛容ではなかったが、メリーランドは例外の一つであった。例えば、ロジャー・ウィリアムズは神権政治が支配的なマサチューセッツ植民地での迫害を逃れるためにロードアイランドに新しい植民地を設立する必要があると考えた。マサチューセッツ湾植民地のピューリタンはニューイングランドで最も活発にクエーカー教徒を迫害した者たちであり、迫害の精神はプリマス植民地やコネチカット川沿いの植民地にも共有されていた。^[46] 1660年、宗教的不寛容の最も著名な犠牲者の一人はイギリスのクエーカー教徒メアリー・ダイアーであった。彼女は植民地からクエーカー教徒を締め出すピューリタンの法律に繰り返し逆らったためにマサチューセッツ州ボストンで絞首刑に処された。^[46]ボストンの殉教者として知られる処刑された4人のクエーカー教徒の1人として、ダイアーがボストンの絞首台に吊るされたことは、ピューリタンの神政政治の終焉とニューイングランドのイギリス支配からの独立の始まりを示し、1661年にチャールズ2世はマサチューセッツ州がクエーカー教徒を公言したために誰を処刑するかを明確に禁じた。 ^[47]ニューイングランドでは、最初のピルグリムとピューリタンの入植者とともに反カトリック感情が高まった。^{[48] 1647年、マサチューセッツ州は}イエズス会のローマカトリックの司祭がピューリタンの管轄下にある地域に入ることを禁止する法律を可決した。 ^[49]容疑者で容疑を晴らすことができない者は植民地から追放され、再犯は死刑に処せられた。^[50]ニューイングランドのピルグリムたちはクリスマスを激しく非難した。^[51]ボストンでは1659年にクリスマスの祝いが禁止されました。^[52]ピューリタンによる禁止は1681年にイギリス人知事によって撤回されましたが、ボストン地域でクリスマスを祝うことが一般的になったのは19世紀半ばになってからでした。^[53]

宗教の自由は、1634年にカトリックのボルティモア卿によって設立されたメリーランド植民地の創設時に、初めて政府の原則として適用されました。^[54] 15年後（1649年）、ボルティモア卿によって起草されたメリーランド寛容法は、「今後、いかなる個人も、その宗教またはその自由な実践に関して、いかなる形でも煩わされ、妨害され、または軽視されてはならない」と規定しました。この法律は、メリーランド州のすべての三位一体論者のキリスト教徒に礼拝の自由を認めましたが、イエスの神性を否定する者は死刑に処されました。メリーランド寛容法は、クロムウェル時代にプロテスタント議員の支援を受けて廃止され、カトリック教徒が公然と宗教を実践することを禁止する新しい法律が可決されました。^[55] 1657年、カトリックのボルティモア卿は植民地のプロテスタントと取引して支配権を取り戻し、1658年にこの法律は再び植民地議会で可決された。今度は30年以上続き、1692年^{[56]にメリーランドの}プロテスタント革命が1689年に起こり、宗教の自由は再び取り消された。^{[54] [57]}さらに、1704年には「この州でカトリック教徒が成長することを防ぐ」法律が可決され、カトリック教徒が政治的地位に就くことを禁じた。^[57]メリーランドで完全な宗教的寛容が回復したのは、アメリカ独立戦争でメリーランドのチャールズ・キャロル・オブ・キャロルトンがアメリカ独立宣言に署名したときまでだった。

ロードアイランド（1636年）、コネチカット（1636年）、ニュージャージー、ペンシルベニア（1682年）は、それぞれプロテスタントのロジャー・ウィリアムズ、トーマス・フッカー、ウィリアム・ペンによって設立され、マサチューセッツ州のピューリタンと分離派会衆派によって開発された民主的な政治形態と宗教の自由を組み合わせた。^{[58] [59] [60] [61]}これらの植民地は、迫害された宗教的少数派の聖域となった。カトリック教徒、後にはユダヤ教徒も完全な市民権を持ち、宗教を自由に実践した。^{[62] [63] [64]ウィリアムズ、フッカー、ペン、および彼らの友人たちは、良心の自由は神の意志であると固く信じていた。ウィリアムズは最も深い議論を展開した。信仰は}聖霊の自由な働きであるため、人に強制することはできない。したがって、政教分離を厳格に維持しなければならない。^[65]ペンシルベニアは、1776年にアメリカ合衆国が建国されるまで、無制限の宗教の自由を保持していた唯一の植民地でした。民主主義、宗教の自由、その他の自由の不可分なつながりが、新国家の政治的、法的基盤となりました。特に、バプテスト派と長老派は、国教会（英国国教会と会衆派）の国教廃止  と宗教の自由の保護を要求しました。^[66]

メリーランド州および他の植民地の以前の植民地法を繰り返し、1779年にトーマス・ジェファーソンによって書かれたバージニア州の宗教の自由に関する法令は次のように宣言した。

「何人も、いかなる宗教的礼拝、場所、または聖職にも出入りしたり、支援することを強制されず、また、その宗教的意見または信念を理由に、身体または財産を強制、拘束、妨害、または負担を課せられず、その他の苦痛を被らないものとする。ただし、すべての人は宗教上の問題において自らの意見を表明し、議論によってそれを主張する自由を有し、また、それによって彼らの公民権が縮小、拡大、または影響を受けることはないものとする。」

これらの感情は、アメリカ合衆国憲法修正第 1 条、つまりアメリカ合衆国権利章典の一部にも表れています。「議会は、宗教の設立を尊重する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない」。権利章典で保護されている最初の権利として宗教の自由を認めていることは、アメリカ建国の父たちが、人間、社会、政治の繁栄にとって宗教がいかに重要であるかを理解していたことを示しています。修正第 1 条は、宗教の「自由な実践」、または「自由な実践の平等」とでも呼べるものを保護しようとしたことを明確にしています。^[8]

米国は外交関係において宗教の自由を正式に考慮しています。1998年の国際宗教自由法により、国際宗教自由に関する米国委員会が設立されました。この委員会は、宗教の自由に関する 200 か国以上の記録を調査し、悪質な記録を持つ国を継続的な監視と経済制裁の対象とするよう勧告しています。多くの人権団体は、米国に対し、宗教の自由を認めない、または容認しない国に対してさらに強力な制裁を課すよう求めています。

カナダにおける宗教の自由は憲法で保護された権利であり、信者は制限や干渉を受けることなく集会や礼拝の自由が認められている。カナダの法律はさらに進んで、例えば強い宗教的信念を持つ人々に対して、民間人や企業に合理的配慮を提供することを義務付けている。カナダ人権法は、職場でヘルメットの着用が求められるなど、正当な職業上の要件がある場合、シク教の ターバンなどの宗教的服装に関する合理的配慮の例外を認めている。^[67] 2017年、モントリオールのサント・ダイム教会は、儀式でアヤワスカを聖餐として使用するための宗教的免除を受けた。 ^[68]

世界人権宣言は次のように宣言しています。

すべての人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由、ならびに単独でまたは他の者と共同して、公的にまたは私的に、布教、行事、礼拝および儀式によって宗教または信念を表明する自由が含まれる。

— 世界人権宣言、第18条、国際連合、1948年

1981年11月25日、国連総会は「宗教または信念に基づくあらゆる形態の不寛容および差別の撤廃に関する宣言」を可決した。この宣言は、他のいくつかの国際法文書に従って、宗教の自由を基本的人権として認めている。^[69]

しかし、国際社会が可決した宗教の自由の権利を保証する最も実質的で拘束力のある法的文書は、児童の権利に関する条約であり、その第14条には次のように規定されている。「締約国は、児童の思想、良心および宗教の自由の権利を尊重する。締約国は、児童の発達する能力に適合する方法でその権利を行使するにあたり、親および該当する場合には法定保護者の児童に対する指導の権利および義務を尊重する。宗教または信念を表明する自由は、法律で規定され、公共の安全、秩序、健康もしくは道徳、または他の者の基本的権利および自由を保護するために必要な制限のみを課することができる。」^[70]

国連には宗教または信念の自由に関する特別報告者がいます。

1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は「有神論、無神論、無神論の信仰、ならびにいかなる宗教または信念も公言しない権利を保護する」と宣言した。^[71]さらに、委員会は「宗教または信念を持つ、または採用する自由には、必然的に、現在の宗教または信念を別のものに置き換える、または無神論的見解を採用する権利を含む、宗教または信念を選択する自由が含まれる」と述べた。この条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回または改宗するよう強制するために、身体的な力または刑事罰の脅迫を使用すること」を禁じられている。それにもかかわらず、少数派宗教は依然として世界の多くの地域で迫害されている。^{[72] [73]}

フランスの哲学者ヴォルテールは、イギリス社会に関する著書『イギリス人への手紙』の中で、多様性のある社会における宗教の自由は、イギリスの平和維持に非常に重要であると指摘した。また、当時のイギリスが、宗教に対して寛容でないヨーロッパの隣国と比べてなぜより繁栄していたのかを理解することも重要だった。

もしイギリスで宗教が一つしか認められなかったら、政府はおそらく独裁的になるだろう。もし宗教が二つしかなかったら、人々は互いに殺し合うだろう。しかし、これほど多くの人々がいるので、彼らは皆幸せに平和に暮らしている。^[74]

アダム・スミスは、著書『国富論』の中で（友人で同時代人のデイヴィッド・ヒュームが最初に提唱した議論を用いて）、国民が自由に宗教を選択できるようにすることが、社会の不安を防ぎ、不寛容を減らすのに役立つため、長い目で見れば社会全体、特に行政官（政府）にとって最善の利益になると述べている。社会に自由に活動する宗教や宗派が十分にある限り、それらはすべて、より多くの人々にとって魅力的になり、新しい改宗者を引き付けやすくなるように、より物議を醸し暴力的な教えを和らげざるを得ない。改宗者をめぐる宗派間の自由な競争こそが、長い目で見れば安定と平穏を保証するのである。

スミスはまた、宗教の自由を妨げ、特定の宗教の力と信仰を維持しようとする法律は、その宗教の指導者や説教師が自己満足に陥り、孤立し、新しい改宗者を探し出して獲得する能力を身につけないため、長期的にはその宗教を弱体化させ、腐敗させるだけだと指摘している。^[75]

宗教教師の興味深く積極的な熱意が危険で厄介なのは、社会にただ一つの宗派しか認められていないか、大きな社会全体が二つか三つの大きな宗派に分かれていて、それぞれの宗派の教師が協調して、規則的な規律と服従のもとで活動している場合だけです。しかし、社会が二百か三百、あるいは何千もの小さな宗派に分かれていて、その中の誰も公の平穏を乱すほど重要ではない場合、その熱意はまったく無邪気なものでなければなりません。各宗派の教師は、四方八方から味方よりも敵に囲まれていることに気づき、それらの大きな宗派の教師の間でめったに見られない率直さと節度を学ばなければなりません。^[76]

ユダヤ教には、正統派、改革派、保守派、再建派、ユダヤ教再生派、ヒューマニズム派など、多くの流れがある。しかし、ユダヤ教は、宗教としてだけではなく、民衆として知られる特徴を持ち、文明としても多くの形で存在している。 ^[77]トーラーでは、ユダヤ人は偶像崇拝を禁じられており、自分たちの間で異教や偶像崇拝の慣習を根絶するよう命じられており、子供を神に犠牲にしたり、不道徳な活動に従事する偶像崇拝者を殺害することも含まれる。しかし、ユダヤ人は通常、多宗教コミュニティの中で生活してきたため、これらの法律はもはや順守されていない。

ローマ帝国によるイスラエル王国とユダヤ王国の征服後、1948年にイスラエル国家が建国されるまで、ユダヤ人国家は存在しませんでした。1500年以上もの間、ユダヤ人は異教徒、キリスト教徒、イスラム教徒などの支配下で暮らしていました。そのため、これらの国家のいくつかではユダヤ人は迫害に直面しました。中世のヨーロッパでのポグロムから、第二次世界大戦中の隔離されたユダヤ人ゲットーの設立まで。中東では、ユダヤ人はズィンミに分類され、非イスラム教徒はイスラム教国家内に住むことを許可されていました。イスラム教国家内で権利が与えられているとしても、ズィンミはイスラム社会内ではイスラム教徒と同等ではありません。

イスラエルは第二次世界大戦後、ユダヤ人の民主国家として建国されました。イスラエル独立宣言は宗教の自由を基本原則として強調していますが、実際にはイスラエル政府のほとんどは超正統派政党に依存し、正統派ユダヤ教を実践しているかどうかに関係なくすべてのユダヤ人に適用される法的障壁を設けてきました。しかし、国民国家としてのイスラエルは、他の宗教や宗教的慣習に対して非常にオープンであり、エルサレムではイスラム教の祈りの歌やキリスト教の祈りの鐘が鳴らされるなどしています。イスラエルはピュー研究所の調査で、宗教に対する政府の規制が「厳しい」と評価されています。政府は特定の身分問題に関して正統派ユダヤ教のみを認めており、結婚は宗教当局によってのみ行うことができます。政府は正統派ユダヤ教に最大の資金を提供していますが、信者は国民の少数派です。^[78]アナト・ホフマンを含むユダヤ人女性は、西壁で、正統派が男性専用と考える宗教的な衣装を着て祈ったり歌ったりしたために逮捕された。西壁の女性たちは、西壁での宗教の自由を促進するために組織化した。^[79] 2014年11月、60人の非正統派のラビの学生のグループは、クネセトのシナゴーグは正統派専用であるため、そこで祈ることは許可されないと告げられた。エルサレムの保守派イェシバのディレクターであるラビ・ジョエル・レヴィは、学生に代わって要請を提出し、要請が拒否されたときに彼らがショックを受けるのを見たと述べた。彼は、「逆説的に、この決定は、イスラエルの宗教と国家についての私たちの会話に適切な結末をもたらしました」と述べた。ドブ・リップマン議員は、多くのクネセト職員が非正統派やアメリカの慣習に馴染みがなく、「シナゴーグでの平等な礼拝を侮辱と見なす」のではないかと懸念を表明した。^[80]イスラエルでは、西壁での祈りの問題を除いて、非正統派のユダヤ教の慣習は独立して機能しています。

イスラエルの非営利団体IMPACT-seが2022年1月に発表した報告書は、アラブ首長国連邦の教育制度を通じて学生に植え付けられている宗教的寛容の程度を詳述している。報告書の「宗教コミュニティとしてのユダヤ人」のセクションは、UAEのカリキュラムが寛容なもので、「他の非イスラム教徒に対する概して前向きな態度」を植え付けるものとして引用されることから始まる。しかし、二国間の平和維持を目的とした前向きな例の他に、報告書はUAEにおけるユダヤ人の否定的な描写も強調しており、ユダヤ人は不潔または汚い可能性があるため、信者はユダヤ人のようになってはならないと説くハディースの一節を引用している。イスラムの教育テキストはさらに、ムハンマドを支持するという約束を乱用したとしてバニ・クライザのユダヤ人を罰すると述べている。また、教科書は、イスラエルとの関係を正常化しているにもかかわらず、地図にイスラエルについて触れたり、ユダヤ人国家の歴史、つまりホロコーストについて子供たちに教えたりしていないようだ。 ^[81]

カトリック教会は第2バチカン公会議の宗教の自由に関する文書『人間の尊厳』の中で、「人間は宗教の自由に対する権利を有する」と述べており、これは「市民社会における強制からの免除」と表現されている。^[82]この宗教の自由の原則は、「真の宗教に対する人間と社会の道徳的義務に関する伝統的なカトリックの教義をそのまま残している」。^[82]さらに、この権利は「社会を統治する憲法で認められ、市民権となるべきである」。^[82]

これに先立ち、教皇ピウス 9 世は「誤りの要旨」と呼ばれる文書を執筆していた。要旨は、以前の教皇文書からのフレーズや言い換え、およびそれらへの索引参照で構成され、「非難される命題」のリストとして提示されていた。各命題がその文脈で何を意味するのか、なぜ間違っているのかについては説明されていないが、教皇が各命題が誤りであるとする理由について読者が参照できる以前の文書が引用されている。要旨に含まれる記述には、次のようなものがある。「[言うのは誤りである] すべての人は、理性の光に導かれて真実であると考える宗教を受け入れ、信仰する自由がある」(15)、「[言うのは誤りである] 今日では、カトリック教を他のすべての礼拝形式を排除して国家の唯一の宗教とすることはもはや適切ではない」。 「[そう言うのは誤りである]したがって、いくつかのカトリック諸国では、そこに居住する人々は彼ら自身の独特の崇拝を公に実践することを法律で賢明に決定した。」^[83]

一部の正教会、特に民主主義国に住む正教会は、全地総主教庁の立場からも明らかなように、すべての人々の宗教の自由を支持している。バプテスト教会、キリスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、主流派教会を含む多くのプロテスタント系キリスト教会は、宗教の自由を擁護している。^[要出典] 末日聖徒イエス・キリスト教会も宗教の自由を認めている。^[84]

しかし、アフリカの学者マカウ・ムトゥアのような他の人々は、キリスト教徒が宗教の自由の要素として土着文化への信仰の伝播を主張したことが、土着の伝統に対する宗教の自由の相応の否定につながり、土着の伝統の破壊につながったと主張している。彼はオスロの宗教または信仰の自由に関する連合によって出版された本の中で、「帝国主義の宗教は、アフリカの宗教を転覆させることによって、必然的にアフリカ人とそのコミュニティの個人の良心と共同体の表現を侵害してきた」と述べている。^{[85] [86]}

ヒンドゥトヴァの思想家ラジブ・マルホートラ^[87]とアラヴィンダン・ニーラカンダンは、著書『Breaking India』で「米国プロテスタント教会」のインドにおける資金提供活動について論じ、集められた資金はスポンサーに示された目的のためというよりは、教化と改宗活動のために使われていたと主張している。彼らは、インドは巨大な事業（組織、個人、教会の「ネットワーク」）の主なターゲットであり、インドの脆弱​​な層のために分離主義的なアイデンティティ、歴史、さらには宗教を創造するという仕事に熱心に取り組んでいるようだと述べている。彼らは、この関係者のつながりには、教会グループ、政府機関、関連組織だけでなく、民間のシンクタンクや学者も含まれていると示唆している。^[88]

ジョエル・スプリングはローマ帝国のキリスト教化について次のように書いています。

キリスト教は帝国の拡大に新たな推進力を与えた。帝国計画の傲慢さを増す中、キリスト教徒は福音書と教会だけが宗教的信念の正当な源泉であると主張した。帝国主義者は、自分たちが世界を文明化し、真の宗教を広めていると主張することができた。5 世紀までに、キリスト教はローマ帝国と同義であると考えられていた。これは、人間であることは、生来の奴隷であることとは対照的に、「文明化」され、キリスト教徒であることを意味していた。歴史家アンソニー・パグデンは、「キウィタスがキリスト教と同義になったように、人間であること、つまり「文明的」であり、自然の法則を正しく解釈できる人であることは、キリスト教徒でなければならない」と主張している。15 世紀以降、ほとんどの西洋植民地主義者は、キリスト教文明を広めることで野蛮で異教的な世界を救っているという信念で帝国の拡大を正当化した。^[89]

イスラム教への改宗は簡単だが、イスラム教徒はイスラム教から他の宗教に改宗することは禁じられている。イスラム教徒が多数派を占める一部の国は、宗教の自由を制限し、イスラム教徒を非イスラム教徒よりも優遇していることで知られている。同様の制限的な法律を持つ他の国^{[誰? ]}は、それらを課す際により寛容になる傾向がある。イスラム教徒が多数派を占める他の国でさえ、世俗的であるため、宗教的信仰を規制していない。^{[90] [検証失敗]}

イランでは、憲法で正式に保護されている4つの宗教が認められている。ゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教である。^{[91]しかし、この憲法は}バハーイー教徒に対する 制度的な迫害の土台も築いており、^[92]バハーイー 教徒は逮捕、殴打、処刑、財産の没収や破壊、公民権や自由の剥奪、高等教育を受ける権利の剥奪を受けている。^[91]イランでは良心の自由はなく、イスラム教から他の宗教への改宗は禁じられている。

エジプトでは、2006年12月16日のエジプト最高憲法裁判所の判決により、公認宗教（イスラム教、キリスト教、ユダヤ教）とその他すべての宗教的信仰との間に明確な線引きがなされた。 ^{[93] [94]}他のいかなる宗教的所属も公式には認められない。^[95]この判決により、バハーイー教徒を含む他の宗教コミュニティのメンバーは、自国で権利を有するために必要な政府文書を取得することができなくなり、実質的に市民権のあらゆる権利を否定される。^[95]彼らは身分証明書、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書または離婚証明書、パスポートを取得することができず、また、雇用、教育、公立病院での治療、投票なども受けることができない。^[95]エジプトの身分証明書論争を参照。

宗教の自由に関する最も論争の多い分野は、一部の国では棄教として犯罪とされている、個人が自らの宗教を変えたり放棄したりする権利と、他者にそのような変化を促そうとする個人に 伝道する権利である。

その他の議論は、宗教による特定の種類の布教活動を制限することに集中している。多くのイスラム教国、および中国などの国々は、他の宗教の布教活動を厳しく制限している。ヨーロッパ諸国の中でもギリシャは、一般的に多数派教会以外の宗派の布教活動に好意的ではなく、布教活動は憲法で禁止されている。^[97]

宗教を広める自由に対する別の種類の批判は、アフリカやインドなどの非アブラハムの伝統から来ています。アフリカの学者マカウ・ムトゥアは、いわゆる「普遍主義的な信仰の布教」による文化的消滅を理由に、宗教的伝道活動を批判しています (第 28 章: 布教と文化的完全性、652 ページ)。

...人権体制は、アフリカの宗教が思想市場で競争することを要求することで、公平な競争の場を誤って想定している。人権法典は、アフリカの宗教に競争の義務を強制するだけでなく（非布教的、非競争的な信条として、歴史的にそのようには作られていない）、福音伝道宗教の普遍化への歩みを保護している...人権体制が、特定の宗教が他の宗教を破壊する権利を保護することを意図していたとは考えられない。^[98]

インドの学者^[99]も同様に、宗教を広める権利は文化的にも宗教的にも中立ではないと主張している。

スリランカでは、特定の種類の布教活動から土着の宗教的伝統を保護することを目的とする宗教の自由に関する法案について議論が行われている。インドのさまざまな州でも、同様の法律、特に強制、詐欺、誘惑による改宗を制限する法律について議論が行われている。

2008年、宗教の自由を専門とするキリスト教の人権NGOであるクリスチャン・ソリダリティー・ワールドワイドは、イスラム教を離れて他の宗教に改宗した人々が直面する人権侵害に関する詳細な報告書を発表した。この報告書は、6カ国で1年間に及ぶ研究プロジェクトの成果である。報告書は、イスラム諸国、国際社会、国連、国際メディアに対し、改宗者が被る深刻な人権侵害に断固として取り組むよう呼びかけている。 ^[100]

イスラム教では、棄教は「リッダ」（「背教」）と呼ばれ、神に対する重大な侮辱とみなされる。イスラム教徒の両親から生まれながらイスラム教を拒否する人は「ムルタッド・フィトリ」（生まれながらの棄教者）と呼ばれ、イスラム教に改宗した後で宗教を拒否する人は「ムルタッド・ミリ」（コミュニティからの棄教者）と呼ばれる。^[101]

女性の棄教者は、スンニ派イスラム法学（フィクフ）のシャーフィイー派、マリキ派、ハンバリー派によれば処刑されるか、スンニ派ハナフィー派やシーア派の学者が主張するようにイスラム教に改宗するまで投獄されなければならない。^[102]

理想的には、棄教者の処刑を行うのはイマームでなければならない。 [ ^102]同時に、イスラム法学派のすべては、どのイスラム教徒も罰を受けることなく棄教者を殺害できることに同意している。^[103]

しかし、ほとんどの学者が刑罰については同意しているものの、棄教を撤回できる期間については意見が分かれている。^{[104]パキスタンの元最高裁判所長官である} SA・ラフマンは、コーランには棄教に対する死刑に関する記述はないと主張している。^[105]

サイード・アブール・アラ・マウドゥーディー氏とアミン・アフサン・イスラーヒ氏の下で学んだ著名なイスラム学者ジャヴェド・アフマド・ガミディ氏は、背教者の殺害はイトマム・エ・ホジャット後の特別な期間のみであったと述べている。

ドイツの法律には「宗教的成熟」（Religiöse Mündigkeit）という概念があり、親が宗教的信条を共有していない、または承認していない場合でも、未成年者が自分の宗教的信条に従うことができる最低年齢が定められている。14歳以上の子供は、あらゆる宗教コミュニティに参加したり脱退したりする無制限の権利を持つ。12歳以上の子供は、別の信条に改宗するよう強制されない。10歳以上の子供は、親が別の信条に改宗する前に、意見を聞かなければならない。^{[106]オーストリア[107]}とスイスにも同様の法律がある。 ^[108]

宗教的慣習が世俗法と衝突し、宗教の自由に関する議論が生じることもある。例えば、一夫多妻はイスラム教では認められているが、多くの国では世俗法で禁止されている。このため、一夫多妻の禁止が特定のイスラム教徒の信仰を侵害するのではないかという疑問が生じる。米国とインドはどちらも憲法上は世俗国家だが、これについては2つの見解を取っている。インドでは一夫多妻はイスラム個人法に基づきイスラム教徒にのみ認められている。米国では一夫多妻はすべての人に禁止されている。これは、初期の末日聖徒イエス・キリスト教会と米国との間の大きな対立の原因であり、教会が一夫多妻の実践に関する立場を修正するまではそうであった。

同様の問題は、アメリカ先住民部族、例えばアメリカ先住民教会による幻覚剤の宗教的使用の文脈でも発生している。

1955年、カリフォルニア州最高裁判所長官ロジャー・J・トレイナーは、宗教の自由が法律からの自由を意味することはないというアメリカの立場を簡潔にまとめた。「良心の自由と信仰の自由は絶対的であるが、行為の自由はそうではない。」^[109]しかし、世俗法における動物の宗教的使用とそれらの行為に関しては、 1993年のルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市の事件における米国最高裁判所の判決は、サンテリア信者が儀式的な動物の犠牲を行う権利を支持し、アンソニー・ケネディ判事は判決の中で「宗教的信念は、憲法修正第1条の保護を受けるに値するために、他人に受け入れられ、論理的で、一貫しており、理解可能である必要はない」と述べた（ケネディ判事は、トーマス対インディアナ州雇用保障局審査委員会事件450 U.S. 707（1981）におけるバーガー判事の意見から引用）。^[110]

1962年、エンゲル対ヴィターレ事件は、ニューヨーク州の公立学校での無宗派の祈祷の義務化が憲法修正第1条の政教分離条項に違反しているとして法廷に持ち込まれた。最高裁判所は州に不利な判決を下した。^[111]

1963年、最高裁判所はアビントン学区対シェンプ事件で判決を下した。エドワード・シェンプは、日々の教育として聖書の一部を聞くこと、時には読むことを生徒に義務付けたペンシルベニア州の法律をめぐってアビントン学区を訴えた。裁判所はシェンプに有利な判決を下し、ペンシルベニア州の法律は覆された。^[112]

1968年、最高裁判所はエパーソン対アーカンソー州の訴訟で判決を下した。アーカンソー州の高校教師スーザン・エパーソンは、宗教の自由の侵害を理由に訴訟を起こした。同州には進化論の教育を禁止する法律があり、エパーソンが勤務する学校は進化論を含むカリキュラムを提供していた。エパーソンは法律に違反するか職を失うかの選択を迫られた。最高裁判所はアーカンソー州の法律は違憲であるとしてこれを覆す判決を下した。^[113]

アメリカ、イギリス、その他の国のキリスト教右派の指導者たちは、LGBTの権利と生殖の自由に対する反対を宗教の自由の擁護と位置づけている。^[114]

裁判では、宗教信者はLGBTの人々の「罪深い行為」に加担することを避けるために、LGBTの人々の平等な扱いを要求する法律の免除が必要だと主張してきた。 ^[114]さらに、他のキリスト教徒は、保守的なキリスト教徒の宗教の自由を守るために、LGBTの権利は法律から完全に削除されなければならないと主張している。^[115]国連人権理事会で、性的指向と性自認に基づく暴力と差別からの保護に関する国連独立専門家の2023年の正式報告書で、人権専門家ダグ・オイステイン・エンショーの2020年の記事の説明に基づいて指摘されているように、LGBTの平等を信奉する宗派や信仰体系の信者は、「宗教の反LGBT的な表現（犯罪化や差別など）は、性的指向と性自認に基づく暴力と差別から自由であるLGBTの人々の権利を侵害するだけでなく、宗派自身の宗教の自由の権利も侵害していると主張することができる」。^[116]

2015年、ケンタッキー州の郡書記官キム・デイビスは、米国で同性婚を合法化するオーバーグフェル対ホッジス事件の最高裁判決に従うことを拒否した。結婚許可証の発行を拒否したため、彼女はミラー対デイビス訴訟に巻き込まれた。彼女の行動により、弁護士で作家のロバータ・カプランは「キム・デイビスは、宗教の自由の議論を差別に利用しようとする人物の最も明らかな例だ」と主張した。^[117]デイビスは短期間投獄され、ケンタッキー州の裁判所は彼女に同性カップルに10万ドルの損害賠償金を支払うよう命じた。^[118]

10月27日は国際宗教自由デーで、1659年から1661年の間にマサチューセッツ湾植民地の議会の下でボストンコモンで宗教的信念のためにピューリタンによって処刑されたクエーカー教徒のグループであるボストン殉教者の処刑を記念しています。 ^[119]

国際宗教の自由または信仰同盟(IRFBA) は、世界中で宗教または信仰の自由 (FoRB) を推進する国々のネットワークです。

宗教または信念の自由のための国会議員国際パネルが存在します。

宗教の自由は、非営利団体フリーダム・ハウスの年次報告書「世界の自由」で測定されています。

2011年の年次報告書で、米国国際宗教自由委員会は14カ国を「特に懸念される国」に指定した。委員会委員長は、これらの国は世界最悪の宗教の自由の侵害者および人権侵害者であるとコメントした。指定された14カ国は、ビルマ、中国、エジプト、エリトリア、イラン、イラク、ナイジェリア、北朝鮮、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、トルクメニスタン、ウズベキスタン、ベトナムである。委員会の監視リストに載っている他の国には、アフガニスタン、ベラルーシ、キューバ、インド、インドネシア、ラオス、ロシア、ソマリア、タジキスタン、トルコ、ベネズエラがある。^[120]

一部のヨーロッパ諸国では​​、公の場での宗教的な服装（ヒジャブ、キッパー、キリスト教の十字架など）に対する制限が懸念されている。^{[121] [122]}国連の市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は、宗教や信念を表明する自由に対する制限を、公共の安全、秩序、健康、道徳、または他の人の基本的権利と自由を保護するために必要なものに限定している。^{[123]法的概念としての宗教の自由は、宗教的寛容、}政教分離、または世俗国家（ライシテ）と関連しているが、同一ではない。

ピュー研究所は2009年から2015年にかけて国際的な宗教の自由についての研究を行い、国連、米国務省、ヒューマン・ライツ・ウォッチを含む16の政府機関と非政府組織から 世界人口の99.5％以上を代表するデータを集めた。^{[124] [125]} 2009年には、世界人口の約70％が宗教の自由に対する厳しい制限があると分類される国に住んでいた。^{[124] [125]これは、政府による}言論の自由や宗教的表現の禁止に起因する宗教への制限と、民間人、組織、社会集団による社会的敵意に関するものである。社会的敵意は、コミュニティ間の暴力と宗教関連テロのレベルによって分類された。

ほとんどの国が憲法や法律で宗教の自由の保護を規定しているが、実際にこれらの法的権利を完全に尊重しているのはそのうちの4分の1の国に過ぎない。75カ国では政府が宗教団体の布教活動を制限しており、178カ国では宗教団体は政府に登録しなければならない。2013年、ピュー研究所は30％の国が宗教的少数派を標的とする傾向のある制限を設けていると分類し、61％の国が宗教的少数派を標的とする傾向のある社会的敵意があると分類した。^[126]

報告によると、南北アメリカの国々は政府や社会による宗教への規制が最も低い国の一つで、中東と北アフリカの地域は最も高い規制が課せられている。サウジアラビアとイランは、宗教に対する規制が全体的に最も高い国のリストの上位にランクされている。ピュー政府規制指数の上位は、サウジアラビア、イラン、ウズベキスタン、中国、エジプト、ビルマ、モルディブ、エリトリア、マレーシア、ブルネイである。

ピュー研究所の測定によると、世界で最も人口の多い25カ国のうち、イラン、エジプト、インドネシア、パキスタンでは最も厳しい規制が課せられ、ブラジル、日本、イタリア、南アフリカ、英国、米国では最も低い規制が課せられた。

ベトナムと中国は、宗教に対する政府の規制が厳しい国に分類されたが、社会的敵意に関しては中程度または低い範囲であった。ナイジェリア、バングラデシュ、インドは、社会的敵意は高いが、政府の行動 に関しては中程度であった。

ピュー研究所の2012年の調査によると、2009年半ばから2010年半ばにかけて、世界中で宗教に対する規制が強化された。世界の5つの主要地域のそれぞれで規制が強化されたが、これには以前は規制が全体的に緩和されていた南北アメリカとサハラ以南のアフリカの2つの地域も含まれる。2010年には、エジプト、ナイジェリア、パレスチナ自治区、ロシア、イエメンが社会的敵意の「非常に高い」カテゴリーに加えられた。^[127]社会的敵意スコアが最も高かった5か国は、パキスタン、インド、スリランカ、イラク、バングラデシュだった。^[128 ] 2015年、ピュー研究所は、2013年に社会的敵意は減少したが、ユダヤ人に対する嫌がらせは増加したと発表している。^[126]

パレスチナ自治区では、イスラエルとパレスチナの紛争が続いているため、パレスチナ人は信教の自由の実践に対して厳しい制限に直面している。ジュネーブに拠点を置く欧州地中海人権モニターが発表した報告書では、目撃者が、若い男女がマスジド・アル・アクサで祈りを捧げるのを阻止することを目的とした組織的な慣行を報告している。これらの慣行には、エルサレムで実効的な役割を果たしている特定のパレスチナ人に対してイスラエル国防軍司令官が発令した軍事命令、若い男性への尋問、アル・アクサ・モスクへの入場を阻止された人々の秘密のブラックリストの作成などが含まれる。^[129]

中国では宗教の自由が欠如しているため、ウイグル族のイスラム教徒は国外に逃れて世界各地に避難している。しかし、北京との外交関係は、海外でもウイグル族のイスラム教徒に対する虐待や拘留を招いている。UAE政府は、ドバイで亡命生活を送っているウイグル族のイスラム教徒を拘留し、中国に強制送還した3つのアラブ諸国のうちの1つであると報じられている。この決定は、中国の人権状況の悪さと両国間の犯罪人引き渡し協定がないことから、多くの批判を受けた。^[130]

2014年に10年間拘留され、公衆の面前で1000回の鞭打ち刑を受けたサウジアラビア人ブロガーのライフ・バダウィが、2022年3月11日に釈放された。ライフの釈放の情報は、ケベック在住の妻エンサフ・ハイダーが彼からの電話を受けて伝えた。このサウジアラビア人ブロガーは、文章を通じて自国の聖職者を批判したとして罰金、投獄、鞭打ちの刑に処された。しかし、この刑罰に加え、ライフには10年間のパスポート禁止も課され、サウジアラビア国外への渡航が制限された。国境なき記者団は、ライフがカナダの家族と合流できるよう渡航禁止を解除するよう活動すると主張した。^{[131] [132]}

• Labate, Bia; Cavnar, Clancy (2023)。宗教の自由とアヤワスカの世界的規制。

• 外交問題評議会、宗教と外交政策イニシアチブ。
• 宗教の複雑さと国際法における「宗教」の定義 ハーバード大学学長およびフェローによるハーバード人権ジャーナルの記事 (2003)
• 人権概要第3号、宗教と信仰の自由 オーストラリア人権機会均等委員会（HREOC）
• 米国国務省の国別報告書
• グローバルエンゲージメント研究所
• 宗教の自由研究所 2019年7月23日アーカイブウェイバックマシン
• 世界人権宣言
• クリストファー・L・アイスグルーバー、ローレンス・G・セイガー著『宗教の自由と憲法』
• 名誉毀損防止連盟による宗教の自由に関する出版物とリソース
• 宗教の自由とは何か？小冊子
• モルモンニュースルームからの宗教の自由に関するリソース