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イスラム教の復活（アラビア語: تجديد tajdīd、文字通り、「再生、再生」。また、الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah、「イスラムの目覚め」）は、通常、シャリーアの施行を中心とするイスラム教の復活を指します。[ 1 ]
イスラムの伝統において、タジュディードはイスラムの歴史を通じて定期的に求められてきた重要な宗教概念であり、真正なハディースによれば毎世紀に起こる。[ 2 ]それは、イスラムの基本原則、聖クルアーンとスンナ、神聖なシャリーア法への新たな献身、そしてそれらに従った社会の再構築という形で現れる。[ 3 ]
学術文献では、「イスラム復興」はイスラムにおける復興運動を包括する用語であり、さまざまな、あるいは相反する意味合いを持つ。例えば、「不寛容で排他的」な運動、あるいは「多元的」な運動、「科学に好意的」な運動、あるいは科学に反対する運動、「主に信仰に基づく」運動、あるいは「主に政治的」な運動、民主的な運動、あるいは権威主義的な運動、平和的な運動、あるいは暴力的な運動などである。[ 4 ]
20世紀後半のイスラム復興は、シャリーアに基づく法規の増加[ 5 ] 、ハッジへの参加者の増加[6][3 ] [ 7 ]、ヒジャブを着用する女性、原理主義の説教者とその影響力[ 5 ] 、過激派イスラム主義グループによるテロ攻撃[ 8 ]など、 「再イスラム化」をもたらした。非イスラム諸国の移民の間で「普遍主義的なイスラム的アイデンティティの増大」または国境を越えたイスラム[注1 ] [ 8 ]という感覚も明らかであった。
イスラム教の復活の理由としては、世俗主義の失敗、すなわち、権威主義的で非効率的で文化的信憑性に欠けるとますます見なされるようになった西洋化された支配エリートの存在[ 4 ]、イスラエルとの六日間戦争で屈辱的な敗北を喫した世俗的なアラブ民族主義者の政権、かつて繁栄していた多宗教国家レバノンが破壊的な宗派内戦に陥ったこと、イスラム教の成功とみなされた事例としては、1979年のイラン革命で武装と資金力のある世俗君主に対するイスラム主義勢力の驚くべき勝利、そしてサウジアラビアやイスラム世界の他の湾岸諸国が、より厳格で保守的なイスラム教の流派の遵守を促すために費やした数千億ドルなどが挙げられる。
第二次世界大戦後の冷戦中、米国と英国は中東、北アフリカ、南アジアのイスラム原理主義グループを奨励し強化するための秘密裏および公然のキャンペーンを開始した。これらのグループは、ソ連の潜在的な拡大に対する防波堤として、また西側諸国の利益に対する脅威と見なされていた民族主義および社会主義運動に対する対抗勢力として見なされた。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
一部の推計によると、1960年代から2016年の間に、サウジアラビアはワッハーブ派イスラム教の普及に1,000億ドル以上を費やした。[ 12 ]政治学者のアレックス・アレクシエフによれば、サウジアラビアによるサラフィズムとワッハーブ派の国際的な普及の原動力は「これまで行われた中で最大の世界的プロパガンダキャンペーン」であった。[ 13 ]同様に、デビッド・A・カプランはそれを「冷戦の最盛期のソ連のプロパガンダ活動を矮小化するもの」と表現した。 [ 13 ] 2018年のワシントン・ポストとのインタビューで、サウジアラビアの事実上の支配者であるムハンマド・ビン・サルマンは、サラフィ運動とワッハーブ派の国際的な普及キャンペーンは「冷戦に根ざしており、同盟国がサウジアラビアにソ連によるイスラム諸国への進出を防ぐために資源を使うよう求めた」と述べた。[ 14 ] 2013年、欧州議会はワッハーブ派を世界的なテロリズムの主な源泉として特定した。 [ 15 ]
イスラム史において、様々な宗派や集団によって復興主義者（ムジャッディド）またはムジャッディディーンと呼ばれてきた説教者や学者には、アフマド・イブン・ハンバル、イブン・タイミーヤ、シャー・ワリウッラー・デフラウィ、アフマド・シルヒンディー、アシュラフ・アリ・タンウィ、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ、ムハンマド・アフマドなどがいる。20世紀には、サイイド・ラシード・リダー、ハッサン・アル＝バンナー、サイイド・クトゥブ、アブル・アラー・マウドゥーディー、ルーホッラー・ホメイニー、サイイド・マフブーブ・エ・ホダーといった人物がそうした人物として評されてきた。学者はしばしば「イスラム主義者」と「イスラム復興主義者」という用語を同義語として用いる。[ 16 ] [ 17 ]現代の復興主義の流れには、ジハード主義、イスラム教の精神性を育むネオ・スーフィズム、シャリーアへの服従と儀式の遵守を強調する古典的原理主義が含まれる。[ 4 ]
より顕著な例としては、 1979年のグランドモスク襲撃後のサウジアラビア、1979年の革命後のイラン、 1979年のジアによるイスラム化後のパキスタン、そして1979年のソ連・アフガニスタン戦争からムジャヒディンが台頭した後のアフガニスタンなどが挙げられる。イスラム教では、復興の指導者はムジャッディドと呼ばれる。
イスラム復興の概念は、アブ・ダウードが記録し、アブ・フライラが伝えた真正なハディース（ムハンマドの言葉とされるもの）[ 18 ]に基づいており、ムハンマドは次のように述べたと伝えられている。
アッラーは、100年ごとにこの共同体のために、その宗教を刷新する者を遣わされるだろう。
—スナン・アブ・ダウッド、第 37 巻: キタブ・アル・マラヒム [戦闘]、ハディース番号 4278 [ 2 ]
イスラムの伝統において、タジド（文字通り、再生、更新）は重要な宗教概念であった。[ 3 ]イスラムの歴史の初期において、ムスリムは自分たちの宗教の原則に真に従う社会を創造し維持することに成功していないと信じていた。[ 3 ]その結果、イスラムの歴史では、イスラムの根本原則への新たな取り組みを求める声が周期的に見られ、また、コーランとムハンマドの伝承（ハディース）に従って社会を再構築するという声が周期的に見られた。[ 3 ]これらの努力は、ムハンマドが「神は各世紀の初めに、その信仰を新たにする者をその共同体に送るだろう」と述べているハディースからしばしばインスピレーションを得ていた。[ 3 ]イスラムの歴史を通じて、ムスリムはムジャッディド（文字通り、刷新者）の役割を果たす改革的な宗教指導者に期待していた。[ 3 ]実際にムジャッディドと呼ばれる人物については意見の相違があるものの、ムスリムはムジャッディドがイスラム社会の歴史において重要な勢力であったことに同意している。[ 3 ]
現代のイスラム復興運動は、同様の性質を持つ以前の試みと比較されてきた。イスラム史における「厳格な宗教的遵守の時期と信仰の緩慢な時期との揺れ動き」は、イスラム史家イブン・ハルドゥーンが600年前にその原因を考察し、「中東特有の生態学的特徴と社会組織の特徴」、すなわち都市での安楽な生活と砂漠での禁欲的な生活との間の緊張に起因する可能性があると推測するほど顕著であった。[ 19 ]
より有名な復興運動には、マグリブとスペインのアルモラヴィド朝とアルモハド朝（1042年～1269年）、インドのナクシュバンディー教の復興運動家アフマド・シルヒンディー（1564年頃～1624年） 、イスラム教の復興説教者カドゥザデ・メフメト（1582年～1635年）に続くオスマン帝国のカドゥザデリ、19世紀のインドのアフル・イ・ハディース運動、説教者イブン・タイミーヤ（1263年～1328年）、シャー・ワリウッラー・デフラウィ（ 1702年～1762年）、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ（1792年没）などがある。
19世紀後半、同時代の「最も影響力のあるイスラム改革者の一人」であるジャマル・アルディン・アル・アフガーニーは、イスラム世界を旅し、イスラム近代主義と汎イスラム主義を提唱した。[ 20 ]彼の弟子であったムハンマド・アブドゥは、近代主義サラフィー主義の「最も影響力のある人物」と呼ばれている。[ 21 ]
ムハンマド・ラシード・リダの弟子であるハッサン・アル＝バンナは、 1928年に最初の大衆イスラム組織であるムスリム同胞団（Ikhwan al-Muslimeen）を設立した。リダの影響を受け、主にイスラムの源泉から思想を汲み取っていたにもかかわらず、アル＝バンナはナショナリズムや立憲主義などの近代ヨーロッパの概念に取り組むことを厭わなかった。 [ 22 ]
南アジアでは、サイード・アフマド・カーン、ムハンマド・イクバル、ムハンマド・アリー・ジンナーといったイスラム復興主義の知識人や政治家が二民族論を提唱し、ムスリム連盟は世界初の近代イスラム共和国であるパキスタンを建国した。アブル・アラー・マウドゥディーはこの運動の後継者であり、南アジアにジャマート・イスラミを設立した。現在、ジャマート・イスラミはインド亜大陸で最も影響力のあるイスラム政党の一つであり、パキスタン、インド、バングラデシュの3カ国にまたがっているが、各国の党組織間には組織的なつながりはない。[ 23 ]ムハンマド・イリヤス・カンドラウィは、1925年に広く影響力のあるイスラム復興運動であるタブリギ・ジャマートを創設したインドのイスラム学者である。現在では5000万人以上の活動的な信者を擁する世界的な運動であり、イスラム教徒の信仰を高め、スンナの生活様式に戻ることに焦点を当てた非政治的な運動である。[ 24 ]
現代の復興が歴史的サイクルの一部であるかどうかはともかく、イスラム教徒コミュニティと宗教との密接な結びつきの独自性は、学者マイケル・クックによって指摘されており、彼は「主要な文化領域の中で」イスラム世界は「無宗教の影響を最も受けていないようだ」と述べている。2000年までのここ数十年、科学的知識と世俗主義が宗教を脇に追いやるのではなく、イスラム原理主義はイスラム文化の「最先端をますます代表するようになった」。[ 25 ]
1970年代後半、イラン革命が勃発した後、革命の成功に応えて世界的なイスラム復興運動が起こった。これは主に、六日間戦争後の世俗的なアラブ民族主義運動の失敗と、それまでの数十年間イスラム世界を支配してきた中東の世俗的な国民国家と西洋化された支配エリートに対する民衆の失望によるものであり、これらのエリートは権威主義的で非効率的で文化的真正性を欠いているとますます見なされるようになっていった。 [ 4 ]復興運動のさらなる動機としては、1975年に始まったレバノン内戦があり、これは多くの中東諸国でそれまで見られなかったレベルのイスラム教徒とキリスト教徒の宗派対立をもたらした。また、 1973年の石油危機後にイスラム世界の多くの地域にもたらされた新たな富と発見された政治的影響力、そして復興運動の最中、1979年後半に起こったグランドモスク占拠も動機の一つであった。これらの出来事はいずれも、「石油イスラム」という現象の台頭と、 1970年代半ばから後半にかけてサウジアラビアやその他の石油輸出国である湾岸諸国が支持する保守的なイスラム 復興主義の流れの国際的な普及を促した。サウジアラビア王室はイラン革命の勢力拡大に対抗するため、新ワッハーブ派のイデオロギーを世界中の多くのモスクに輸出した。そのため、1970年代末までに中東の二大イスラム大国（イランとサウジアラビア）がイスラム主義イデオロギーを支持し、キャンプ・デービッド合意によって伝統的に世俗主義であったエジプトがアラブ諸国の中で最も影響力のある国としての地位を失い、サウジアラビアがアラブ諸国に対する新たな支配力を獲得したことで、イスラム復興運動は世界中のイスラム教徒の間で特に強力になったと主張されている。伝統的に世俗的なアラブ文化の源泉であったレバノンが、イスラム教徒とキリスト教徒の間で分裂し、世俗主義的な宗派主義政治体制の失敗を露呈したことで、1970年代後半には多くのイスラム教徒の間で、世俗主義は中東において大衆の要求に応えることができなかったという認識が広まっていた。エジプトではまた、この復興は、1980年代に多くのエジプト人が仕事を求めて湾岸諸国へ移住したことも動機の一つであった。彼らは帰国した際、特にクウェートでの湾岸戦争後には、湾岸諸国のネオ・ワッハーブ主義思想やより保守的な慣習を持ち帰った。[ 26 ]
「イスラム復興」という用語は、「不寛容で排他的なものもあれば、多元的なものもある。科学に好意的なものもあれば、反科学的なものもある。主に信仰に基づくものもあれば、主に政治に基づくものもある。民主的なものもあれば、権威主義的なものもある。平和的なものもあれば、暴力的なものもある」という、非常に多様な運動を包含している。[ 4 ]
復興は、一般のイスラム教徒の間での敬虔さの増大とイスラム文化の普及という形で現れている。 [ 27 ] [ 7 ] 1980年代には、街中でベールを被った女性が増えた。その顕著な例の一つは、メッカへの毎年恒例の巡礼であるハッジへの参加者の増加であり、 1926年の9万人から1979年には200万人に増加した。[ 6 ]
復興運動の潮流の中では、イスラム法と儀式の遵守を重視する新原理主義が主流である。イスラムの信仰と現代の価値観を調和させようとするイスラム自由主義復興運動や、イスラム教徒の精神性を育む新スーフィズムも存在する。 [ 4 ]多くの復興運動は、集団礼拝、教育、慈善活動、あるいは単なる社交に焦点を当てたコミュニティ構築志向を持っている。[ 4 ]多くの地域運動は、慈善活動、教育活動、宣教活動を支援する国内または国際的な組織と連携している。[ 4 ]
数多くの復興運動がシャリーアの施行を求めてきた。[ 4 ]歴史的にイスラム法は時代や場所によって変化してきたため、この呼びかけの実際的な意味はしばしば不明瞭だが、イデオロギー的なスローガンとしては「ユートピア的な、神によって統治されるイスラム国家と社会の創設への支持を集める」役割を果たしている。[ 4 ]
学者オリヴィエ・ロイによれば、
シャリーアを中心とした原理主義への呼びかけ：この呼びかけはイスラム教そのものと同じくらい古く、それでいてまだ実現されていないため新しい。それは、改革者、検閲官、裁判所を、時代と君主の腐敗、外国の影響、政治的日和見主義、道徳的弛緩、聖典の忘却に常に立ち向かわせる傾向である。[ 1 ]
現代のイスラム復興には、「普遍主義的なイスラム的アイデンティティの高まり」という感覚が含まれており、これは非イスラム諸国に住むイスラム教徒の移民とその子供たちの間でよく共有されている。イラ・ラピダスによれば、
コミュニケーション、メディア、旅行、移住の促進による世界社会の統合の進展は、あらゆる場所で同様の方法で実践される単一のイスラム教、そして国家や民族の慣習を超越するイスラム教という概念に意味を与えている。[ 8 ]
しかし、必ずしも国境を越えた政治組織や社会組織とは限らない。
世界的なイスラム教徒のアイデンティティは、必ずしも組織的な集団行動を意味するものではないし、通常はそうではない。イスラム教徒は世界的なつながりを認識しているが、イスラム教徒の宗教生活の真髄は政治の外にあり、礼拝、議論、相互扶助、教育、慈善活動、その他の共同活動のための地域団体にある。[ 28 ]
1970年代末から始まった世界的なイスラム復興運動は、主に、それまでの数十年間イスラム世界を支配してきた世俗的な国民国家と西洋化された支配エリートに対する民衆の失望が原因であり、それらは権威主義的で非効率的で文化的真正性を欠いているとますます見なされるようになっていった。[ 4 ]また、個人主義、消費主義、女性の商品化、性的自由といった、イスラムの価値観とアイデンティティを転覆させると見なされた西洋の影響に対する反発でもあった。[ 4 ]政治的要因の中には、社会主義体制の衰退とそれに伴う自由主義（西洋）イデオロギーの弱体化後に生じたイデオロギー的空白もあった。[ 29 ]
経済発展の遅れ、所得格差の拡大、社会移動性の低下、より高い上昇移動性を期待する教育を受けた若者の増加、イスラム世界における都市化といった経済的および人口統計学的要因も大きな役割を果たした。[ 30 ] 一般的に、イスラム世界の多くの人々の間で、高い期待と現実とのギャップが重要な要因であった。[ 30 ]ペトロ・イスラム として知られる現象において、湾岸石油マネーも大きな要因であった。
上記の理由は、イスラム復興の究極的な原因として一般的に認められています。また、復興を予兆する具体的な政治的出来事もありました。イスラム復興における主要な歴史的転換点は、時系列順に以下のとおりです。
イスラム復興運動の指導者たちは「まず活動家であり、学者は二の次」であり、イスラム法の実際的な問題を重視し、理論には我慢がならない。[ 34 ]ダニエル・W・ブラウンによれば、イスラム当局に対する復興運動のアプローチは、2つの「大きな特徴」によって定義される。1つはイスラム学問への不信とタクリード（調査せずに学者の決定を受け入れること）の「激しい拒否」であり、もう1つは同時にクルアーンとスンナへの強いコミットメントである。[ 34 ]
政治的には、イスラム復興はイランやアフガニスタンのイスラム主義政権から始まり、ペルシャ湾岸諸国や、イラク、エジプト、リビア、パキスタンといった世俗国家など、イスラム復興の直接的な産物ではないものの、その人気の高まりに対して一定の譲歩を行っている国々も存在する。
1980年代のイスラム主義者の反対運動への反動として、公然と世俗主義を標榜するイスラム国家でさえも「保守的なイスラム教の一形態を推進し、『公式のイスラム教』を組織しようと努めた」[ 35 ] 。公式のラジオ局や雑誌は原理主義的な説教に開放された[ 5 ]。
1971年、エジプト憲法は（第2条で）シャリーアが「立法の主要な源泉」であることを明記した。 [ 5 ] 1991年、エジプト治安裁判所は作家のアラア・ハミドを冒涜罪で懲役8年の刑に処した。[ 5 ] 1990年代半ばまでに、エジプトの公式イスラム雑誌であるアル・リワ・アル・イスラミは、アル・アフラムよりも発行部数が多かった。[ 5 ]エジプトのアル・アズハル大学に「依存する」教育機関の数は、「1985年から1986～7年にかけて、1995～96年には4314に増加した」。[ 35 ]
パキスタンでは、1977年のジア将軍のクーデター後にシャリーアを国家の唯一の法源とする法案が提出され、最終的に1993年にナワズ・シャリフ政権下で可決された。登録されたマドラサの数は、1947年の137校から1995年には3906校に増加した。[ 35 ]フドゥード条例は1979年に可決された。
スーダンでは、1983年にシャリア刑法が公布された。[ 5 ]南イエメン（旧イエメン人民民主共和国）は、1992年に新しい家族法で一夫多妻制を合法化した。[ 5 ]
アルジェリアでは、左派世俗主義のFLN政権が1976年に金曜日を公式の祝日とした。[ 5 ] 1984年の家族法は、男女間のコーラン上の不均衡など「シャリーアの要素を再導入」し[ 35 ]、アラブ化の公式政策は事実上の教育のイスラム化につながった。[ 35 ]
世俗国家トルコでは、1983年に学校での宗教教育が義務化された。イマーム・ハティップ中等学校の宗教系卒業生は大学への入学権を与えられ、公務員の職に応募することも認められ、宗教的な考えを持つ人々にも公務員制度が紹介された。[ 35 ]
アフガニスタンのマルクス主義政権でさえ、打倒される前に1986年にテレビで宗教番組を導入し、1987年にはイスラム教を国教と宣言した。[ 5 ]
モロッコでは、1990年代末には、社会科学や文学よりも宗教科学の博士号取得者が多かった。サウジアラビアでは、博士号の絶対多数が宗教科学であった。[ 35 ]
シリアでは、アラブ民族主義のアラブ社会主義バアス党の支配下にもかかわらず、
政権は初めて、与党の創立記念日よりも盛大に預言者の生誕を祝った。かつて「進歩主義と社会主義」を謳っていた看板も、「預言者のために祈り、神を称えることを忘れてはならない」という新たな戒めに置き換えられた。バシャール・アサド大統領は最近、シリア初のイスラム大学と3つのイスラム銀行を承認した。また、イスラム研究センター所長のモハメド・ハバシュは、25年前に祈りが禁止されていたシリアの軍事アカデミーでイスラムについて講演するよう招かれた。…1980年代、ダマスカスではヒジャブ、つまり控えめなイスラムの服装を着用する女性はごく少数だった。2006年には、シリアで最も近代的な都市で、ヒジャブを着用する女性が圧倒的多数になった。
—ロビン・ライト、『夢と影：中東の未来』[ 36 ]
多くのイスラム諸国では、宗教学校のネットワークが拡大している。「宗教学の学位を取得した卒業生が労働市場に参入し、当然のことながら、就職の見込みを高めるために教育や法律のイスラム化を提唱する傾向がある。」[ 35 ]
イラクでは、アヤトラ・ムハンマド・バキル・アル＝サドルがマルクス主義を批判し、社会主義と資本主義に代わるイスラムの代替案の初期のアイデアを提示した。おそらく彼の最も重要な著作は『イクティサドゥナ』（我々の経済）であり、イスラム経済学の重要な著作とみなされている。[ 37 ] [ 38 ]
イスラム化に関して指摘されている点の一つは、敬虔さの向上とシャリーアの採用が、より大きな徳につながることで「政治的または経済的なゲームのルールを何ら変えていない」ということである。「民族的および部族的な分断、政治的な駆け引き、個人的な対立」は減少しておらず、投機に基づく政治経済における腐敗も減少していない。[ 39 ]
イスラム復興運動は、世俗主義者、リベラルなイスラム教徒、伝統的な学者、フェミニスト、歴史家など、幅広い層から批判を受けている。批判の多くは、宗教と国家権力の融合の動きに集中しており、批判者たちは、それが政治的多元主義を圧迫し、異議を封じ込め、宗教的少数派の保護を弱める傾向があると述べている。また、国家が宗教的遵守の強制を担うと、個人の信仰と民主主義的生活の両方が空洞化するという、より微妙な議論もある。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
歴史家や改革派の学者たちは、別の点、つまり復興運動が初期イスラム社会を一種の黄金のテンプレートとして持ち上げる一方で、イスラムの法、技術、政治思想が数世紀と大陸を越えていかに多様であったかを軽視する傾向に異議を唱えている。イスラムが単一の政治システムにきれいに当てはまるという考えは、歴史的記録に照らして全く成り立たないと彼らは主張する。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
フェミニストやリベラル派の批評家は、特定の復興主義的解釈の下での女性や少数派の扱い、制限された権利、制限された自由、抑圧された文化芸術生活を指摘している。一部の運動は、宗派間の分裂を助長し、複雑な政治問題を宗教的アイデンティティの問題に矮小化し、予想通り二極化を招いているとも非難されている。[ 46 ] [ 47 ]
さらに、より実際的な失敗例としては、正義と道徳的刷新を約束して権力を握ったイスラム主義政権や運動があり、それらは権威主義的な弾圧、腐敗、あるいは経済のずさんな運営を招き、支持者を失望させた。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
イスラム復興運動によく使われる用語は、原理主義、イスラム主義、または復興主義です。
「政治的イスラムの失敗」ムスリム世界連盟。