第一次大覚醒

18 世紀の復興運動は、米国では大覚醒として知られていますが、英国では福音復興と呼ばれています。 ^{[ 1 ] [ 10 ]}英国では、福音復興の主要な指導者は、ジョンとチャールズの兄弟ウェスレーと友人のジョージ・ホワイトフィールドという 3 人の英国国教会の司祭でした。彼らは共に、後にメソジストとなるものを創設しました。彼らはオックスフォード大学の聖クラブと呼ばれる宗教団体のメンバーであり、その体系的な敬虔さと厳格な禁欲主義から「メソジスト」と呼ばれていました。この団体は、敬虔主義者が聖書研究、祈り、責任のために用いていたコレギア・ピエタティス(セル グループ)をモデルにしていました。 ^{[ 11 ]} 3 人全員が霊的な危機を経験し、真の回心と信仰の確信を求めました。^{[ 10 ]}

ジョージ・ホワイトフィールドは1733年に聖なるクラブに入会し、チャールズ・ウェスレーの影響を受けて、ドイツの敬虔主義者アウグスト・ヘルマン・フランケの『人への恐怖に抗して』とスコットランドの神学者ヘンリー・スコウガルの『人の魂における神の生命』を読んだ（後者の著作はピューリタンのお気に入りだった）。スコウガルは、多くの人々がキリスト教を「正統的な概念と意見」、「外的な義務」、あるいは「熱狂的な熱意と恍惚とした献身」と誤解していると書いた。むしろスコウガルは、「真の宗教とは魂と神との結合である…それは私たちの内に形成されたキリストである」と書いた。^{[ 12 ]}ホワイトフィールドは、スコウガルを読むまで「長い間断食し、見守り、祈り、聖餐を受けてきたが、真の宗教が何であるかを知らなかった」と書いた。^{[ 12 ]}それ以降、ホワイトフィールドは新生を求めた。霊的な葛藤の期間を経て、ホワイトフィールドは1735年の四旬節中に回心した。 ^{[ 13 ]} 1736年、彼はブリストルとロンドンで説教を始めた。^{[ 14 ]}彼の説教は、新生の必要性という彼の簡潔なメッセージと、その話し方に惹かれた大勢の人々を魅了した。彼のスタイルは劇的で、説教は聴衆の感情に訴えかけた。時には、彼は涙を流したり、聖書の登場人物を演じたりした。1737年12月にイングランドを離れてジョージア植民地に向かう頃には、ホワイトフィールドは有名人になっていた。^{[ 15 ]}

ジョン・ウェスレーは1735年10月にジョージア州へ出発し、キリスト教知識普及協会の宣教師となった。ウェスレーはアウグスト・ゴットリープ・シュパンゲンベルクが率いるモラヴィア教会の信徒たちと接触した。ウェスレーは彼らの信仰と敬虔さ、特にキリスト教徒が信仰の確信を持つことは当然であるという彼らの信念に感銘を受けた。宣教の失敗とモラヴィア人との出会いは、ウェスレーに自身の信仰を疑わせることになった。彼は日記に「アメリカへ行って人々を改宗させようとした私だが、私自身は神に改宗することはなかった」と記している。^{[ 16 ]}

ロンドンに戻ったウェスレーは、モラヴィア教会の牧師ピーター・ベーラーと親しくなり、フェッター・レーン協会と呼ばれるモラヴィア教会の小グループに加わった。^{[ 17 ]} 1738年5月、ウェスレーはオールダーズゲート通りのモラヴィア教会の集会に出席し、マルティン・ルターのローマ人への手紙の序文を読んでいる間に霊的に変容したと感じた。ウェスレーは「心が不思議なほど温かくなった。救いのためにキリスト、キリストのみを信じていると感じ、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の律法から私を救ってくださったという確信が与えられた」と語っている。 ^{[ 18 ]}ウェスレーはオールダーズゲートでの経験を福音的な回心と理解し、それは彼が求めていた確信を与えてくれた。その後、彼はヘルンフートへ旅し、ツィンツェンドルフ本人と会った。^{[ 17 ]}

ジョン・ウェスレーは1738年9月にイングランドに戻った。ジョンとチャールズはともにロンドンの教会で説教を行った。ホワイトフィールドはジョージアに3か月滞在し、ベセスダ孤児院を設立した後、12月にイングランドに戻った。^{[ 19 ]}ホワイトフィールドの巡回説教は成功を収めたが、物議を醸した。多くの説教壇が彼に閉ざされ、メソジストと「新生の教義」に反対する英国国教会信徒と戦わなければならなかった。ホワイトフィールドは反対者について、「私と彼らの間には根本的な違いがあると確信している。彼らは外見上のキリストだけを信じているが、私たちはさらに、キリストは私たちの心の中にも内的に形作られなければならないと信じている」と書いている。^{[ 20 ]}

1739年2月、バースとブリストルの教区司祭は、ホワイトフィールドが宗教的熱狂者であるという理由で、彼が教会で説教することを拒否した。^{[ 21 ]}これに対し、彼はブリストル近郊のキングスウッドの炭鉱町で野外説教を始めた。^{[ 20 ]}野外説教はウェールズ、スコットランド、北アイルランドでは一般的だったが、イングランドでは前例がなかった。さらに、ホワイトフィールドは許可なく他の司祭の教区で説教することで規則に違反した。^{[ 22 ]} 1週間以内に、彼は1万人の群衆に説教していた。3月までに、ホワイトフィールドは他の場所で説教するために移動した。5月までに、彼はロンドンで5万人の群衆に説教していた。彼はブリストルの信者たちをジョン・ウェスレーに任せた。^{[ 23 ]}ホワイトフィールドの悪名は、新聞広告を使って彼のリバイバルを宣伝することで高まった。^{[ 24 ]}ウェスレーは当初、屋外で説教することに抵抗を感じていた。それは、彼の高教会派の礼儀作法に反するからである。しかし、最終的にはウェスレーは考えを変え、「全世界が私の教区だ」と主張した。^{[ 22 ]} 1739年4月2日、ウェスレーはブリストル近郊で約3,000人に説教を行った。^{[ 25 ]}それ以降、彼は集会を起こせる場所ならどこでも説教を続け、運動の信者を募る機会を利用した。^{[ 26 ]}

伝道と牧会の責任が増大する中、ウェスレーとホワイトフィールドは信徒説教者と指導者を任命した。^{[ 27 ]}メソジストの説教者たちは、特にイングランド国教会によって「見捨てられた」人々への伝道に力を注いだ。ウェスレーと彼の助手説教者たちは、改宗者たちをメソジストの会衆に組織した。^{[ 27 ]}これらの会衆はクラスと呼ばれるグループに分かれており、親密な集まりで、個人が互いに罪を告白し、互いを励まし合うよう奨励された。彼らはまた、初期メソジズムの重要な特徴である証しの共有を可能にする愛餐会にも参加した。^{[ 28 ]}信者数の増加と敵意の高まりは、リバイバルの改宗者たちに共同体としての強い意識を植え付けた。^{[ 27 ]}メソジストがキリスト教信仰の基盤とみなした3つの教えは次のとおりである。

1. 人間は皆、生まれながらにして「罪によって死んでいる」。
2. 彼らは「信仰のみによって義とされた」のである。
3. 信仰は内面と外面の聖性を生み出す。^{[ 29 ]}

福音派は文学批評や暴徒による暴力といった反対勢力に果敢に立ち向かい^{[ 30 ]}、攻撃にもかかわらず繁栄した^{[ 30 ] [ 31 ]} 。ジョン・ウェスレーは、復興運動の最盛期とその後の組織力によって、メソジスト運動の主要な創始者としての地位を確立した。1791年にウェスレーが亡くなった時点で、イングランドには推定71,668人、アメリカには43,265人のメソジスト教徒がいた^{[ 32 ] 。}

福音主義の復興運動はウェールズで最初に起こった。1735年、ハウエル・ハリスとダニエル・ローランドは宗教的な回心を経験し、南ウェールズ各地で大勢の人々に説教を始めた。彼らの説教がウェールズ・メソジスト復興運動のきっかけとなった。^{[ 10 ]}

スコットランドにおけるリバイバル運動の起源は1620年代に遡る。^{[ 33 ]}スチュアート朝の国王がスコットランド教会に司教を押し付けようとしたことが、コヴェナンターズという形で全国的な抗議運動を引き起こした。さらに、急進的な長老派の聖職者たちは、聖餐の時期を中心に、スコットランド南部と西部全域で野外集会を開いた。これらのリバイバル運動はアルスターにも広がり、「マラソンのような即興説教と過剰な民衆の熱狂」を特徴としていた。^{[ 34 ]} 18世紀には、エベネゼル・アースキン、ウィリアム・マカロック（1742年のカンバスラング運動を主宰した牧師）、ジェームズ・ローブ（キルシスの牧師）などの牧師が福音主義リバイバルを主導した。^{[ 32 ]}スコットランド教会の牧師のかなりの数が福音主義的な見解を持っていた。^{[ 35 ]}

18 世紀初頭、13 植民地は宗教的に多様であった。ニューイングランドでは会衆派教会が国教であったが、宗教的に寛容な中部植民地では、クエーカー、オランダ改革派、英国国教会、長老派、ルーテル派、会衆派、バプテスト教会が対等な立場で競い合っていた。南部植民地では、英国国教会が公式に国教とされていたが、バプテスト、クエーカー、長老派の信者も相当数いた。^{[ 36 ]}同時に、教会の会員数は人口増加に追いつけず、啓蒙主義の合理主義の影響で多くの人々が無神論、理神論、ユニテリアニズム、普遍主義へと向かっていたため低迷していた。^{[ 37 ]}ニューイングランドの教会は「経験的な信仰がごく少数の人々にしか現実のものとならなかった、堅苦しく形式的な形式主義」に陥っていた。^{[ 38 ]}

こうした傾向を受けて、ニューイングランドのピューリタニズム、スコットランド・アイルランドの長老派教会、ヨーロッパの敬虔主義の影響を受けた牧師たちが、宗教と敬虔の復興を呼びかけ始めた。^{[ 39 ]}これら3つの伝統の融合により、「復興の時期、すなわち聖霊の注ぎ出し、そして改心した罪人が個人的に神の愛を体験すること」をより重視する福音主義プロテスタントが生まれた。^{[ 40 ]} 1710年代と1720年代には、ニューイングランドの会衆派教会で復興がより頻繁に起こるようになった。^{[ 41 ]}これらの初期の復興は、印刷媒体での報道が不足していたため、地域的な出来事にとどまった。広く報道された最初の復興は、1727年10月29日にマサチューセッツ沖で発生した地震によって引き起こされたものであった。より広く報道されるようになると、復興は単なる地域的なものから、地域的、そして大西洋を越えた出来事へと変化した。^{[ 42 ]}

1720年代から1730年代にかけて、中部植民地の長老派教会で、ウィリアム・テネント・シニアが率いる福音主義派が形成された。彼はログ・カレッジと呼ばれる神学校を設立し、そこで3人の息子やサミュエル・ブレアを含む約20人の長老派の復興運動家を牧師として訓練した。^{[ 43 ]}ニュージャージーで教会の牧師をしていたギルバート・テネントは、オランダ改革派の牧師テオドルス・ヤコブス・フレリングハイゼンと知り合った。歴史家のシドニー・アールストロムはフレリングハイゼンを「大覚醒の父ではないにしても、重要な先駆者」と評した。^{[ 43 ]}敬虔主義者であったフレリングハイゼンは、個人的な回心と聖なる生活を送ることの必要性を信じていた。彼がラリタン渓谷で主導した復興運動は、中部植民地における大覚醒の「先駆け」であった。フレリングハイゼンの影響を受けて、テネントは、明確な回心体験とそれに続く救済の確信がクリスチャンの重要な特徴であると信じるようになった。1729年までに、テネントはニューブランズウィックとスタテンアイランドの長老派教会でリバイバルの兆候を目にするようになった。同時期に、ギルバートの兄弟であるウィリアムとジョンは、ニュージャージー州フリーホールドでリバイバルを監督していた。^{[ 44 ]}

最も影響力のある福音主義の復興運動は、会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズの指導の下、1734年から1735年にかけてのノーサンプトン復興運動であった。^{[ 45 ]} 1734年の秋、エドワーズは信仰のみによる義認についての説教シリーズを行い、コミュニティの反応は並外れたものであった。信徒、特に町の若者の間で宗教的献身の兆候が増加した。エドワーズはボストンの牧師ベンジャミン・コルマンに、町は「最近ほど愛に満ち、喜びに満ち、苦悩に満ちていたことはない。…私は生涯で、この半年の間に見たほど、​​敵への愛というキリスト教精神が体現されているのを見たことがない」と書き送った。 ^{[ 46 ]}この復興運動は最終的にマサチューセッツ州西部とコネチカット州中部の25のコミュニティに広がり、1737年に衰退し始めた。^{[ 47 ]} 

啓蒙主義の合理主義とアルミニウス主義の神学が一部の会衆派聖職者の間で人気を博していた時代に、エドワーズは伝統的なカルヴァン主義の教義を堅持した。彼は回心を、霊的な死の状態から、自分が選ばれたこと（自分が神によって救いのために選ばれたこと）を知る喜びへと至る経験であると理解していた。クリスチャンはこの過程において何度か回心の瞬間を経験するかもしれないが、エドワーズは、たとえ正確な瞬間を特定できなくても、神が個人を再生させる瞬間は一度だけあると信じていた。 ^{[ 48 ]}

ノーサンプトン・リバイバルでは、批評家が熱狂と呼ぶものの、支持者たちが聖霊の兆候だと信じていた出来事が見られた。礼拝はより感情的になり、幻視や神秘体験をする人もいた。エドワーズは、これらの体験が自己顕示よりも神の栄光への信仰を深める限りにおいて、慎重に擁護した。同様の体験は、18世紀の主要なリバイバルのほとんどで見られた。^{[ 49 ]}

エドワーズはノーサンプトンでのリバイバルの記録『忠実な物語』を著し、著名な福音派のジョン・ガイズとアイザック・ワッツの尽力によりイギリスで出版された。この記録の出版によりエドワーズはイギリスで有名になり、同国で高まりつつあったリバイバル運動に影響を与えた。『忠実な物語』は、他のリバイバルが行われる際のモデルとなった。^{[ 50 ]}

ジョージ・ホワイトフィールドは1738年に初めてアメリカに渡り、サバンナのクライスト・チャーチで奉仕し、ベセスダ孤児院を設立した。ホワイトフィールドは1739年11月に植民地に戻った。最初の目的地はフィラデルフィアで、そこで彼はまずフィラデルフィアの英国国教会であるクライスト・チャーチで説教し、その後裁判所の階段から大勢の屋外の群衆に説教した。その後、彼は多くの長老派教会で説教した。^{[ 51 ]}フィラデルフィアから、ホワイトフィールドはニューヨーク、そして南部へと旅した。中部植民地では、彼はイギリス人だけでなく、オランダ人やドイツ人のコミュニティでも人気があった。ルーテル派の牧師ヘンリー・ミューレンバーグは、ホワイトフィールドの説教を聞いたドイツ人女性が、英語は話せなかったものの、後にこれほど感銘を受けたことはなかったと語ったと述べている。^{[ 52 ]}

1740年、ホワイトフィールドはニューイングランドの巡回を始めた。1740年9月14日にロードアイランド州ニューポートに上陸し、英国国教会で数回説教を行った。その後、マサチューセッツ州ボストンに移り、そこで1週間過ごした。キングス・チャペル（当時は英国国教会）で祈りを捧げ、ブラトル・ストリート教会とサウス教会で説教を行った。^{[ 53 ]} 9月20日、ホワイトフィールドはファースト教会で説教を行い、その後、教会に入ることができなかった約8,000人の前で教会の外で説教を行った。翌日、彼は再び屋外で約15,000人の前で説教を行った。^{[ 54 ]}火曜日にはセカンド教会で、水曜日にはハーバード大学で説教を行った。ニューハンプシャー州ポーツマスまで旅した後、10月12日にボストンに戻り、30,000人の前で説教を行い、その後巡回を続けた。^{[ 53 ]}

ホワイトフィールドはその後、ジョナサン・エドワーズの招きでノーサンプトンへ旅立った。教区教会で二度説教を行い、エドワーズは感動して涙を流した。その後、コネチカット州ニューヘイブンに滞在し、イェール大学で説教を行った。そこから海岸沿いを南下し、10月29日にニューヨークに到着した。ホワイトフィールドは、介入以前のニューイングランドの教会と聖職者について否定的な評価を下していた。「私は本当に確信している」と彼は書いている。「大多数の説教者は、知られていない、感じられないキリストについて語っている。そして、会衆がこれほどまでに死んでいる理由は、死んだ人間が彼らに説教しているからだ。」^{[ 53 ]}

ホワイトフィールドはスタテン島でギルバート・テネントと会い、ボストンでリバイバルを続けるために説教をするよう依頼した。テネントはこれを受け入れ、12月にニューイングランド各地を巡る3ヶ月間の説教旅行を開始した。ボストン以外にも、テネントはマサチューセッツ州、ロードアイランド州、コネチカット州の各地で説教を行った。ホワイトフィールドの説教と同様に、テネントの説教も大勢の聴衆を集め、多くの改宗者を生み出し、多くの論争を巻き起こした。ティモシー・カトラーのような反リバイバル主義者はテネントの説教を厳しく批判したが、ボストンの牧師のほとんどは彼を支持した。^{[ 55 ]}

1741年の夏、テネントに続いて巡回牧師のジェームズ・ダベンポートがやってきたが、彼はテネントやホワイトフィールドよりも物議を醸す人物となった。彼の暴言や「改心していない」牧師への攻撃は多くの反発を招き、彼はコネチカットで巡回説教禁止法違反で逮捕された。裁判で彼は精神病と診断され、ロングアイランドに追放された。その後まもなくボストンに到着し、狂信的な説教を再開したが、再び精神異常と宣告され、追放された。ダベンポートの過激な行動の最後は1743年3月にニューロンドンで起こり、彼は信者たちにかつら、マント、指輪、その他の装飾品を燃やすよう命じた。彼はまた、ジョン・フレイベルやインクリース・マザーなどの宗教作家の書籍を燃やすよう命じた。^{[ 55 ]} 2 人の復興運動を支持する「ニューライト」派の牧師の介入により、ダベンポートの精神状態は明らかに改善し、彼は以前の行き過ぎた行為を撤回する声明を発表した。^{[ 56 ]}

ホワイトフィールド、テネント、ダベンポートに続いて、多くの聖職者と信徒の巡回伝道者が現れた。しかし、ニューイングランドの覚醒運動は主に教区牧師の努力によって支えられていた。時には、定期的な説教や、2人の牧師による慣例的な説教壇の交代によってリバイバルが始まった。彼らの努力により、ニューイングランドでは1740年から1743年にかけて「大いなる大覚醒」が起こり、宗教的経験への関心の高まり、感情的な説教の普及、そして失神や涙を含む改宗に伴う激しい感情的反応が特徴となった。^{[ 56 ]}祈りや信仰書の読書がより重視され、改宗した教会員というピューリタンの理想が復活した。会員に対する期待が高まる一方で、ニューイングランドの会衆派教会には2万から5万人の新規会員が入会したと推定されている。^{[ 38 ]}

1745年までに、覚醒運動は衰退し始めた。1750年代と1760年代には、復興運動は南部の奥地や奴隷コミュニティに広がり続けた。^{[ 37 ]}

大覚醒はプロテスタント教会内の既存の対立を悪化させ、しばしば「新光派」と呼ばれる復興運動の支持者と「旧光派」と呼ばれる復興運動の反対者との間の分裂を引き起こした。旧光派は、大覚醒によって解き放たれた宗教的熱狂と巡回説教を教会の秩序を乱すものと見なし、形式的な礼拝と大学教育を受けた定住型の聖職者を好んだ。彼らは復興運動家を無知、異端、あるいは詐欺師だと嘲笑した。新光派は旧光派が魂を救うことよりも社会的地位を気にしていると非難し、旧光派の牧師の中には改心した者さえいるのかと疑問を呈した。彼らはまた、教区の境界を無視する巡回牧師を支持した。 ^{[ 57 ]}

ニューイングランドの会衆派教会では98回の分裂があり、コネチカット州ではどのグループが税務上の「公式」とみなされるかにも影響が出た。ニューイングランドの教会では、新派、旧派、そして両方の立場を正当とみなす人々がそれぞれ約3分の1ずついたと推定されている。^{[ 58 ]}覚醒運動は、ニューイングランドの会衆派教会内で分離主義の波を引き起こした。厳格会衆派によって、この地域全体で約100の分離派教会が組織された。厳格会衆派は、ハーフウェイ契約に反対し、教会会員になるために改宗の証拠を要求し、また、会衆の自治を侵害していると感じた半長老派のセイブルック綱領にも反対した。会衆派の統一性を脅かしたため、分離派は迫害され、コネチカット州ではバプテスト派、クエーカー派、英国国教会派が享受していたのと同じ法的寛容を拒否された。^{[ 59 ]}

大覚醒運動から最も恩恵を受けたのはバプテスト派であった。復興運動が始まる前は信徒数は少なかったが、18世紀後半にはバプテスト教会は成長を遂げた。1804年までに、ニューイングランドには300以上のバプテスト教会が存在した。この成長は主に、信者の洗礼などのバプテストの教義に確信を持つようになった元ニューライト会衆派信徒の流入によるものであった。場合によっては、分離派の会衆全体がバプテストの信仰を受け入れた。^{[ 60 ]}

復興運動が長老派教会に広がるにつれ、復興運動に反対する「旧派」と復興運動を支持する「新派」の間で「旧派－新派論争」が勃発した。争点となったのは、アメリカの長老派教会における復興運動の位置づけ、具体的には「教義上の正統性とキリストの体験的知識との関係」であった。 ^{[ 51 ]}ギルバート・テネントとジョナサン・ディキンソンが率いる新派は、個人的な宗教的経験がなければ正統性に厳密に従うことは無意味であると信じており、この考えはテネントの1739年の説教「未改心牧師の危険性」に表れている。ホワイトフィールドの巡回は復興運動の勢力拡大に貢献したが、論争を悪化させるばかりであった。1741年5月にフィラデルフィア長老派総会が開催された際、旧派は新派を追放し、新派はニューヨーク総会として再編成された。^{[ 61 ]}

歴史家のジョン・ハワード・スミスは、大覚醒運動によって宗派主義がアメリカのキリスト教の本質的な特徴になったと指摘した。^{[ 62 ]}大覚醒運動は多くのプロテスタント教会を旧派と新派に分裂させた一方で、様々なプロテスタント教派間の教派間統一への強い衝動も引き起こした。福音派は、新生を「教義や教会の細かい点に関する意見の相違を超越する交わりの絆」とみなし、英国国教会、長老派、会衆派などが教派の垣根を越えて協力することを可能にした。^{[ 63 ]}

旧派と新派の間の分裂は残ったものの、新派は次第に過激さが薄れ、福音主義はより主流派になった。^{[ 64 ]} 1758年までに、長老派教会の旧派と新派の分裂は解消され、両派は再統合した。これは、新派の成長と旧派の信者数の減少が一因であった。1741年には、復興運動を支持する派閥には約22人の牧師がいたが、1758年にはその数は73人に増加した。^{[ 65 ]}覚醒運動の熱狂は薄れていくものの、復興運動の受容と個人的回心の主張は、18世紀と19世紀の長老派教会において繰り返し見られる特徴として残ることになる。^{[ 66 ]}

大覚醒運動は、福音主義の教育機関の創設を促した。1746年、ニューサイド長老派教会は、後にプリンストン大学となる大学を創設した。^{[ 65 ]} 1754年、エレアザール・ウィーロックの尽力により、ダートマス大学となる大学が設立された。この大学は当初、ネイティブアメリカンの少年たちを同胞への宣教活動のために訓練することを目的としていた。^{[ 67 ]}当初は抵抗していたものの、歴史あるイェール大学は後に復興運動を受け入れ、次の世紀にわたってアメリカの福音主義において主導的な役割を果たした。^{[ 68 ]}

罪の自覚は、人が救いを受ける準備段階であり、この段階はしばしば数週間から数ヶ月に及んだ。^{[ 73 ]}自覚の下にある非信者は、自分が罪を犯し、神の裁きを受けていることを悟り、その後、悲しみと苦悩の感情に直面した。^{[ 74 ]}リバイバリストが説教する際、彼らは神の聖さを強調し、未改心者に自覚を起こさせるために、神の道徳律を強調した。^{[ 75 ]}ジョナサン・エドワーズの説教「怒れる神の手にある罪人」は、そのような説教の一例である。

カルヴァン主義者として、リバイバリストたちは原罪と無条件の選びの教義も説いた。原罪の教義によれば、人間の堕落により、人間は生まれつき神に反逆する傾向があり、救いを自ら始めたり、救いを勝ち取ったりすることはできない。無条件の選びは予定説に関係しており、世界の創造前に、神は自らの選択に基づいて誰が救われるか（選ばれた者）を決定したというものである。これらの教義の説教は、神が自分たちが救われるかどうかを完全に支配しているため、罪悪感と完全な無力感の両方を抱かせる結果となった。^{[ 76 ]}

リバイバリストたちは、罪の意識に囚われた人々に、恵みの手段を生活に適用するよう勧めた。それは、祈り、聖書研究、教会への出席、個人的な道徳的向上といった霊的な訓練であった。人間の行為によって救いの信仰が生まれることはないが、リバイバリストたちは、恵みの手段によって回心が起こりやすくなると教えた。^{[ 77 ]}

リバイバル説教はカルヴァン主義者の間で物議を醸した。カルヴァン主義者は選びと予定説を信じていたため、見知らぬ人に悔い改めて救いを受けられると説教するのは不適切だと考える者もいた。そのような説教は自分たちの教会やコミュニティ内でのみ許容されると考える者もいた。リバイバル主義者が用いた「無差別」伝道、すなわち「神が救いのために選ばれた者だけを贖うということを強調することなく、聴衆全員に福音の約束を広げる実践」は、これらの考えに反するものであった。しかし、無差別に説教する一方で、リバイバル主義者はカルヴァン主義の選びと予定説の教義を肯定し続けた。^{[ 78 ]}

対処しなければならなかったもう一つの問題は、覚醒運動中に経験した確信に対する激しい身体的および感情的な反応でした。サミュエル・ブレアは1740年の説教に対するそのような反応を次のように描写しています。「何人かは圧倒されて気を失い、他の人は激しく泣き、ほとんど抑えきれず、他の人は非常に悲痛な様子で泣き、その他多くの人はもっと静かに泣いていました。...そして、比較的少数ではありますが、一部の人々の魂の訓練は、彼らの身体にまで影響を及ぼし、奇妙で異常な身体の動きを引き起こすこともありました。」^{[ 79 ]}穏健な福音派はこの問題に対して慎重なアプローチを取り、これらの反応を奨励も抑制もしませんでしたが、人々がさまざまな方法で確信を表現する可能性があることを認識していました。^{[ 73 ]}

確信の段階がこれほど長く続いたのは、改宗希望者が自分の生活の中で再生の証拠を見つけるのを待っていたからである。リバイバリストたちは、再生、すなわち新生は、単に外面的な信仰の表明やキリスト教への順応ではないと信じていた。彼らは、それは聖霊の瞬間的な超自然的な働きであり、「キリストの美しさに対する新たな認識、神を愛したいという新たな願望、そして神の聖なる律法に従うという確固たる決意」を人に与えるものだと信じていた。 ^{[ 73 ]}再生の現実は自己吟味を通して見極められ、それは瞬時に起こったものの、改宗者はそれが起こったことを徐々にしか認識しないかもしれない。^{[ 80 ]}

再生は常に救いの信仰、悔い改め、そして神への愛を伴っていた。これらはすべて回心体験の諸側面であり、通常は訓練を受けた牧師の指導の下で数日から数週間続いた。^{[ 81 ]}真の回心は、心が福音のメッセージに対する新たな認識と愛に開かれたときに始まった。この啓示の後、回心者はキリストに信仰を置き、救いのためにキリストのみに頼った。同時に、罪への憎しみと心から罪を取り除く決意が根付き、悔い改めの生活、すなわち罪から離れる生活の基礎が築かれた。リバイバリストたちは、真の回心（神への愛と罪への憎しみによって動機づけられたもの）と偽りの回心（地獄への恐怖によって動機づけられたもの）を区別した。^{[ 82 ]}

真の回心とは、その人が選ばれた者の中にいることを意味するが、救いの信仰を持つ人でさえ、自分の選びと救いを疑うことがある。リバイバリストたちは、救いの確信はキリスト教的成熟と聖化の産物であると教えた。^{[ 83 ]}改宗者は、自身の霊的進歩を自己吟味することによって確信を求めるよう奨励された。ジョナサン・エドワーズの論文『宗教的情念』は、改宗者が、神への無私の愛、福音の神の霊感に対する確信、その他のキリスト教的徳といった真の「宗教的情念」または霊的欲求の存在を吟味するのを助けるために書かれた。^{[ 84 ]}

しかし、過去の経験を振り返るだけでは十分ではなかった。リバイバリストたちは、罪を克服し、恵みの手段を用いることによって、恵みと聖さにおいて積極的に成長しようと努めることによってのみ、確信を得ることができると教えた。エドワーズが『宗教的情緒』で最後に取り上げた兆候は「キリスト教的実践」であり、この兆候に彼は論文の中で最も多くのページを割いた。確信を求めるには、改宗者の意識的な努力が必要であり、達成するには数ヶ月、あるいは数年かかることもあった。^{[ 85 ]}

大覚醒は女性の生活に大きな役割を果たしたが、女性が説教をしたり指導的役割を担うことはめったに許されなかった。^{[ 86 ]}深い宗教的熱意は、特に女性に自分の感情を分析し、他の女性と共有し、それについて書くことを促した。彼女たちは、夫の選択など、自分の決断においてより自立するようになった。^{[ 87 ]}この内省は、多くの女性が日記をつけたり回想録を書いたりするきっかけとなった。コネチカット州ノースヘイブンの農家の妻、ハンナ・ヒートン（1721-1794）の自伝には、大覚醒での彼女の経験、サタンとの出会い、彼女の知的および精神的な成長、そして農場での日常生活が記されている。^{[ 88 ]}

フィリス・ウィートリーは、出版された最初の黒人女性詩人であり、幼い頃にアメリカに連れてこられた後、キリスト教に改宗した。彼女の信仰は作品の中で明白であり、異教の地から連れてこられ、植民地でキリスト教に触れた旅を「アフリカからアメリカに連れてこられたことについて」という詩で描写している。^{[ 89 ]}ウィートリーはリバイバル運動、特にジョージ・ホワイトフィールドに強く影響を受け、彼の死後、彼に捧げる詩の中で彼を「公平な救世主」と呼んだ。^{[ 90 ]}サラ・オズボーンは、覚醒期における女性の役割に別の側面を加えた。彼女はロードアイランドの教師であり、彼女の著作は、1743年の回想録、さまざまな日記や手紙、匿名で出版された『真のキリスト教の性質、確実性、証拠』（1753年）など、当時の精神的、文化的激動を垣間見ることができる。^{[ 91 ]}

第一次大覚醒は、アメリカ人の神、自分自身、周囲の世界、そして宗教に対する理解に変化をもたらした。南部タイドウォーターとロウカントリーでは、北部のバプテスト派とメソジスト派の説教者が白人と黒人の両方を改宗させた。改宗した当時、奴隷であった者もいれば、自由であった者もいた。白人は、肌の色の濃い人々を教会に迎え入れ、彼らの宗教的経験を真剣に受け止め、また、彼らを説教者、執事、さらには説教者として会衆の中で積極的な役割に就かせるようになったが、最後のケースは稀であった。^{[ 92 ]}

精神的な平等のメッセージは多くの奴隷の人々に訴えかけ、北米でアフリカの宗教的伝統が衰退し続けるにつれて、黒人たちは初めてキリスト教を大量に受け入れた。^{[ 93 ]}

南部植民地の福音派指導者たちは、北部の指導者たちよりも頻繁に奴隷制度の問題に取り組まなければならなかった。それでも、多くのリバイバル運動の指導者たちは、奴隷所有者は奴隷たちに教育を施し、読み書きができるようにし、聖書を読み、研究できるようにすべきだと説いた。多くのアフリカ人は最終的に何らかの教育を受けることができた。^{[ 94 ]}

ジョージ・ホワイトフィールドの説教は平等主義的なメッセージを繰り返したが、それは植民地のアフリカ人にとっては精神的な平等にしかならず、彼らのほとんどは奴隷のままだった。ホワイトフィールドは奴隷を残酷に扱う奴隷所有者や、奴隷に教育を与えない奴隷所有者を批判することで知られていたが、奴隷制度を廃止するつもりはなかった。彼はジョージア州で奴隷制度を復活させるために働きかけ、自らも奴隷所有者となった。^{[ 95 ]}ホワイトフィールドは、福音派の間でよく信じられていた、改宗後、奴隷は天国で真の平等を与えられるという信念を共有していた。奴隷制度に対する彼の立場にもかかわらず、ホワイトフィールドは多くのアフリカ人の間で影響力を持つようになった。^{[ 96 ]}

サミュエル・デイヴィスは長老派教会の牧師で、後にプリンストン大学の第4代学長となった。^{[ 97 ]}彼はアフリカの奴隷たちに説教し、異例なほど多くの人々がキリスト教に改宗したことで知られ、バージニア州で奴隷たちへの最初の継続的な布教活動を行った人物として評価されている。^{[ 98 ]}デイヴィスは1757年に手紙を書き、旅の途中で出会った奴隷の男性の宗教的熱意について言及している。「私は貧しい奴隷で、見知らぬ国に連れてこられ、ここで自由を享受できるとは決して思っていません。自分の国に住んでいた間は、あなたがよく話していたイエスについて何も知りませんでした。死んだらどうなるかなど全く気にせずに生きていましたが、今ではそのような生き方は決してできないと悟り、イエス・キリストと神への義務について何か良いことを教えていただきたく、あなたのもとに来ました。もう二度と以前のようには生きないと決意したからです。」^{[ 99 ]}

デイヴィスは、リバイバル運動に触れた多くの黒人からそのような興奮を聞くことに慣れていた。彼は、黒人は適切な教育を受ければ白人と同等の知識を習得できると信じており、奴隷所有者が奴隷に読み書きを許すことで、奴隷が聖書の教えにもっと親しむことができるようにすることの重要性を提唱した。^{[ 100 ]}

リバイバルの感情的な礼拝は多くのアフリカ人の心を捉え、改宗後まもなく、リバイバルからアフリカの指導者がかなりの数現れ始めた。これらの人物が、アメリカ植民地における最初の黒人会衆と教会の設立への道を開いた。^{[ 101 ]}アメリカ独立革命以前には、最初の黒人バプテスト教会が南部のバージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州に設立され、バージニア州ピーターズバーグには2つの黒人バプテスト教会が設立された。^{[ 102 ]}