ジョージ・フォックス

フォックスは1624年7月、レスターシャー州のドレイトン・イン・ザ・クレイ村（現在のフェニー・ドレイトン）で生まれた。^{[ 7 ]}彼はクリストファー・フォックスと妻メアリー（旧姓ラゴ）の6人の子供の長男だった。^{[ 2 ]}彼の誕生日や洗礼の記録はないが、妹のメアリーとサラの洗礼記録は残っている。 ^{[ 8 ]}フォックスの著作や教区記録に散見される記述から、他の兄弟姉妹の名前はジョン（後にポールズワースに移住）、ドロシー、キャサリンだった。^{[ 9 ]}彼の父クリストファーは成功した織物職人で、近所の人からは「正義のクリスター」と呼ばれていた。 ^{[ 10 ]}教会役員に任命されるほど尊敬されており、 ^{[ 7 ]}比較的経済的に安定した中流階級の一員だった。クリストファーは1650年代後半に亡くなる際、息子に多額の遺産を残し、それがフォックスの残りの生涯にわたる巡回伝道活動を支える助けとなった。 ^{[ 11 ]}彼は母親を「殉教者の血筋を引く、高潔な女性」と評しており、これはおそらく1555年にコベントリーで火刑に処されたロバート・グローバー、あるいは1557年にリッチフィールドで火刑に処されたジョイス・ルイス（あるいは両方）との家族関係を指していると思われる。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 2 ]}これらの先祖はプロテスタント信仰のためにマリア迫害の際に処刑された。ウィリアム・ペンは後にフォックスの両親を「正直で十分な」人々、特にメアリー・ラゴを「住んでいた場所でその学位のほとんどの人よりも優れた女性」と評した。^{[ 14 ]}

彼の生誕地は、レスター の南西約 15 マイル (24 km)、コベントリーの北10 マイル (16 km) 、マーケット ボスワースから約 1 マイルのところに位置する小さな農村集落であり、現在もその状態が続いている。^{[ 15 ]}古代ローマ街道ワトリング ストリートからわずか数百ヤードのところに位置し、^{[ 16 ] [ 17 ]}レスターシャーとウォリックシャー、イーストミッドランズとウェストミッドランズの境界、かつてはデーンロウとアングロ サクソン イングランドの境界であった場所、そしてワトリング ストリートがフォス ウェイと交わるハイ クロスから北西約 8 マイルのところに位置し、^{[ 18 ]}イングランドの地理的中心に近い。^{[ 15 ] [ 17 ] [ 19 ]}荘園の邸宅と村の自由保有権は、ピューリタンであり、国王殺害者ウィリアム ピュアフォイの親族であるピュアフォイ家が所有していた。^{[ 20 ]}フェニー・ドレイトンには、フォックスの時代から残っている建物は、彼と兄弟が洗礼を受けた洗礼盤とピュアフォイ家の地主たちの豪華な墓がある聖ミカエル・アンド・オール・エンジェルズ教区教会を除いて何もない。^{[ 15 ]}フォックスが生まれ育った家は19世紀に取り壊されたが、その場所には1872年に建てられた記念碑がある。 

フォックスの誕生と生い立ちは、イングランド宗教改革とイングランド内戦の間の比較的平和な時期の終わり頃、スチュアート朝初期の時代に当たります。^{[ 21 ]}宗教改革は、かつては均質なローマ・カトリック教徒であったイングランドを、深い宗教的分裂の状態に陥らせました。第一にプロテスタントとローマ・カトリック教徒の反逆者、第二に英国国教会のプロテスタントとピューリタンです。前者はエリザベス1世によるカルヴァン主義の監督制によるイングランド国教会の改革に満足していましたが、後者は改革が不十分だと考えていました。^{[ 22 ]}ピューリタン自身も長老派（ 1660年の王政復古以前は、主に国教会の信徒で、教会の政治と典礼の改革を求めていた）と、分離派、独立派、バプテスト派、家族主義派などの非国教徒に分かれていました。最後に、国教会のハイチャーチ派聖公会と独立派およびバプテスト派の両方において、意志と救済論に関するカルヴァン主義的見解とアルミニウス主義的見解の間でさらなる緊張が生じていた。^{[ 23 ]}これらの分裂は、フォックスの成人後の牧師としての活動のおかげで、南北戦争中に拡大することになる。前述のように、彼の家族は宗教改革の暴力に影響を受けていた。彼はジェームズ1世の死と息子のチャールズ1世の即位の約8か月前に生まれ、チャールズ1世の庶民院に対する軽蔑、ピューリタンの迫害、不人気なハイチャーチの宗教政策が南北戦争の引き金となった。^{[ 21 ]}

フェニー・ドレイトンでは、教区教会の聖職者任命権（聖職者を任命する権利）はピューリタンのピュアフォイ家が保持していた。 ^{[ 15 ] [ 24 ]}これにより、この教区はエリザベス朝時代からロー・チャーチへの強い忠誠心を築いてきた。特に急進的な長老派教徒であるアンソニー・ナッターは、1586年から1605年まで教区牧師を務めた。 ^{[ 24 ]}リンカーン教区の記録によると、彼は祭服を着ること、礼拝中にひざまずくこと、洗礼の際に十字を切ること、イングランド国教会の典礼におけるローマ・カトリックの儀式の名残に従うことを拒否した。^{[ 25 ]}彼は1590年に一時的に投獄され、ハンプトン・コート会議後のジェームズ1世の宗教改革に従うことを拒否したため、1604年に職を解かれた。^{[ 25 ]}後継者であるロバート・メイソン（1606年から1638年に亡くなるまで教区牧師を務め、フォックスの幼少期の教理問答教師でもあった）の比較的物議を醸さないアプローチにもかかわらず、^{[ 26 ]}ナッターの急進主義の記憶はフォックスの生誕地にその影響を残し続けた。ジェームズとチャールズ1世の治世を通して、聖餐を受けることを拒否したために破門された住民の事例が教会の記録に現れており、特にマーガレット・ペティ、ジョージ・ハード、ジョージ・オートン、ジョージ・バトリング、ジョージ・スミスなどが挙げられる。^{[ 27 ]}スミスの最後の事例は、フォックスが14歳のとき、クリストファー・フォックスが教会役員を務めていた1638年のことである。^{[ 28 ]}村に広まっていたピューリタンの急進主義はフォックスの両親にも及んでおり、彼の日記によれば、彼らは外見上は順応していたものの「聖職者の向こう側を見ていた」という。^{[ 29 ]}したがって、フォックスは教会の権威に対する敬虔な抵抗の雰囲気の中で生まれた。

宗教的形成、教育、人格

ウィリアム・ペンによれば、フォックスの両親は「他の子供たちと同様に、彼を国のやり方と信仰に従って育てようと努めた」^{[ 14 ]} ―つまり、法律で定められたイングランド国教会の実践的な信者として、そしてフェニー・ドレイトンの教区の性格からして急進的なピューリタンとして育てようとした。正式な学校教育の記録はないが、フォックスの読み書き能力から、フォックスが読み書きを学んだことは明らかである。スチュアート朝時代のほとんどの子供たちと同様に、彼の教育と宗教的形成は相互に関連しており、ほぼ専ら欽定訳聖書、共通祈祷書、および英国国教会の教理問答の知識に重点が置かれていたと結論づけることができる^{[ 30 ]}。彼の後期の著作は、欽定訳聖書への徹底的な浸食を示しており、多くの作品で数行ごとに直接の引用または明確な言及が現れる。

フォックスの日記は、彼が幼い頃から真面目な性格であったことを強調している。「子供には珍しいほどの重厚さと落ち着きのある精神」^{[ 10 ]}。幼少期が終わる頃には、これは純粋さと誠実さに対する真摯な宗教的献身へと発展した。

11歳になったとき、私は清さと義を知りました。なぜなら、幼い頃から、清くあるためにどのように歩むべきかを教えられていたからです。主は私に、すべてのことにおいて忠実であること、そして二つの方法で忠実に行動することを教えられました。すなわち、内的には神に対して、外的には人に対してです。すべてのことにおいて「はい」と「いいえ」をきちんと守ること（マタイ5:37、ヤコブ5:12）、そして私の言葉は少なく、味わい深く、恵みに満ちたものであるべきであること（コロサイ4:6）を教えられました。^{[ 31 ]}

彼は周囲の大人たちの対照的な行動に遭遇すると、ショックと不満を露わにした。これは、彼が育ったピューリタン的な感性から生じた態度である。^{[ 32 ]}現代の伝記作家は、フォックスの初期の性格を、内気で理想主義的で批判的であると描写している。「やや気取った人」^{[ 33 ]}、そして「男性全体としては愛していたが、個人としては強く反対していた人」^{[ 32 ] 。}

1643 年 9 月、フォックスは「親戚と別れ、老若男女を問わず、親交や交友関係を断ち切った」^{[ 47 ] [ 48 ]} 。旅は最初はゆっくりと進み、ドレイトン・イン・ザ・クレイの近く、ロラード派の指導者ジョン・ウィクリフの旧居であり埋葬地でもあるラターワース、そしてノーサンプトンでしばらく過ごした。その後、ノーサンプトンから南下し、ニューポート・パグネルにしばらく滞在した後、1644 年 6 月にバーネットに到着した^{[ 48 ]} 。彼は主に議会派の地域を通過したが、ルート沿いの村や町には議会派と王党派の両方の部隊が駐屯していた^{[ 11 ] [ 49 ]} 。バーネット滞在中、フォックスは憂鬱に苛まれていた（おそらくロンドン近郊の保養地の誘惑によるものだろう）。彼は何日も部屋に閉じこもったり、一人で田舎に出かけたりを繰り返した。当時、彼は20歳くらいだった。^{[ 50 ] [ 48 ]}

約 1 年間の旅の後、フォックスはおそらく 1645 年、決定的なネイズビーの戦いがあった年に、ドレイトンの家族のもとに戻ったが、彼の精神的な落胆はまだ解消されていなかった。^{[ 55 ] [ 56 ]}彼は両親を心配して戻った。内戦の混乱の中で、両親が自分の安全を心配しているのではないかと恐れたからである。^{[ 50 ]}家族は彼に結婚するように勧めたが、他の人々は彼に議会派に入隊するように勧めた。どちらの選択肢にも満足できなかった彼は、代わりにドレイトンの南 10 マイルほどのコベントリーでピューリタンの聖職者の家に数ヶ月滞在した。 ^{[ 57 ]}彼は多くの「優しい人々」（つまり、真の宗教的経験に心を開いている人々）との出会いについて言及しており、イングランド中のほとんどの議会派の町で宗教生活を再構築していたピューリタン革命の影響を直接目撃したに違いない。その後、彼はドレイトンに戻って住んだ。^{[ 43 ]}この間、彼の精神的な絶望は深まった。日記には、深い憂鬱、長い孤独な夜間の散歩、そして必死の助言探しが記されている。^{[ 58 ]}地元の牧師でカルヴァン派長老派であり、スコラ学派の伝統を受け継ぐ神学者であるナサニエル・スティーブンスは、最初はフォックスに親切に接しようと最善を尽くし、二人は頻繁に互いを訪ね合った。^{[ 59 ]}スティーブンスはフォックスを才能ある若者だと考えていたが、二人は多くの点で意見が合わず、後にフォックスを狂人呼ばわりし、彼を非難した。^{[ 60 ]}

スティーブンスの助言に絶望した彼は、レスターシャーとウォリックシャーの境界付近の地元の聖職者たちに助言を求めた。マンセッターの「古参」牧師リチャード・エイブルは、タバコを吸うように（フォックスはタバコが嫌いだった）と、詩篇を歌うように（フォックスは歌えなかった）と彼に言った。エイブルはすぐに彼に飽きて腹を立て、彼が言ったことを信徒たちに噂した。^{[ 61 ]}タムワースの別の聖職者は、フォックスにとって愚かに思えた。^{[ 62 ]} 3人目のコベントリーのクラドック博士は、フォックスが誤って彼の庭の花壇を踏んだときに怒り出した。^{[ 62 ]} 4人目のアザーストーンのジョン・マチンは瀉血を勧めたが、試みても血は出なかった。^{[ 62 ]}聖職者の助言者たちが彼を失望させるたびに、フォックスの状態は悪化していった。^{[ 61 ]}この時期に彼のピューリタン的禁欲主義は強まり、1645年にはクリスマスの祝祭をやめて貧困救済の活動に専念した。彼はまた結婚式にも出席せず、貧しいカップルには救済金の贈り物だけを送った。^{[ 63 ]}

フォックスがこの形成期に異端者と接した経験は、国教会の聖職者たちの経験よりも複雑だった。彼は、特にバプテスト派^{[ 50 ]}や神秘主義者^{[ 64 ]}など多くの人々の「優しさ」に感嘆したが、カルヴァン主義の厳格さ、「罪と不完全さ」の過度の強調、そして女性に不滅の魂があると否定する人々など、聖書の正統性を露骨に無視する人々には恐怖を感じた^{[ 64 ]} 。しかし、時折共感を覚えたにもかかわらず、彼は既存の異端者グループに加わることを断固として拒否した^{[ 65 ] 。}

初期の「開放」と国教会との決別

フォックスの自信の危機は、1646年の春に最初の啓示、あるいは彼自身の言葉で言えば「啓示の始まり」によって頂点に達した。それによって彼は（聖書朗読を除いて）すべての慣習的な外部の宗教活動から身を引くことになり、こうしてイングランド国教会との分裂に至った。この動きは、ジャーナルの中で3つのビジョン、啓示、認識、あるいは「啓示の始まり」として紹介されている。^{[ 66 ]}

1. プロテスタントとローマ・カトリックの両方における、偽りの、単なる外面的な弟子道と儀式について。コベントリーの城壁にある門、おそらく現存するスワンズウェル門かクック・ストリート門に近づいているときに受け取られたと思われる。^{[ 67 ]}
2. あらゆる種類の有給聖職者の職務の不必要さについて、聖礼典的なものに限らず。日曜日の朝、朝の礼拝の前後に野原を歩いているときに、心に深く響く。^{[ 68 ]}
3. 聖なる建物の過剰さについて、彼はその後それらを「尖塔のある家」と呼ぶようになった。^{[ 69 ]}

これらは彼の後のメッセージの中核をなすものではあるが、1646年頃に形成されたより広範な確信の兆候であった。すなわち、神は仲介者なしに直接アクセスできる存在であるため、宗教は外部のものではないという確信である。この画期的な発見は、数ページ後の『ジャーナル』の中で、フォックスの最も愛され、最も引用される一節に、後から要約されている。

私は祭司たちを捨てたように、最も経験豊富とみなされていた説教者たちをも捨てました。なぜなら、彼らの中に私の境遇を語れる者が一人もいないと悟ったからです。そして、彼らやすべての人に対する私の希望が消え去り、外的な助けも何もなくなり、どうすればよいのかも分からなくなった時、ああ、その時、「あなたの境遇を語れる方がお一人おられる。それはキリスト・イエスである」という声が聞こえました。それを聞いた時、私の心は喜びで躍りました。それから主は、なぜ地上に私の境遇を語れる者が一人もいないのかを私に悟らせてくださいました。それは、私が主をすべての栄光に帰するためでした。なぜなら、すべての人は私のように「罪の下に閉じ込められ、不信仰の中に閉じ込められている」（ローマ11:32 ）からです。それは、啓蒙し、恵みと信仰と力を与えてくださるイエス・キリストが、最も優れた方となるためでした（コロサイ1:18） 。このように、神が働かれるとき、誰がそれを許す（すなわち妨げる）ことができるだろうか（イザヤ書43:13）？そして、私はこのことを経験的に知っていた。^{[ 43 ] [ 70 ]}

フォックスの家族とナサニエル・スティーブンスは、彼が教会に行くことを拒否したことに驚き、その後すぐに教会に行くことを拒否したことは、両者から大きな反発を招いた。これに対し、彼はヨハネの手紙一（2:27）を引用した。「あなたがたが彼から受けた油注ぎはあなたがたのうちにとどまっているので、あなたがたはだれからも教えを受ける必要はありません。」^{[ 71 ] [ 72 ]}

フォックスの宗教的権威に対する個人的な信頼の危機は、イングランド国教会の秩序の完全な崩壊と同時期に起こった。^{[ 73 ]} 1645年1月にカンタベリー大主教ウィリアム・ロードが処刑されたことで、主教の権威は事実上崩壊した。同年10月、長期議会は大主教と主教を廃止する条例を可決し、教会から正式に監督制を取り除いた。[ ^{46 ] 1648}年のプライドの粛清の後、ウェストミンスター会議の提案に基づく長老派改革に対するピューリタンの長年の希望は挫折した。^{[ 74 ]} 1650年9月までに、議会は統一法を廃止し、日曜日の教区教会への出席を任意とした。これは^、形式的な礼拝を拒否し、より直接的な宗教体験を求めた個人やコミュニティの非公式な運動であるシーカーズを含む、既存の異端派の氾濫を認識し、奨励するものであった^。[ 74] フォックスはこのグループに属していたこと、そして初期のクエーカーの集会は主に元シーカーズによって形成されたことが一般的に認められている。

フォックスは、窃盗で処刑される予定の女性の事件に関する手紙で述べたように、道徳的に間違っていると考える判決について裁判官に苦情を申し立てた。^{[ 86 ]}彼は、国教会の資金となるはずだった十分の一税の支払いに反対する運動を展開した。十分の一税は、しばしば不在地主や、納税している教区民から遠く離れた宗教学校の懐に入っていた。彼の見解では、神はどこにでもいて誰でも説教できるため、国教会は不要であり、説教者にとって大学の資格は無関係だった。^{[ 11 ]}世俗の権力との衝突は避けられなかった。フォックスは何度か投獄され、最初は1649年にノッティンガムで投獄された。 ^{[ 87 ]} 1650年にダービーで彼は冒涜罪で投獄された。裁判官は、フォックスの「主の言葉に震えよ」という勧告を嘲笑し、彼と彼の信者を「クエーカー教徒」と呼んだ。^{[ 88 ]}王政復古に反対して戦うこと（あるいはいかなる理由であれ武器を取ること）を拒否したため、刑期は倍になった。^{[ 89 ]}宣誓や武器を取ることを拒否したことは、彼の公の発言においてより重要な意味を持つようになった。宣誓を拒否したということは、クエーカー教徒が臣民に忠誠を誓わせる法律に基づいて訴追される可能性があり、法廷での証言が困難になることを意味した。^{[ 11 ]} 1652年の手紙（剣によって立てられたもの）の中で、彼は友会に「肉の武器」ではなく「霊的な武器」を使うよう促し、「波（国家の力）があなた方の頭上に打ち寄せるように」と言った。

1652年、フォックスはバルビーのクルミの木の下で数時間説教した。バルビーでは、彼の弟子トーマス・アルダムがドンカスター地域で最初の集会を設立するのに尽力した。^{[ 90 ]}同年、フォックスは神が自分をペンドル・ヒルに登るように導いたと感じ、そこで多くの魂がキリストのもとに来る幻を見た。そこから彼はセドバーグへ旅し、そこでシーカーズの一団が集まっていると聞いていた。そしてファーバンク・フェルで千人以上の人々に説教し、フランシス・ハウギルを含む多くの人々に、キリストが人々に直接語りかけることがあると受け入れるよう説得した。^{[ 91 ]}月末には、ランカスター公領副長官トーマス・フェルとその妻マーガレットの家であるウルバーストン近郊のスワースムーア・ホールに滞在した。その頃、クエーカー教徒の臨時の集会が正式なものになり始め、ダラム州で月例集会が設立された。^{[ 11 ]}マーガレットはクエーカー教徒になり、トーマスは改宗しなかったものの、彼がクエーカー教徒と親しかったことが、10月にフォックスが冒涜罪で逮捕された際に影響を与えた。フェルは3人の裁判長のうちの1人で、訴訟は手続き上の理由で棄却された。

フォックスは1653年の夏までスワースムーアに留まり、その後カーライルへ向かったが、そこで再び冒涜罪で逮捕された。^{[ 11 ]}死刑に処することも提案されたが、議会は 「若い男が宗教のために死ぬ」よりは釈放するよう求めた。 ^{[ 92 ]}その後、1654年にロンドン、1656年にローンセストン、 1660年にランカスター、1662年にレスター、1664年から1666年に再びランカスターとスカーバラ、1673年から1675年にウスターでさらに投獄された。罪状には通常、騒乱を起こしたことと通行許可証なしで旅行したことが含まれていた。クエーカー教徒は、許可されていない礼拝を禁じる不規則に施行された法律に抵触し、社会的平等の信念に基づく行動（称号の使用や承認を拒否したり、法廷で帽子を脱いだり、社会的に優位にあると考える人々に頭を下げたりすること）は無礼と見なされた。^{[ 93 ]}ローンセストンで投獄されていたとき、フォックスは次のように書いた。「私たちの主であり師であるキリストはこう言われます。『誓ってはならない。あなたがたの言葉は、はい、はい、いいえ、いいえ、それだけであるべきだ。それ以上のことは悪から来るのだ。』 …使徒ヤコブはこう言います。『兄弟たちよ、何よりもまず、天にかけても、地にかけても、その他のどんな誓いによっても誓ってはならない。さもないと、あなたがたは裁きを受けることになる。』」^{[ 94 ]}

ジョージ・フォックスは獄中でも執筆と説教を続け、投獄によって、看守や囚人仲間など、自分の助けを必要とする人々と出会うことができたと感じていた。彼は日記の中で、治安判事に「神は人の手で作られた神殿には住まない」と述べている。^{[ 95 ]}また、彼はそこで自分の行動によって模範を示そうとし、殴られても頬を打たれたらもう一方の頬を差し出し、捕虜たちに落胆した様子を見せることを拒否した。

議会議員たちは王党派の陰謀を疑い、フォックスと行動を共にする一団が政府転覆を企んでいるのではないかと恐れた。この頃には、彼の集会には定期的に千人を超える群衆が集まっていた。1655年初頭、彼はレスターシャー州ウェットストーンで逮捕され、武装した護衛の下、ロンドンに連行された。3月^{[ 96 ]、}彼は護国卿オリバー・クロムウェルの前に連行された。武器を取るつもりはないと断言した後、フォックスは午前中のほとんどをクロムウェルとクエーカー教徒について話すことができた。彼はクロムウェルに神の声に耳を傾け、それに従うように助言した。フォックスが去る際、クロムウェルは「目に涙を浮かべながら、『また私の家に来てください。もしあなたと私が一日のうちたった一時間でも一緒に過ごせたら、私たちはもっと親密になれるでしょう』と言い、さらに『フォックスに自分の魂に危害を加えるつもりはない』と付け加えた」^{[ 97 ] 。}

このエピソードは後に「権力に真実を語る」の例として回想され、これは後世のクエーカー教徒が権力者に影響を与えようと望んだ説教技法である。^{[ 98 ]}このフレーズは20世紀まで使われなかったが、フォックスが実践した平易な言葉と簡潔さの考え方に関連しているが、戦争、不正、抑圧を根絶するというより世俗的な目標に動機づけられていた。

フォックスは1656年を通してクロムウェルにクエーカー教徒への迫害を緩和するよう嘆願した。^{[ 99 ]}同年後半、二人はホワイトホールで二度目の会合を持った。個人的なレベルでは会合はうまくいった。二人の間には意見の相違はあったものの、ある種の親近感があった。フォックスはクロムウェルに「イエスの足元に王冠を捧げる」よう勧めたが、クロムウェルはそれを拒否した。^{[ 100 ]}フォックスは1657年3月にクロムウェルと二度会った。^{[ 101 ]}最後の会合は1658年のハンプトン・コートであったが、護国卿の病状が悪化したため、長く話すことも再会することもできなかった。フォックスは「彼は死人のようだった」とさえ書いている。^{[ 102 ]}クロムウェルはその年の9月に亡くなった。

初期のクエーカー教徒の改宗者の一人、ヨークシャー出身のジェームズ・ネイラーは、1655年頃にロンドンで著名な説教者として台頭した。フォックスとネイラーの信奉者の間に亀裂が生じ始めた。フォックスがローンセストンで投獄されている間、ネイラーはフォックスと会って亀裂を修復しようと、南西に向かってローンセストンへと向かった。その途中でネイラー自身も逮捕され、エクセターに拘留された。1656年にフォックスがローンセストンの牢獄から釈放されると、彼はイングランド西部各地で説教を行った。9月下旬にエクセターに到着したフォックスはネイラーと再会した。ネイラーとその信奉者たちは、フォックスが祈っている間帽子を脱ぐことを拒否した。フォックスはこれを個人的な侮辱と悪い手本と受け止めた。ネイラーがフォックスの手にキスすることを拒否すると、フォックスはネイラーに自分の足にキスするように言った。ネイラーは気分を害し、二人は険悪な雰囲気で別れた。フォックスは「今やクエーカー教徒の間に邪悪な精神が芽生えた」と記している。^{[ 103 ]}

同年後半にネイラー自身が釈放された後、彼は勝利を収めてブリストルに馬で乗り込み、棕櫚の主日の再現劇でイエス・キリスト役を演じた。彼は逮捕されロンドンに連行され、議会は96対82の投票で彼の処刑動議を否決した。代わりに、彼らは彼をロンドンとブリストルの両方でさらし台にかけ、鞭打ち、額にB（冒涜者）の文字を焼き印し、真っ赤に焼けた鉄で舌を貫通させ、重労働を伴う独房監禁に投獄するよう命じた。^{[ 104 ]}ネイラーは1659年に釈放されたが、彼は打ちひしがれた男だった。ロンドンでフォックスに会ったとき、彼はひざまずいてフォックスに許しを請うた。その直後、ネイラーは家族のもとへ帰る途中で強盗に襲われ、亡くなった。^{[ 11 ]}

王政復古に伴い、クエーカー教徒を主要な宗教として確立するというフォックスの夢は終わりを迎えたかに見えた。彼は再び陰謀の罪で告発され、今度はチャールズ2世に対する陰謀と狂信の罪で告発された。彼はこの告発に憤慨した。彼はランカスターで5ヶ月間投獄され、その間に国王に統治に関する助言を書いた。チャールズは戦争と国内での宗教迫害を控え、宣誓、演劇、メイポールゲームを奨励すべきではない、という内容だった。これらの最後の提案は、フォックスのピューリタン的な傾向を示しており、それは彼の死後何世紀にもわたってクエーカー教徒に影響を与え続けた。フォックスは再び、軍事的野心がないことを証明して釈放された。

少なくとも一点においては、チャールズはフォックスの意見に耳を傾けた。リチャード・クロムウェルの下で投獄されていた700人のクエーカー教徒は釈放されたが、政府は同グループと他のより暴力的な運動とのつながりについて確信が持てずにいた。 1661年1月に第五王党派が起こした反乱は、同派の弾圧と、クエーカー教徒を含む他の非国教徒の弾圧につながった。^{[ 108 ]}このクーデター未遂事件の後、フォックスと他の11人のクエーカー教徒は、20世紀に友会で「平和の証言」として知られるようになった声明文を公表し、あらゆる外的戦争や争いは神の意志に反するとして反対することを誓った。彼の信奉者全員がこの誓約を受け入れたわけではなかった。例えば、アイザック・ペニントンは一時的に反対し、必要であれば軍事力を行使してでも、国家には罪のない人々を悪から守る義務があると主張した。証言にもかかわらず、クエーカー教徒やその他の反対者に対する迫害は続いた。^{[ 11 ]}

ペニントンやジョン・ペロット、ジョン・ペニーマンといった人々は、運動内でのフォックスの権力増大に不安を感じていた。彼らは、以前のネイラーと同様に、男性が祈りの際に帽子を脱ぐ理由はないと考え、男女は平等に扱われるべきであり、使徒パウロの教えに従って女性が頭を覆うべきなら、男性もそうすべきだと主張した。ペロットとペニントンはこの議論に敗れた。ペロットは新世界に移住し、フォックスは運動の指導権を維持した。^{[ 11 ]}

議会は、5人を超える非英国国教会の宗教集会を禁じる法律を制定し、事実上クエーカーの集会を違法とした。フォックスは信者たちに、運動を抑圧しようとする法律を公然と破るよう助言し、その後25年間で女性や子供を含む多くのクエーカー教徒が投獄された。一方、ニューイングランドのクエーカー教徒は追放され（一部は処刑された）、チャールズは顧問から、この行為を非難し、彼らの帰還を許可する命令を発するよう助言された。 ^{[ 109 ]}フォックスは、ニューイングランドのクエーカー教徒がロンドンに来たときに彼らと会うことができ、植民地への関心が高まった。フォックスはすぐにそこへ行くことはできなかった。1664年に忠誠の誓いを拒否したために再び投獄され、1666年に釈放されると組織の問題に専念し、全国で月例会と四半期会のシステムを標準化し、アイルランドにも拡大した。

アイルランド訪問は、彼がローマ・カトリック教会の行き過ぎとみなしていたもの、特に儀式の使用に対して説教する機会をも与えた。近年のクエーカーの評論家は、両伝統の共通点を指摘している。どちらも集会に神が実際に臨在すると主張し、どちらも教会の集団的識別が聖書の教えの解釈に役立つことを認めている。しかし、フォックスはそのような類似点を認めず、当時の多くのイギリスのプロテスタントに共通していた強い反カトリック的な見方を反映していた。^{[ 110 ]}

フォックスは、1669年10月27日、ブリストルでの集会で、社会的地位の高い女性で、初期の改宗者の一人であるスワースムーア・ホールのマーガレット・フェルと結婚した。彼女はフォックスより10歳年上で、1658年に亡くなった最初の夫トーマス・フェルとの間に8人の子供（1人を除いて全員クエーカー教徒）がいた。彼女自身も運動に非常に熱心で、平等と女性の説教者としての受け入れを求めて運動していた。クエーカー教徒の結婚式には儀式を執り行う司祭がいないため、この結婚は集会で当事者と証人が承認した民事婚の形で行われた。結婚から10日後、マーガレットはスワースムーアに戻ってそこで仕事を続け、ジョージはロンドンに戻った。^{[ 111 ]}彼らの共同の宗教活動は彼らの生活の中心であり、後に彼らは協会が必要とする多くの管理業務で協力した。結婚後まもなく、マーガレットはランカスターで投獄された。^{[ 112 ]}ジョージはイングランド南東部に留まり、ひどく病気になり、落ち込んでしまい、一時的に視力を失った。^{[ 113 ]}

1671年までにフォックスは回復し、マーガレットは国王の命令で釈放された。フォックスは北アメリカと西インド諸島のイギリス人入植地を訪れることを決意し、おそらくペローの教えの残滓に対抗するため、そこに2年間滞在した。^{[ 11 ]}イルカを捕獲して食べた7週間の航海の後、一行は1671年10月3日にバルバドスに到着した。 ^{[ 114 ]}そこからフォックスはクエーカー教徒に手紙を送り、クエーカーの結婚式における女性集会の役割を説明したが、帰国後、これは論争の的となった。彼の提案の一つは、結婚前に結婚予定のカップルが女性だけの集会で面接を受け、経済的またはその他の障害がないかどうかを確認すべきだというものだった。ロンドンでは過去10年間女性集会が開催されていたが、これはブリストルやイングランド北西部では新しい試みであり、多くの人が行き過ぎだと感じた。^{[ 11 ]}

フォックスは島の総督と議会に手紙を書き、クエーカー教徒が奴隷を扇動して反乱を起こさせようとしているという非難に反論し、クエーカー教の正統性を主張しようとした。ジャマイカ滞在後、フォックスが北米大陸に初めて上陸したのはメリーランドで、そこで地元のクエーカー教徒の4日間の集会に参加した。フォックスは、クエーカーのやり方に興味を持っているネイティブアメリカンに会いたいと思っていたため、イギリス人の仲間たちが他の植民地へ旅立つ間もそこに留まった。ただし、集会に参加するかどうかで彼らの間で「大きな論争」があったとフォックスは述べている。フォックスは彼らの一般的な態度に感銘を受け、それを「礼儀正しく愛情深い」と感じた。^{[ 115 ]}ノースカロライナの男が「神の光と精神は インディアンにはない」と示唆したことに彼は憤慨し、その主張を拒否した。^{[ 116 ]}フォックスは本土で奴隷に遭遇したという記録を残していない。

植民地の他の場所では、フォックスはイギリスで行ったのと同じように、クエーカー教徒のための組織システムを確立するのに貢献した。^{[ 117 ]}また、彼は多くの非クエーカー教徒にも説教を行い、そのうち何人かは改宗したが、全員ではなかった。

ジョージ・フォックスは、アメリカのさまざまな植民地を広範囲に旅した後、1673 年 6 月に、自分の運動がイギリスでしっかりと根付いたと確信してイギリスに戻った。しかし、イギリスに戻ると、地方のクエーカー教徒 (ウィリアム・ロジャーズ、ジョン・ウィルキンソン、ジョン・ストーリーなど) の間で運動が激しく分裂していることに気づいた。彼らは女性の集会の設立やロンドン市内または近郊に住む人々の権力に抵抗していた。ウィリアム・ペンとロバート・バークレーがフォックスの同盟者であったため、フォックスの指導力に対する挑戦は最終的に鎮圧された。^{[ 11 ]}しかし、この論争の最中、フォックスはウスターシャー州アームスコートで捕らえられた後、宣誓を拒否したため再び投獄された。^{[ 118 ]}彼の母親は彼の逮捕を聞いて間もなく亡くなり、フォックスの健康状態も悪化し始めた。^{[ 119 ]}マーガレット・フェルは国王に彼の釈放を嘆願し、^{[ 120 ]}釈放は認められたが、^{[ 121 ]}フォックスはすぐに旅に出られるほど元気がないと感じた。スワースムーアで療養中、彼は死後に出版される日記の口述を始め、公私にわたる手紙や書籍、エッセイなどの執筆活動に時間を費やした。^{[ 122 ]}彼はクエーカーの思想にとって誓約が重要であると確信し、そのテーマに多くのエネルギーを注いだ。誓約を拒否することで、彼は日常生活における真実の価値、そして真実と内なる光と結びついた神の価値を証言できると感じた。

1677年に3か月、1684年に1か月、フォックスはオランダのクエーカー教徒を訪ね、彼らの集会を規律のために組織した。最初の旅はより広範囲にわたり、現在のドイツにまで及び、海岸沿いにフリードリヒシュタットまで行き、数日かけて戻ってきた。その間、フォックスはイギリスのクエーカー教徒の間で集会における女性の役割をめぐる論争に参加しており、この争いは彼のエネルギーの多くを消耗させ、彼を疲れ果てさせた。イングランドに戻ると、彼は論争を終わらせようと南部に留まった。彼はペンシルベニア植民地の設立に興味を持っており、ペンは彼に1,000エーカー（4.0 km ² ）以上の土地を与えていた。 ^{[ 11 ]}迫害は続き、フォックスは1683年10月に一時的に逮捕された。フォックスの健康状態は悪化していたが、彼は活動を続け、ポーランド、デンマーク、ドイツなどの指導者たちに自分の信念とクエーカー教徒に対する扱いについて手紙を書いた。 

ジョージ・フォックスは説教活動を通して数百件の癒しを行い、その記録は『奇跡の書』という注目すべき、しかし現在は失われてしまった書物にまとめられていた。この書物は、ロンドンのフレンズ・ハウスにあるクエーカー教徒協会の図書館が保管していたジョージ・フォックスの著作目録に記載されていた。1932年、ヘンリー・キャドバリーは目録の中で『奇跡の書』への言及を発見し、そこには奇跡的な治癒のそれぞれの記述の冒頭と末尾が含まれていた。その後、この資料と日記に基づいて本書は復元された。ルーファス・M・ジョーンズによれば、『奇跡の書』は「ジョージ・フォックスが17世紀の世界で、生命と力の新鮮なメッセージを説教するだけでなく、疑いようのない奇跡の働き手としての評判を持つ、驚くべき病の癒し手としてどのように活動していたかを、私たちに追体験させてくれる」。『奇跡の書』は、フォックスの日記やその他の著作の出版を優先して、意図的に発禁処分にされた。^{[ 125 ]}

『奇跡の書』からの抜粋：「そして、ある若い女性は、母親によって 癒された。また、別の若い女性は 天然痘にかかっていたが 、神の力によって癒された。」^{[ 126 ]}

フォックスの日記は、ジョン・ミルトンの友人であり協力者であったトーマス・エルウッドが編集し、ウィリアム・ペンが序文を付けて、1694年に初めて出版された。同時代の同様の作品のほとんどと同様に、この日記は記述されている出来事と同時期に書かれたものではなく、何年も後に編纂され、その多くは口述筆記であった。日記の一部は実際にはフォックス自身によるものではなく、編集者がさまざまな資料から構成し、あたかも彼が書いたかのように書かれている。^{[ 127 ]}運動内の異論やクエーカー主義の発展に対する他の人々の貢献は、物語からほぼ排除されている。フォックスは、常に自分が正しく、常に神の介入によって正当化されていると描写している。^{[ 11 ]}宗教的自伝として、ルーファス・ジョーンズは、アウグスティヌスの『告白録』やジョン・バニヤンの『罪人の頭に溢れる恵み』などの作品と比較した。しかし、これは非常に個人的な作品であり、劇的な力はほとんどなく、大幅な編集を経て初めて読者の心に響くものとなった。歴史家は、17世紀の日常生活やフォックスが訪れた多くの町や村に関する豊富な詳細が記されているため、これを一次資料として利用してきた。^{[ 128 ]} 1852年には、クエーカー教徒で奴隷制度廃止論者のウィルソン・アーミステッドによって、歴史的および伝記的な脚注が付された注目すべき版が出版された。 ^{[ 129 ]}アーミステッドによれば、この脚注は「その興味を著しく高めるに違いない」という。^{[ 129 ]}

フォックスの数百通の手紙（そのほとんどは広く配布されることを意図したもので、少数の私信も含まれる）も出版された。1650年代以降に書かれたこれらの手紙は、「友よ、すべての人々の平和を求めよ」や「友よ、光の中で互いを知り合おう」といった題名を持ち、フォックスの信条の詳細を深く理解させ、それを広めようとする彼の決意を示している。ハーバード大学の神学教授で著名なクエーカー教徒であるヘンリー・キャドベリーの言葉を借りれば、これらの著作には「彼自身の新鮮な表現がいくつか含まれているが、一般的に聖書の言葉が過剰であり、今日では退屈で繰り返しが多いように思われる」^{[ 130 ]} 。また、「聖書の比喩と日常語に富んだフォックスの説教は、暗い時代に希望をもたらした」と指摘する人もいる^{[ 131 ]。}フォックスの格言はクエーカー教徒以外にも広く読まれ、他の多くの教会グループがキリスト教の原則を説明するためにそれらを使用した。

エルウッドはフォックスを「顔立ちが優雅で、人柄が男らしく、身のこなしが厳粛で、会話が丁寧」と評している。ペンは彼を「あらゆる教養を超えた礼儀正しさ」と評している。また、「説教は率直かつ力強く、祈りは熱心で」、「他人の心を見抜く力があり、自分の心も十分にコントロールできていた」とされ、「ほとんどの人の状況や能力に合わせて、特に疲れ果てて心の安らぎを求めている人に、適切な言葉をかける」ことに長けていた。「真実を主張することに勇敢で、それを擁護することに大胆で、そのために苦しむことに忍耐強く、岩のように不動だった」とも言われている。^{[ 132 ]}

フォックスの日記は、1694年の初版以来、様々な版が出版されている。