敬虔主義

敬虔主義は18世紀に消滅したわけではなく、アメリカのドイツ福音主義教会西部協会（ミズーリ州グラボイスに拠点を置き、後に北米ドイツ福音主義総会、さらに後に福音改革派教会となり、合同キリスト教会の前身となった）で生き生きと活動していた。1901年から1914年まで同教会の会長を務めたのはヤコブ・ピスターという敬虔主義者であった。^{[ 14 ]} 1957年に合同キリスト教会が設立された時にも、敬虔主義の痕跡がいくつか残っていた。21世紀においても、敬虔主義はドイツの福音派教会内のグループで生き続けている。これらのグループは州教会共同体と呼ばれ、19世紀後半にいわゆる共同運動の中で出現した。

19世紀には、新ルター派運動として知られる、ルター派の信仰告白に基づく教義の復興が見られた。この運動は、ルター派のアイデンティティをキリスト教徒のより広い共同体の中で独自のグループとして再主張することに焦点を当て、ルター派の信仰告白をルター派の教義の重要な源泉として改めて重視した。これらの変化に伴い、伝統的な教義と典礼への注目が再び高まり、これはイングランドにおけるアングロ・カトリックの発展と並行していた。^{[ 15 ]}

バタク・クリスチャン・プロテスタント教会は、インドネシアのバタク族、一般的にはトバ・バタク族の人々の間にある福音ルーテル教会です。この教会は、インドネシアにおけるオランダ植民地主義の影響と、教会設立時にライン宣教協会が残した敬虔主義の遺産により、オランダ改革派教会の影響を受けたエキュメニカルな礼拝様式を採用しています。^{[ 16 ]}

デンマークでは、1703年に敬虔主義ルター派が普及した。^{[ 17 ]}そこでは、信徒たちは集会を組織し、「祈りと聖書朗読のために集まった」。^{[ 17 ]}

敬虔主義ルター派は、ヨハン・アルント、フィリップ・ヤコブ・シュペーナー、アウグスト・ヘルマン・フランケの著作が人気を博した後、1600年代にスウェーデンに伝来した。 ^{[ 18 ]}敬虔主義ルター派は、敬虔主義ルター派の慣習を奨励したエリック・ベンゼリウス大司教の庇護を受けた。^{[ 18 ]}

敬虔主義ルター派の一形態であるラエスタディウス派ルター派は、スカンジナビアで今もなお盛んに行われており、 19世紀にはスウェーデン教会の司祭ラース・レヴィ・ラエスタディウスが復興の先導役を務めた。^{[ 3 ]}

厳密な意味での敬虔主義者の先駆者として、教会の欠点を嘆き、実践的で敬虔なキリスト教の復興を提唱する声がいくつか聞かれた。その中には、キリスト教神秘主義者のヤーコプ・ベーメ（ベーメン）、著書『真のキリスト教』が広く知られ高く評価されたヨハン・アルント、洗礼盤、説教壇、告解室、祭壇を「ルター派教会の4つの無言の偶像」と表現したハインリヒ・ミュラー、ヘッセン方伯の宮廷司祭を務めた神学者ヨハン・ヴァレンティン・アンドレア、聖書を説教壇に再び置こうとしたシュッピウス、そしてロストックのテオフィルス・グロスゲバウアー（1661年没）がいた。グロスゲバウアーは、説教壇と著作を通して、自らが「シオンの番人の警鐘」と呼ぶものを発した。

この運動の直接の創始者はフィリップ・シュペーナーである。1635年1月13日、現在のフランス領アルザスのラッポルツヴァイラーで生まれ、アルントの『真のキリスト教』のような信仰書を用いる敬虔な代母に育てられたシュペーナーは、ドイツ・ルター派内部における道徳的・宗教的改革の必要性を確信していた。彼はストラスブールで神学を学んだが、当時の教授陣（特にセバスチャン・シュミット）は神学論争よりも「実践的」キリスト教に傾倒していた。その後、彼はジュネーブで1年間を過ごし、そこで蔓延していた厳格な道徳生活と厳格な教会規律、そしてワルド派の教授アントワーヌ・レジェと改宗したイエズス会説教者ジャン・ド・ラバディの説教と敬虔さに強く影響を受けた。

シュペーナーはテュービンゲン滞在中にグロスゲバウアーの『警鐘』を読み、1666年にフランクフルトで最初の牧師職に就いたとき、福音ルター派におけるキリスト教的生活が、厳格なルター派正統主義への熱意のために犠牲にされているという深い考えを抱いていた。ドイツ教会における独自の運動としての敬虔主義は、シュペーナーの家（collegia pietatis）での宗教集会から始まった。そこで彼は説教を繰り返し、新約聖書の箇所を解説し、出席者に宗教的な問題についての議論に参加するよう促した。1675年、シュペーナーは『Pia desideria』（真の福音教会の改革への切なる願い）を出版した。このタイトルが「敬虔主義者」という言葉の由来となった。これは元々、後にイギリスで「メソジスト」がそうであったように、運動の敵が嘲笑の手段としてこの運動の支持者に対して用いた蔑称であった。

シュペーネルは『ピア・デジデリア』の中で、教会の生活を回復するための最良の手段として、以下の6つの提案を行った。

1. 個人的な集まり、すなわち「教会の中の小さな教会」において、聖書を真剣かつ徹底的に研究すること。
2. キリスト教の聖職制度は普遍的なものであるため、信徒は教会の霊的統治に参与すべきである。
3. キリスト教の知識は、その不可欠なしるしであり補完物として、キリスト教の実践を伴わなければならない。
4. 異端者や無信仰者に対する単なる教訓的でしばしば辛辣な攻撃ではなく、彼らに対する同情的で親切な扱い
5. 大学における神学教育の再編成、信仰生活へのより重点的な取り組み
6. 説教のスタイルを変え、すなわち、耳障りの良い修辞の代わりに、キリスト教を内なる人、すなわち新しい人に植え付けること、その魂は信仰であり、その効果は人生の実を結ぶことである。

この著作はドイツ全土で大きな反響を呼んだ。正統派ルター派の神学者や牧師の多くはシュペナーの著書に深く憤慨したが、一方で他の多くの牧師はシュペナーの提言を即座に受け入れた。

1686年、シュペナーはドレスデンの宮廷牧師に任命され、より広範ではあるものの困難な仕事の場が開かれた。ライプツィヒでは、彼の影響下で、聖書の学術的研究と敬虔な実践を目的とした若い神学者たちの会が結成された。その会に所属する3人の行政官（そのうちの1人は、後にハレの有名な孤児院（1695年）を創設するアウグスト・ヘルマン・フランケ）は、実践的かつ信仰的な性格を持つ聖書の解説講義をドイツ語で開始し、学生と市民の両方が熱心に受講した。この講義はライプツィヒの他の神学者や牧師たちの反感を買い、フランケとその友人たちは街を離れ、クリスティアン・トマジウスとシュペナーの助けを借りて、新しいハレ大学を創設した。新大学の神学講座は、シュペナーの提案に完全に沿って任命された。敬虔主義ルター派と正統派ルター派の主な違いは、敬虔主義者たちがキリスト教を主に心の変化とそれに伴う聖なる生活から成るものと捉えていた点にある。正統派ルター派はこの見解を極端な単純化として否定し、教会と健全な神学的基盤の必要性を強調した。

シュペーナーは1705年に亡くなったが、フランケの指導の下、ハレで発展したこの運動は、ドイツ中部と北部全域に広がった。ハレで設立された慈善施設以外にも、この運動の最大の功績としては、フランケがハレの若き貴族のために設立した学校の生徒であったツィンツェンドルフ伯爵による1727年のモラヴィア教会の復興や、プロテスタント宣教団の設立が挙げられる。特に、バルトロメウス・ジーゲンバルク（1682年7月10日 - 1719年2月23日）は、インドに派遣された最初の敬虔主義宣教師となった。

シュペーナーは、キリスト教徒が世俗から分離し、新たな誕生を遂げる必要性を強調した（禁欲主義を参照）。多くの敬虔主義者は、新たな誕生は常に悔い改めの苦悩に先行されなければならず、再生した神学者だけが神学を教えることができると主張した。この学派は、ダンス、演劇、公共のゲームなど、世俗的な娯楽をすべて避けた。これが、行いによる義認という新たな形態につながったと考える人もいる。また、彼らの「教会の中の教会」は、教会組織の力と意義を弱めた。こうした敬虔主義的な態度は、18世紀初頭に反動運動を引き起こし、その指導者の一人がドレスデンの監督官ヴァレンティン・エルンスト・レーシャーであった。

国が公認する教会内の当局は敬虔主義の教義に疑念を抱いており、それはしばしば社会的な危険とみなされていた。なぜなら、敬虔主義は「過剰な福音主義的熱狂を生み出して公共の平穏を乱すか、あるいは道徳の要請を覆い隠すほど曖昧な神秘主義を助長するかのどちらかであるように思われたからである。それは宗教的感情をほとんどそれ自体が目的であるかのように育む運動であった」。フランシス・マニーのような一部の敬虔主義者は「神秘主義と道徳律は一体である」と主張したが、彼の弟子であるフランソワーズ＝ルイーズ・ド・ラ・トゥールのような他の人々にとっては、「敬虔主義の神秘主義は道徳律を強化するよりも、むしろそれに取って代わるものであり、『内なる光による導き』の原則は、しばしば彼女の最も強い内なる感情に従うようにという合図であり、理性よりも感情が優位であるという考え方であった」。^{[ 19 ]}宗教当局は敬虔主義に圧力をかけることがあり、例えば、マニーの信奉者の一部を地元の教会会議に呼び出して、彼らの非正統的な見解について質問させたり^{[ 20 ]} 、 1713年に異端を理由にマニーをヴヴェイから追放したりしたことがある。^{[ 19 ]}同様に、敬虔主義は新しいメディアや形式を通して正統主義に挑戦した。定期刊行誌は、以前のパスクィルや単一の論文に比べて重要性を増し、伝統的な論争は競争的な討論に取って代わられ、正統的な学問を守るのではなく、新しい知識を得ようとした。^{[ 21 ]}

敬虔主義は、独立した運動として18世紀半ばに最盛期を迎えました。実際、その個人主義こそが、教会を全く異なる方向へと導いた啓蒙主義（Aufklärung）への道を開く一助となったのです。しかし、敬虔主義はドイツにおける聖書研究の復興に大きく貢献し、宗教を単なる知性の問題ではなく、再び心と生活に関わるものにしたと主張する人もいます。

同様に、敬虔主義は教会における信徒の役割に新たな重点を与えた。ルドルフ・ゾームは、「それは宗教改革によって始まった教会運動の波の最後の大きな高まりであり、宗教改革によって生み出されたプロテスタンティズムの完成形であり最終形態であった。そして、別の知的力が人々の心をつかむ時が来た」と主張した。ドイツ告白教会のディートリヒ・ボンヘッファーは、敬虔主義をキリスト教を宗教として救う最後の試みと呼び、同じ特徴づけをより否定的な言葉で表現した。彼にとって宗教は否定的な言葉であり、啓示のほぼ反対であったことを考えると、これはかなり辛辣な判断である。ボンヘッファーは、敬虔主義の基本的な目的である、人に「望ましい敬虔さ」を生み出すことを聖書に反するものとして非難した。

敬虔主義は、1817年にプロイセンで「福音合同教会」が設立されるに至った主な要因と考えられています。プロイセン国王はプロイセンのルター派教会と改革派教会に合同を命じ、両派が以前から使用していた「福音派」という名称を採用しました。この合同運動は1800年代にドイツの多くの地域に広がりました。信仰告白神学に対する寛容な姿勢を持つ敬虔主義は、教会の合同の可能性を開きました。ドイツ・プロテスタントの2つの派閥の合同は、旧ルター派の分裂を引き起こしました。旧ルター派と呼ばれる多くのルター派信徒は自由教会を設立したり、アメリカ合衆国やオーストラリアに移住したりして、後にそれぞれミズーリ・シノッド・ルーテル教会とオーストラリア・ルーテル教会となる組織を設立しました。 （労働組合運動に賛同したアメリカへの移民の多くは、ドイツ福音ルーテル派および改革派の教会​​を設立し、後に北米福音教会総会に統合され、現在は合同キリスト教会の一部となっている。）

19 世紀半ば、ラース・レヴィ・ラエスタディウスはスカンジナビアで敬虔主義の復興を主導し、後にラエスタディウス派ルター神学として知られるようになるものを擁護しました。これは今日、ラエスタディウス派ルター教会だけでなく、フィンランド福音ルター教会やスウェーデン教会などの主流ルター教会内のいくつかの会衆によっても支持されています。^{[ 3 ] [ 22 ]}改宗を経験したサーミ人の女性に出会った後、ラエスタディウスは同様の経験をし、「人生が変わり、使命が明確になった」のです。^{[ 4 ]}そのため、ラエスタディウスは「残りの人生をルター派敬虔主義の考えを広めることに費やし、北欧諸国の最北端の地域で疎外されたグループに力を注ぎました」。^{[ 4 ]}ラエスタディウスは信徒たちにルター派としてのアイデンティティを受け入れるよう呼びかけ、その結果、ラエスタディウス派ルター派はフィンランドの国教会であるフィンランド福音ルター派教会の一部であり続け、ラエスタディウス派ルター派の中には司教に叙任された者もいる。^{[ 4 ]}アメリカ合衆国では、ラエスタディウス派敬虔主義者のためにラエスタディウス派ルター派教会が設立された。^{[ 4 ]}ラエスタディウス派ルター派はルター派の秘跡を守り、幼児洗礼と聖餐におけるキリストの実在に関する古典的なルター派神学を堅持し、告解を非常に重視している。^{[ 23 ]}ラエスタディウス派ルター派の特異な点は、「テレビを見たり、映画を見たり、踊ったり、カードゲームや賭博をしたり、アルコール飲料を飲んだりすることを推奨しない」ことである。また、避妊も避けており、ラエスタディウス派ルター派の家族は通常4人から10人の子供がいる。^{[ 23 ]}ラエスタディアのルター派信徒は、夏の復興集会のために数週間、中央の場所に集まり、そこで多くの若者が将来の配偶者を見つける。^{[ 23 ]}

フリードリヒ・ニーチェの『ツァラトゥストラはこう語った』を英語に翻訳したRJホリングデールは、この作品のテーマのいくつか（特に運命愛）は、ニーチェの幼少期のルター派敬虔主義に由来すると主張した。ニーチェの父、カール・ルートヴィヒ・ニーチェは、敬虔主義運動を支持するルター派の牧師だった。^{[ 24 ]}

1900年にルーテル兄弟教会が設立され、敬虔主義ルーテル神学を堅持し、個人的な回心体験を重視している。^{[ 6 ] [ 25 ]}

急進的敬虔主義とは、聖なる生活に関する特定の教えを強調するために、教派ルーテル派から決別することを決めたキリスト教会のことである。急進的敬虔主義運動に属する教会には、メノナイト兄弟教会、真の霊感共同体（霊感主義者）、バプテスト総会、国際自由福音教会連盟の加盟教会（福音契約教会や福音自由教会など）、テンプル騎士団、リバー兄弟団（キリストの兄弟団教会、カルバリー聖潔教会、オールドオーダー・リバー兄弟団、ユナイテッド・ザイオン教会を含む）、シュヴァルツェナウ兄弟団（オールドオーダー・ドイツ・バプテストなどのグループ、ダンカード兄弟団教会などの保守的なグループ、兄弟団教会などの主流派グループを含む）などがある。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

モラヴィア兄弟団と同様に、敬虔主義も18世紀のイギリスでメソジスト運動を始めたジョン・ウェスレーをはじめとする人々に大きな影響を与えた。ジョン・ウェスレーは、モラヴィア兄弟団（例えば、ツィンツェンドルフ、ペーター・ベーラー）や、フランケとハレの敬虔主義に連なる敬虔主義者から大きな影響を受けた。こうした敬虔主義の影響は、現代のアメリカのメソジスト、特にホーリネス運動に属する人々に見られる。

敬虔主義はアメリカの宗教に影響を与えた。多くのドイツ系移民がペンシルベニア、ニューヨーク、その他の地域に定住したためである。その影響は福音主義の特定の分野に見ることができる。バルマーは次のように述べている。

福音主義そのものは、敬虔主義、長老派、そしてピューリタニズムの残滓が融合して生まれた、まさに北米特有の現象だと私は考えています。福音主義は、それぞれの潮流から独特の特徴を受け継いでいます。例えば、敬虔主義者からは温かい霊性、長老派からは教義の厳格さ、ピューリタンからは個人主義的な内省といった特徴です。同時に、北米という文脈自体が、福音主義の様々な形態、すなわちファンダメンタリズム、ネオ福音主義、ホーリネス運動、ペンテコステ派、カリスマ運動、そしてアフリカ系アメリカ人やヒスパニック系の福音主義の様々な形態を深く形作ってきました。^{[ 31 ]}

• ヨアヒム・フェラー、ソネット。 In: Luctuosa desideria Quibus [...] Martinum Bornium prosequebantur Quidam Patroni、Praeceptores atque Amici。 Lipsiae [1689]、[2]–[3] ページ。 (ファクシミリ: Reinhard Breymayer (編): Luctuosa desideria . Tübingen 2008, pp.  24–25.) ここで初めて新たに検出された発生源が示されています。 – 正確にはそれほどでもないが、cf.マルティン・ブレヒト：Geschichte des Pietismus、vol.私、p.  4.
• ヨハン・ゲオルグ・ヴァルヒ、『宗教教会における歴史と神学教育』 (1730)。
• フリードリヒ・アウグスト・トルック、Geschichte des Pietismus und des ersten スタジアム・デア・アウフクラールング(1865);
• ハインリヒ・シュミット、「敬虔な精神」 (1863)。
• Max Goebel、Geschichte des christlichen Lebens in der Rheinisch-Westfälischen Kirche (3 巻、1849 ～ 1860 年)。

このテーマについては、

• イサーク・アウグスト・ドルナーとW・ガスの『プロテスタント神学史』

その他の作品は以下のとおりです。

• Heinrich Heppe、Geschichte des Pietismus und der Mystik in der Reformierten Kirche (1879)、これは共感を呼びます。
• Albrecht Ritschl、Geschichte des Pietismus (5 巻、1880 ～ 1886 年)、これは敵対的です。そして
• オイゲン・ザックス、Ursprung und Wesen des Pietismus (1884)。

関連項目

• フリードリヒ・ヴィルヘルム・フランツ・ニッポルトの『Theol』の記事。スタッド。 und Kritiken (1882)、 347 ～ 392 ページ。
• ハンス・フォン・シューベルト著『教会史概説』第15章（英訳、1907年）
• カール・ミルブトの記事「敬虔主義」、ヘルツォーク・ハウクの『Realencyklopädie für prot』。神学u.キルヒェ、巻末。 15.

敬虔主義に関する最も包括的で最新の版は、ヨーロッパと北米における運動全体を網羅したドイツ語の4巻本である。

• Geschichte des Pietismus (GdP) Im Auftrag der Historischen Kommission zur Erforschung des Pietismus herausgegeben von Martin Brecht, Klaus Deppermann, Ulrich Gäbler und Hartmut Lehmann (英語:敬虔主義研究歴史委員会を代表して Martin Brecht、Klaus Deppermann、Ulrich 編集)ゲイブラーとハルトムット・レーマン）
  • バンド1： Der Pietismus vom siebzehnten bis zum frühen achtzehnten Jahrhundert。ヨハネス・ファン・デン・ベルク、クラウス・デッパーマン、ヨハネス・フリードリッヒ・ゲルハルト・ゲータース、ハンス・シュナイダーらとの交流の中で。フォン・マルティン・ブレヒト。ゲッティンゲン 1993. / 584 p.
  • バンド2： Der Pietismus im achtzehnten Jahrhundert。フリードヘルム・アクヴァ、ヨハネス・ファン・デン・ベルク、ルドルフ・デルスペルガー、ヨハン・フリードリヒ・ゲルハルト・ゲータース、マンフレッド・ヤクボウスキー＝ティーセン、ペンティ・ラーゾネン、ディートリッヒ・マイヤー、インガン・モンゴメリー、クリスチャン・ペータース、A. グレッグ・ローバー、ハンス・シュナイダー、パトリック・シュトライフ・ウント・ホルストのザザメンナルベイトヴァイゲルトhg.マルティン・ブレヒトとクラウス・デッパーマン。ゲッティンゲン 1995. / 826 p.
  • バンド3： Der Pietismus im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert。グスタフ・アドルフ・ベンラート、エバーハルト・ブッシュ、パベル・フィリピ、アルント・ゲッツェルマン、ペンティ・ラーゾーネン、ハルトムート・レーマン、マーク・A・ノール、イェルク・オーレマッハー、カール・レンスティッヒ、ホルスト・ヴァイゲルト・ウンター・ミトヴィルクング・フォン・マルティン・サルマン氏との交流に。フォン・ウルリッヒ・ゲーブラー。ゲッティンゲン 2000. / 607 p.
  • バンド4： Glaubenswelt und Lebenswelten des Pietismus。ルース・アルブレヒト、マルティン・ブレヒト、クリスチャン・ブンナース、ウルリッヒ・ゲーブラー、アンドレアス・ゲストリッヒ、ホルスト・グンドラック、ヤン・ハラシモヴィッチ、マンフレッド・ヤクボウスキー＝ティーセン、ペーター・クリードケ、マルティン・クルーゼ、ヴェルナー・コッホ、マルクス・マティアス、トーマス・ミュラー・バールケ、ゲルハルト・シェーファー(†)、ハンス＝ユルゲン・シュレーダー、ヴァルター・シュパーン、ウド・シュトレーテル、ルドルフ・フォン・タッデン、リヒャルト・トレルナー、ヨハネス・ヴァルマン、ヘルマン・ヴェレンロイター hg。フォン・ハルトムート・レーマン。ゲッティンゲン 2004. / 709 p.