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キリスト教的死生観とは、人間の魂は本来不死ではないというキリスト教の信仰であり、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]死後、魂は死者の復活と最後の審判まで「眠っている」という信仰も含まれる場合がある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]この期間は中間状態として知られている。「魂の眠り」はしばしば軽蔑的な用語として使われるため、[ 11 ] [ a ] [ 14 ] 19世紀にはより中立的な用語である「死生観」も使われ、[ 15 ] 1970年代以降は「キリスト教的死生観」が使われるようになった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]歴史的には、語源[ b ] [ c ]や適用上の問題があるにもかかわらず、 psychopannychismという用語も使用されていました。[ 24 ]反対の用語であるthnetopsychismも使用されており、たとえば、ゴードン・キャンベル(2008)は、ジョン・ミルトンが後者を信じていたと特定しています。[ 25 ]
キリスト教の死生観は、死者の魂がすぐに天国、地獄、あるいは（カトリック教会では）煉獄に行くという伝統的なキリスト教の信仰とは対照的である。キリスト教の死生観は、歴史を通じて多くの神学者や教会組織によって教えられてきたが、キリスト教の組織宗教の様々な側面から反対も受けてきた。カトリック教会は、第5ラテラン公会議において、このような考え方を「誤った主張」として非難した。支持者には、18世紀の宗教家ヘンリー・レイトンなど、多くの人物が含まれる。
「魂の眠り」や「魂の死」といった表現は聖書にも初期教父の著作にも見られないため、この用語の起源を説明する必要がある。さらに、この見解に関連する他の用語もいくつか導入されている。現代の神学者は21世紀以降、「キリスト教的死生観」やそれに類する表現を用いている。
この用語は、生理学的な意味での睡眠を文字通りに表すものではなく、むしろ活動停止状態と能動的な意識の欠如を意味します。教義では、死後も霊的な要素が存続し、人格的な特性や記憶が備わっているとされています（伝道の書 12:7、詩篇 104:29、詩篇 146:4、使徒言行録 7:59）。そのため、たとえ一時的に完全な肉体性を失って休息しているとしても、その人の「私」は存在し続けるのです。したがって、死者は、最後の審判の日に神の力によって「目覚め」、（回復された）肉体と結びつくまで（使徒信条、肉体の復活、ラテン語carnis resurrectionem）、時間の経過を認識できず、生者とのつながりもありません。
「魂の眠り」という表現は、ジョン・カルヴァンがラテン語の論文『魂の眠り』 （Psychopannychia (写本)、オルレアン、1534年）の副題で広めたようだ。『精神神経症』（印刷物）（ラテン語）、ストラスブール、1542年、Psychopannychia（フランス語）（第2版）、ジュネーブ、1558年［1545年］ 精神神経麻痺、1581年) この小冊子のタイトルは、ギリシャ語のpsyche (魂、精神) とpan-nychis (παν-νυχίς、徹夜の見張り、徹夜の宴) [ 26 ] [ 27 ]から来ており、Psychopannychia は元々、死後も魂は意識があり活動的であるというカルヴァンの見解を表しています。
1542年ストラスブール初版の表題と副題は、 「キリストの信仰のうちに死んだ聖なる魂はキリストと共に生き、眠らない。断言。」であった（ラテン語） 。[ 28 ]
1545 年の第 2 ラテン語版のタイトルとサブタイトルは、「Psychopannychia – qua Repellitur quorundam imperitorum error qui animas post mortem usque ad ultimum iudicium dormire putant」と書かれていました。[ Psychopannychia – または、死と判決の間のあいだに魂は眠っていると無知に想像する一部の未熟な人々が抱く誤りへの反論。] (ラテン語)。
1558 年のフランス語版は、1545 年の第 2 版の翻訳でした。『Psychopannychie – traitté par lequel est prouvé que les âmes veillent et vivent après qu'elles Sont sorties des corps』。 contre l'erreur de quelques ignorans quipensent qu'elles dorment jusque au dernier jugement。
ルターが同様の表現（ただし今回はその見解を擁護する形で）を用いたのは、カルヴァンの著作からわずか数年後のことである。
…こうして死後、魂は安息の部屋に入り、眠っている間は眠りを感じない。
歴史的に、キリスト教の死生観論者は、自分たちの立場を支持するために神学的、語彙的、科学的な議論を展開してきた。[ 36 ]
魂の永続的な存在は聖書には教えられていないと主張する神学的議論は、フランシス・ブラックバーン[ 37 ] 、ジョセフ・プリーストリー[ 38 ]、サミュエル・ボーン[ 39 ]などの死後存在論者によって行われた。リチャード・オーバートンなどの死後存在論者は、魂の眠りを支持する神学的および哲学的議論を組み合わせた。[ 40 ]トーマス・ホッブズも同様に神学的議論を多用した。[ 41 ]死後存在論者の中には、自分たちの信念をキリスト教の原初の教えへの回帰と見なす者もいた。[ 42 ] [ 43 ]死後存在論者の神学的議論は、煉獄と死者のためのミサに関するカトリックの教義に異議を唱えるためにも用いられた。 [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
2000年の英国福音同盟ACUTE報告書は、魂の眠りの教義は「近年福音主義の中で成長してきた重要な少数派の福音主義的見解」であると述べている。 [ 47 ]現代では、死後の世界に関する東方正教会の思想に魂の眠りの概念を導入しようとする試みもあったが、それは東方正教会の伝統的な教えの一部になったことはなく、聖人の執り成しに関する東方正教会の理解とも矛盾する。[ 48 ]
死後永遠説を唱える人々は、詩篇6: 5、115 : 17、146 : 4、伝道の書9:5、ルカによる福音書8:52-53、ヨハネによる福音書11:11-14、コリントの信徒への手紙一15:51-54、テサロニケの信徒への手紙一4:16-17などの聖句を用いて、魂の眠りを主張する。死後永遠説を唱える人々は、命の木について言及されている創世記2章と黙示録22章を指摘する。これらの聖句は、創世記3:22-24とともに、人間は神の命を与える力に継続的にアクセスできなければ自然に死ぬことを教えていると主張する。
一般的に、魂の眠りは消滅主義、つまり悪人の魂は完全に滅びるという信念と密接に関係している。しかし、原理的には神は以前に不死として創造された魂を滅ぼすことができるため、この2つの考え方は厳密には同等ではない。[ 49 ]消滅主義は人の積極的な破壊に重点を置いているのに対し、魂の眠りは人が生きるために神に依存していることに重点を置いている。したがって、人の消滅は神からの分離の受動的な結果であり、自然死が食物、水、空気からの長期の分離の結果であるのとよく似ている。
トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』のような死すべき運命論の著述家は、自然（または生来の）不死の教義は聖書に示されているヘブライ人の思想からではなく、異教の影響、特にギリシャ哲学とプラトンの教え、あるいはキリスト教の伝統から来ているとよく主張してきた。[ 50 ]ダラムの主教N.T.ライトは、 1テモテ6:15-16では「神だけが不死である」と教えているのに対し、2テモテ1:10では不死は福音を通して人間に与えられる贈り物であると述べていると指摘 した。不死は求めるべきものである（ローマ2:7）ので、すべての人類に固有のものではない。[ 51 ] [ 52 ]
これらのグループは、魂の眠りの教義が、聖書における一見矛盾する2つの伝統、すなわち、人間は死すべき存在であり、死後には意味のある存在を持たないという古代ヘブライの概念（シェオル、שאול、伝道の書を参照）と、後のユダヤ教およびキリスト教における死者の復活と審判の日の後の個人の不死に関する信仰を調和させると主張するかもしれない。
18世紀後半、ジョン・パークハーストの標準ヘブライ語語彙集と文法書[ 53 ]は、ヘブライ語のnepheshを不滅の魂を指すものとして伝統的に訳すことには語彙的な根拠がないという見解を示した[ 54 ] 。19世紀の死すべき運命論者は、地獄と不滅の魂に関する伝統的な教義を否定するために語彙的な議論を用いた[ 55 ] [ 56 ]。
18世紀の死の論者ヘンリー・レイトンは生理学に基づいた議論を展開した。[ 57 ] 19世紀の魂の睡眠と自然な不死についての議論では科学的議論が重要になり、[ 58 ]死の論者マイルズ・グラントは、魂の不死は科学的証拠によって裏付けられていないと指摘した多くの科学者の見解を幅広く引用した。[ 59 ]
魂の死すべき運命は、ユダヤ教とキリスト教の歴史を通じて多くの支持者を得てきた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
現代の学者たちは、死後、不滅の魂が至福または苦痛に向かうという概念はバビロン捕囚後に主流のユダヤ教に入り込み[ 64 ] 、第二神殿時代を通じて存在していたが、「魂の眠り」と「魂の死」の両方も信じられていたと考えている[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] 。
魂の眠りは、第二神殿時代の偽典作品[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72] [ 73 ] [ 74 ]、後期のラビ作品[ 75 ] [ 76 ]、そしてアブラハム・イブン・エズラ（1092–1167）[ 77 ] 、マイモニデス（1135–1204）[78]、ヨセフ・アルボ（1380–1444 ） [ 79 ]などの中世のラビの間にも見られる。
保守派ユダヤ教の一部の権威者、特にニール・ギルマンも、死者の魂は復活まで意識がないという考えを支持している。[ 80 ]
しかし、伝統的なラビ的ユダヤ教では、少なくとも大多数の魂の不滅性、そして死後の罰と報いへの信仰は、シナイ山で律法が授けられた時から一貫して信じられてきたものであるという見解が常にありました。伝統的なユダヤ教では、律法をそのように解釈します。例えば、カレト（切り離し）の罰は、死後の世界で魂が神から切り離されることを意味すると理解されています。[ 81 ] [ 82 ]
2世紀後半、タティアノスは次のように書いた。「魂はそれ自体不死ではない……もし魂が真理を知らなければ、死んで肉体と共に消滅するが、世界の終わりに肉体と共に再び蘇り、不死の中で罰による死を受ける。しかし、もし魂が神の知識を得れば、一時的に消滅するとしても、死ぬことはない。」[ 83 ]タティアノスと同時代のアテナイのアテナゴラスは、魂は死と復活の間、夢を見ずに眠ると教えた。「死んだ者と眠っている者は、少なくとも現在や過去、あるいは存在そのものや自分自身の生命の感覚の静止と欠如に関しては、同様の状態にある。」[ 84 ]
マルクス・ミヌキウス・フェリックスによる異教徒とキリスト教徒の論争を描いた『オクタウィウス』の中で、論争に参加したキリスト教徒は、死すべき運命は共通の合意事項であると考えている。
しかし、人間はまず神によって形作られたのだから、再び形作られることもできる、死後は無であり、存在し始める前も無であった、無から生まれることができたのだから、無から再生することも可能である、ということをあえて否定するほど愚かで野蛮な者がいるだろうか？
—オクタヴィアヌス、第 34 章[ 85 ]
この時期の初期教会における死生観は、カイサリアのエウセビオスによって証言されている。
ほぼ同時期に、アラビアでは真理とはかけ離れた教義を唱える者たちが現れた。彼らは、現世では人間の魂は肉体と共に死んで滅びるが、復活の時には魂と肉体は共に新たにされると主張した。そしてその時、かなりの規模の教会会議が開かれ、オリゲネスは再び招かれてこの問題について公に発言し、かつて堕落した者たちの意見を変えるほどの影響力を持った。
—教会史、第6巻、[ 86 ]第37章
アラビアでのこの教会会議は、フィリップ・アラブ皇帝（244～249年）の治世中であったと思われる。 [ 87 ]レデペンニング（1841年）[ 88 ]は、エウセビオスのここでの用語「人間の魂は死ぬ」は、アラビアのキリスト教徒自身の表現というよりは、彼らの批判者の表現であり、彼らは単に「魂の眠り」を信じる「魂の死」の信奉者であった可能性が高いという見解を示した。[ 89 ]
アフラハト、エフレム、ナルサイなどのシリア語の著述家の中には、魂の休眠、すなわち「眠り」を信じていた者もおり、その中で「…死者の魂は…ほとんど活動せず、眠りの状態に陥り、将来の報いや罰を夢見ることしかできない」とされていた。 [ 90 ]ダマスカスのヨハネは、一部のアラブ系キリスト教徒の考えを「魂の死」として非難した。コンスタンティノープルのエウストラティオス（ 582年以降）は、これを「魂の眠り」と彼が呼んだものとともに非難した。[ 91 ]この問題は聖人の執り成しの問題と関連していた。キリスト教の禁欲主義者ニネベのイサク（700年没）の著作には、魂の眠りを含むいくつかの見解が反映されている。[ 92 ]
魂の眠りは明らかに存続していたようで、ビザンツの様々な著述家は、聖人は眠っていると言う人々に対して聖人崇敬の教義を擁護しなければならなかった。[ 93 ] 11世紀の助祭ヨハネは、「聖人に祈ることは、まるで忘却の神話の水を飲んだかのように、耳の聞こえない人の耳に叫ぶようなものだ」と言う者たちを攻撃した。[ 94 ]
教皇ヨハネ22世は、救われた者は最後の審判の日まで至福直観、すなわち「神を見る」ことはできない（イタリア語: Visione beatifica differita、「延期された至福直観」）と示唆したことで、意図せず至福直観論争（1331 ～1334年）を引き起こした。これは、魂の眠りと矛盾しない可能性のある見解であった。枢機卿会議は1334年1月にこの問題について枢機卿会議を開き、教皇ヨハネはより正統的な理解に譲歩した。同年、後継者である教皇ベネディクト12世は、義人は最後の審判の前に天国を見ることができると宣言した。1336年、教皇ベネディクト12世は教皇勅書「ベネディクトゥス・デウス」を発布した。この文書は、死者の魂は最後の審判まで無意識の状態にとどまるのではなく、死後すぐに永遠の報いを受けるという教会の信仰を定義した。[ 95 ]
魂の眠りは、宗教改革の指導者たちによって推進された際にキリスト教に再び現れ、エホバの証人やセブンスデー・アドベンチスト教会などの一部の宗派では今日でも存続している。[ 96 ] [ 97 ]コンティは、宗教改革の時代には、精神睡眠説（魂は復活まで眠るという信念）と肉体と魂の両方が死んでから再び蘇るという信念の両方がかなり一般的だったと主張している。[ 98 ]
英国国教会の聖職者ウィリアム・ティンダル（1494年～1536年）は、トマス・モアに反論し、魂の眠りを主張した。
そして、あなたがたは、彼ら（死者の魂）を天国、地獄、煉獄に置くことで、キリストとパウロが復活を証明する論拠を破壊しているのです。また、もし魂が天国にいるのなら、なぜ天使たちと同じように良い境遇にないのか教えてください。そうすると、復活の原因は何なのでしょうか。[ 99 ] [ 100 ]
—ウィリアム・ティンダル著『トーマス・モア卿の対話への回答』（1530年）、119～120ページ
モリーは、ジョン・ウィクリフ（1320年～1384年）とティンダルが「煉獄と死者のためのミサに関するカトリックの教えへの回答として」魂の眠りの教義を教えたと示唆している。 [ 101 ]
この時代のアナバプティストの中には、ミヒャエル・ザットラー（1490-1527）[ 102 ] [ 103 ]のように、キリスト教的死生観を持つ者もいた。[ 104 ]
マルティン・ルター（1483年～1546年）は魂の眠りを提唱したと言われているが、トレヴァー・オレジオなどの学者は、彼の著作はこの問題に関して微妙な立場を反映していると主張している。[ 105 ] [ 106 ]伝道の書について書いた中で、ルターは次のように述べている。
ソロモンは、死者は眠っているだけで、何も感じないと判断した。死者はそこに横たわっていて、日も年も数えていないが、目覚めると、ほんの1分しか眠っていなかったように見えるだろう。[ 107 ]
—マルティン・ルター、『ソロモンの書、伝道の書、または説教者の書の解説』（1573年）
ルターは別の箇所で次のように述べている。
目を閉じた途端に目覚めるだろう。千年が過ぎても、ほんの30分しか眠っていないかのようだ。夜に時計の音を聞いても、どれくらい眠っていたか分からないように、死においては千年があっという間に過ぎ去る。人が振り返る前に、すでに美しい天使になっているのだ。[ 108 ]
—マルティン・ルター
ユルゲン・モルトマン（2000）は、このことから「ルターは死者の状態を、時間と空間から切り離され、意識も感情もない、夢のない深い眠りと捉えていた」と結論付けている。[ 109 ]ルターが魂の眠りを信じていたというのは、マイケル・R・ワッツの見解でもある。[ 110 ]ルターが晩年にその見解を変えたと主張する著者もいる。[ 111 ] [ 112 ]ゴットフリート・フリッチェル（1867）は、ルターのラテン語の著作からの引用が、ラテン語またはドイツ語の翻訳で誤読され、特定の記述と、彼がルターの全体的な教え、すなわち死者の眠りは無意識であるという認識を矛盾させたり限定したりしていると主張している。[ 113 ]これらの解釈は、今でも一部の英語の資料に見られる。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
以下の例を含むいくつかの箇所は、ルターの見解がより微妙なニュアンスを持っていることを示しているか、あるいは彼が魂の不滅の教義を堅持していたことを示すために引用されている。[ 117 ]
確かに、死後も魂は聞き、知覚し、見ることができる。しかし、それがどのように行われるのか、我々には理解できない…もし、この世のやり方でそのようなことを説明しようとするならば、我々は愚か者である。キリストは良い答えを与えた。弟子たちも間違いなく同じように好奇心を持っていたからだ。「わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きる」（ヨハネ11:25）。同様に、「生きるにせよ死ぬにせよ、我々は主のものである」（ローマ14:8）。「アブラハムの魂は神と共に生き、彼の体はここで死んでいる」という区別は、私の考えでは単なる腐敗である！私はそれを否定する。こう言わなければならない。「アブラハム全体、人間全体が生きている！」[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]
日々の労働で疲れた人は眠る。しかし、彼の魂は眠らず（Anima autem non-sic dormit）、目覚めている（sed vigilat）。それは幻視や天使や神の言葉を経験する。したがって、来世の眠りは現世の眠りよりも深い。それでもなお、魂は神のために生きている。これが生命の眠りの類似性である。」[ 120 ] [ 121 ]
罪に定められた魂についても、私は同じ考えです。死後すぐに罰を受ける者もいれば、審判の日まで罰を免れる者もいるでしょう。なぜなら、そのたとえ話に出てくる宴会者は自分が苦しめられていると告白しているからです。また、詩篇には「不義の者は滅びる時に災いに遭う」とあります。あなたもこれを審判の日か、あるいは肉体の死に伴う一時的な苦痛のどちらかを指しているのかもしれません。そうであれば、それは不確かだと私は思います。しかし、ごくわずかな例外を除いて、すべての（死者の魂は）何の感情も持たずに眠っている可能性が最も高いでしょう。ペテロが書いているように、キリストが説教した「牢獄にいる霊」とは誰だったのかを考えてみてください。彼らもまた、審判の日まで眠っているのではないでしょうか。しかし、ユダがソドム人について永遠の火の苦しみを受けていると言っているとき、彼は現在の（火）について語っているのです。[ 122 ]
そのため、ミズーリ・シノッドのルーテル教会は、「信仰告白は、死は完全な世界への心地よく苦痛のない移行であるという現代の見解を排除する」と断言し、「魂は本質的に、また固有の性質によって不滅である」という考えと、「魂は死と復活の間で至福を意識することなく『眠っている』」という考えの両方を拒否する。[ 123 ]
一方、魂の眠りを信じていた人物には、カミッロ・レナート（1540年）[ 124 ]、マティアス・デヴァイ・ビロ（1500～1545年）[ 125 ] 、ミカエル・セルヴェトゥス（1511～1553年） [ 126 ] 、ラエリオ・ソッツィーニ（1562年） [ 127 ] 、ファウスト・ソッツィーニ（1563年） [ 128 ] 、ポーランド同胞団（1565年以降）[ 129 ] 、ディルク・フィリップス（1504～1568年）[ 130 ] 、グレゴリー・パウル・オブ・ブジェジニ（1568年）[ 131 ] 、ソッツィーニ会（1570～1800年） [ 132 ] 、ジョン・フリス（1573年）[ 133 ] 、ゲオルク・ショーマン（1574年）[ 134 ] 、シモン・ブドニーなどがいる。 （1576年）[ 128 ]
魂の眠りは8世紀から17世紀にかけて少数派の重要な見解であったが[ 135 ]、宗教改革以降はますます一般的になった[ 136 ] 。
魂の眠りは「17世紀のプロテスタント思想の主要な潮流」と呼ばれてきた。[ 137 ]ジョン・ミルトンは未発表の『De Doctrina Christiana』の中で、
人間全体は、身体と魂から成り立っていると一様に言われている（これらの区分にどのような明確な領域が割り当てられていようとも）ので、死においては、まず人間全体、そして次に各構成要素が生命を失うことを示す。[ 138 ]
—ミルトン、280ページ
ゴードン・キャンベル（2008）は、ミルトンの見解を「魂の死」と定義しており、これは魂は肉体とともに死ぬが、最後の審判で復活するという信念である。[ 139 ]しかし、ミルトンは死者を「眠っている」とも表現している。[ 140 ]
この見解を持つ人々の中には、1600年代のサセックス・バプテスト派[ 141 ] d.などがいる。 1612:エドワード・ワイトマン[ 142 ] 1627: サミュエル・ガードナー[ 143 ] 1628:サミュエル・プシプコフスキ[ 144 ] 1636:ジョージ・ウィザー[ 145 ] 1637:ヨアヒム・シュテークマン[ 146 ] 1624:リチャード・オーバートン[ 147 ] 1654:ジョン・ビドル (ユニテリアン) [ 148 ] 1655:マシュー・キャフィン[ 149 ] 1658:サミュエル・リチャードソン[ 150 ] 1608–1674:ジョン・ミルトン[ 151 ] [ 152 ] 1588–1670:トーマス・ホッブス[ 132 ] 1605–1682:トーマス・ブラウン[ 153 ] 1622–1705:ヘンリー・レイトン[ 154 ] 1702年:ウィリアム・カワード[ 155 ] 1632年–1704年:ジョン・ロック[ 156 ] 1643年–1727年:アイザック・ニュートン[ 157 ] 1676年–1748年:ピエトロ・ジャンノーネ[ 158 ] 1751年:ウィリアム・ケンリック[ 159 ] 1755年:エドマンド・ロー[ 160 ] 1759年:サミュエル・ボーン[ 161 ] 1723年–1791年:リチャード・プライス[ 162 ] 1718年–1797年:ピーター・ペッカード[ 163 ] 1733年–1804年:ジョセフ・プリーストリー[ 164 ]フランシス・ブラックバーン(1765年)。[ 165 ]
魂の眠りと救われていない者の消滅についての信仰は19世紀にますます一般的になり、[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] 20世紀には主流のキリスト教に入り込んだ。[ 169 ] [ 170 ]この時点から、この信仰を持つ集団全体について語ることができるようになり、ここでは19世紀のこの教義の最も著名な個人支持者のみに言及する。
その他には、ミラー派（1833年から）、[ d ]エドワード・ホワイト（1846年）、[ 171 ]クリスタデルフィアン（1848年から）、[ 172 ]トーマス・セイヤー（1855年）、[ 173 ]フランソワ・ゴーセン（1863年没）、[ 174 ]ヘンリー・コンスタブル（1873年）、[ 175 ]ルイ・ブルニエ（ワルド派、1878年没）、[ 176 ]バプテスト条件付き協会（1878年）、[ 177 ]キャメロン・マン（1888年）、[ 178 ]エマニュエル・ペタヴェル＝オリフ（1891年）、マイルズ・グラント（1895年）、[ 179 ]ジョージ・ガブリエル・ストークス（1897年）などがいる。[ 171 ]
現代の魂の眠りの擁護者には、ニッキー・ガンベル[ 180 ] 、原始バプテスト・ユニバーサリスト、一部のルーテル派、セブンスデー・アドベンチスト教会、アドベント・クリスチャン教会、アフターライフ・グループ[ 181 ] 、クリスタデルフィアン、チャーチ・オブ・ゴッド（セブンスデー）、チャーチ・オブ・ゴッド（セブンスデー）-セイラム会議、チャーチ・オブ・ゴッド・アブラハム信仰、ハーバート・W・アームストロングの世界的チャーチ・オブ・ゴッドの古い教えや聖書研究運動に忠実な様々なチャーチ・オブ・ゴッド組織や関連教派が含まれる。
エホバの証人は、魂は肉体である（創世記 2:7）という魂の死（エゼキエル 18:20、伝道の書 9:5,10）という魂の死の教義を説いている。[ 182 ]彼らは、14万4千人の選ばれた者が天で不死を受け、キリストと共に天で王や祭司として統治すると信じている（黙示録 7:4、14:1,3）[ 183 ]が、救われた他の者は皆、最後の日に死からよみがえり（ヨハネ 5:28,29）、楽園の地上で永遠の命を受ける（黙示録 7:9,14,17）と信じている。[ 184 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じている。彼らはこの信念を、伝道の書9章5節の「死者は何も知らない」という記述や、テサロニケ人への手紙第一4章13-18節の「再臨の際に死者が墓からよみがえる」という記述などの聖書の記述に基づいている。これらの聖句は、死は単なる眠りの期間または形態であることを示していると彼らは主張する。[ 185 ]
アドベンティスト派は、この立場を擁護するために多くの聖句を用いている。彼らは、ローマ6:23、ヨハネ20:17、ヨハネ5:28、29、イザヤ25:8、ヨブ19:25-27などの聖句を用いて、条件付き不死を擁護し、次のように述べている。
罪の報酬は死である。しかし、唯一不死なる神は、贖われた者たちに永遠の命を授ける。その日まで、死はすべての人にとって無意識の状態である。私たちの命であるキリストが現れるとき、復活した義人と生きている義人は栄光を受け、主と会うために引き上げられる。第二の復活、すなわち不義なる者の復活は、千年後に起こる。[ 186 ]
ヨハネによる福音書11章についても、彼らは次のように述べている。
俗に「魂の眠り」と呼ばれていますが、アドベンティストの信仰第26条（死と復活）における死者の状態の正式な用語は「無意識の状態」です。聖書全体を通してその例を見つけることができます。例えば、ラザロが死からよみがえった物語（ヨハネ11章、新改訳聖書）を見ると、ラザロの天国での完全な状態を中断して、彼をこの堕落した地上に生き返らせ、その後再び死なせるのは残酷ではないでしょうか？[ 187 ]
正統派キリスト教では、死と最後の審判の間の中間状態は魂の不滅であり、肉体の死後すぐに個別審判が行われるとされている。[ 188 ]カトリックでは、一部の魂は天国に行くために浄化されるべく煉獄に一時的に留まる（カトリック教会のカテキズム1030-1032に記載されている通り）。東方正教会、メソジスト教会、英国国教会、モルモン教では用語は異なるが、一般的に、魂は死者の復活まで死者の住処、具体的にはハデスまたは霊界で待機し、救われた者は光の中で安息し、罪に定められた者は闇の中で苦しむと教えている。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]ジェームズ・テイバーによれば、この東方正教会の個別審判の考え方は、死者がアブラハムの懐で「安らかに眠る」（ルカによる福音書に言及されている）か、ハデスで苦しむかのどちらかであるという、1世紀のユダヤ教、そしておそらく初期キリスト教の[ 193 ] 概念に似ている。この見解はジョン・カルヴァンによっても提唱されたが、カルヴァンは不死は魂の本質ではなく、神によって与えられるものだと教えていた。[ 194 ] 19世紀の改革派神学者、例えばAAホッジ、WGTシェッド、ルイス・ベルクホフも魂の不死を教えたが、後の改革派神学者、例えばヘルマン・バヴィンクやGCベルクハウワーは、この考えを聖書に基づかないものとして否定した。[ 195 ]
魂の眠り（プシコパニキズム）と魂の一時的な死（テネトプシズム）に反対する人々としては、ローマ・カトリック教会と東方正教会（このテーマに関連する聖人の執り成しについても教えている）、ほとんどの主流派プロテスタント教派、そしてほとんどの保守的なプロテスタント、福音派、原理主義者などが挙げられる。
ローマ・カトリック教会は、魂の眠りを重大な異端とみなしている。
真理は真理と矛盾し得ないため、私たちは、啓蒙された信仰の真理に反するあらゆる主張は完全に偽りであると定義し、これに反する教えを一切許さない。このような誤った主張に固執し、完全に非難されるべき異端を広める者は、あらゆる手段で避けられ、カトリック信仰を蝕む忌まわしく憎むべき異端者、不信心者として罰せられるべきであると宣言する。さらに、大学その他で公に教鞭をとるすべての哲学者に対し、魂の死すべき運命や魂は一つしかないこと、世界の永遠性など、真の信仰から逸脱していることが知られている哲学者の原理や結論を聴衆に説明したり説いたりする際には、キリスト教の真理を聴衆に明確にし、可能な限り説得力のある議論によって教え、哲学者の反対論を反駁し、解決するために全力を尽くすよう厳しく命じる。なぜなら、あらゆる解決策は既に存在するからである。
—第5回ラテラン公会議、第8会期、[啓蒙されたキリスト教信仰の真理に反するあらゆる命題の非難]（1513年12月19日）
霊が死後も意識を持ち、活動的で独立した存在として存続するという考えは、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）の重要な教えです。死後、審判前の人間の霊の場所について、LDSの聖典は「善人であろうと悪人であろうと、すべての人の霊は、彼らに命を与えた神のもとに召される」（アルマ40:11）と述べています。そして、霊はキリストへの信仰と現世での生き方に応じて、霊界の楽園か地獄（霊の牢獄と呼ばれる）のいずれかの状態に分けられます（アルマ40:12-14）。霊は最後の審判までこれらの状態にとどまり、その審判で神の王国の栄光の状態に迎え入れられるか、外の闇に追放されます。[ 189 ] [ 196 ] [ 197 ]
末日聖徒の教義では、無知やキリストを受け入れる能力の欠如のために牢獄に囚われた魂は、牢獄にいる間に説教を受け、キリストを受け入れることができると教えています。[ 198 ]これは、キリストが「牢獄にいる死者」に説教したと描写されているペテロの手紙第一 3:18-20 と、次のように述べられているペテロの手紙第一 4:5-6 の末日聖徒の解釈に基づいています。
5 生きている者と死んだ者を裁く用意のある方に、彼らは言い開きをしなければならない。6 死んだ者にも福音は宣べ伝えられた。それは、彼らが肉においては人に従って裁かれるが、霊においては神に従って生きるためである。
多くの東方正教会やカトリック教会と同様に、末日聖徒イエス・キリスト教会は、義人の祈りが死者にも役立つ可能性があると教えていますが、末日聖徒イエス・キリスト教会はこれをさらに一歩進めて、代理の秘跡（「儀式」と呼ばれていますが、秘跡的な神学的意味を持っています）を授けています。[ 199 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、救いのためには水と聖霊によるバプテスマ（バプテスマと堅信）が必要であると説いています。[ 196 ]彼らは、霊の牢獄でキリストを受け入れた以前は無知だった霊は、生きている人の代理のバプテスマと堅信を通して救いの儀式を受けることができると教えています。[ 200 ]これはコリント人への手紙第一15章から引用したもので、使徒パウロは、死者の肉体の復活を誤って否定しているクリスチャンのグループに反論しています。パウロはコリント人への手紙第一15章29節で彼らにこう尋ねています。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、これは古代キリスト教会で行われ、使徒パウロを含む初期キリスト教において正統とみなされていた死者のための代理の働きを指していると信じており、そのためパウロはこれを復活の正しい教義の例として用いた。これが末日聖徒イエス・キリスト教会の死者のためのバプテスマの慣習の起源である。[ 200 ]このように、末日聖徒イエス・キリスト教会の教義と慣習の多くは、死後、審判の前に人間の霊が存続し活動し続けるという考えと結びついている。
1917年には早くもハーヴェイ・W・スコットが「旧約聖書には来世や個人の不死の教義を明確に肯定する記述はないというのが、聖書学の一般的な見解である」と記している。[ 201 ] 20世紀の学説では、旧約聖書の正典的な教えは、少なくとも初期の時代には、肉体とは独立した不死の魂について言及していないとされていた。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]この見解は、幅広い学術的な参考書で一貫して示されている。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]近年では、少数の学者がこの見解に部分的に異議を唱えている。[ 211 ] [ 212 ]スティーブン・クックによれば、学者たちは「魂が肉体から分離できるという考えが、捕囚以前のイスラエルではほとんど、あるいは全く役割を果たしていなかったという、古くからある一般的な見解について、今や激しく議論している」とし、「考古学的遺物によってますます情報を得ているイスラエル宗教への最近のアプローチは、イスラエルの死後の世界に対する信仰が、多くの学者が認めたがっていたよりもはるかに活発であったという見解を擁護している」という。[ 213 ]
ドネリーによれば、「20世紀の聖書学は、古代ユダヤ人が旧約聖書のかなり後期まで個人的な死後の世界について明確な概念をほとんど持っていなかったという点で概ね一致しており」、「旧約聖書の最も新しい層だけが肉体の復活さえ主張している」[ 214 ]。学者たちは、「至福の中で肉体を持たない魂の存在」という概念はヘブライ人の世界観とは一致しないと指摘している[ 206 ]。「ヘブライ人の思想世界は魂と肉体（生命の物質的基盤として）を区別していたが、二つの別個の独立した存在という問題はなかった」[ 215 ] 。ギルマンは、
エノクとエリヤに関する二つの謎めいた言及とは対照的に、死はすべての人間の究極の運命であり、神は死者と接触も支配力も持たず、死者は神と何の関係もないという事実への言及は豊富にある（とりわけ、詩篇6:6、30:9–10、39:13–14、49:6–13、115:16–18、146:2–4を参照）。死後の世界の教義が導入される可能性のある場面があるとすれば、それはヨブ記であろう。なぜなら、ヨブは義人であるにもかかわらず、現世で神によって害を受けているからである。しかし、ヨブ記10:20–22と14:1–10は正反対のことを断言している。[ 216 ]
—ギルマン、176～182ページ
しかし、NT ライトは「聖書は死後の世界についての信仰の幅広さを示している」と示唆している。[ 217 ]ゴールディンゲイは、コヘレトが「人間が肯定的な死後の世界を楽しむという証拠はない」と指摘していると示唆しているが、 [ 218 ]フィリップ ジョンストンは、詩篇 16、詩篇 49、詩篇 73などのいくつかの詩篇は「死後も神との交わりが続くことを肯定している」が、「この交わりがどのように、いつ、どこで行われるかについては詳しく説明していない」と主張している。[ 219 ]
ネイリーは、「ヘブライ人にとって『魂』は人間の統一性を意味していた」とし、「このヘブライ語の意味領域は、ソロモンの知恵においてギリシャの魂の概念が明示的に導入されたことによって破られている」と述べている。[ 220 ]エイブリー＝ペックは、
聖書には、魂に関する初歩的な神学すら示されていません。創造の物語は、すべての生命が神から始まったことを明確に示しています。しかし、ヘブライ語聖書は、個々の魂の起源、いつどのようにして特定の身体に魂が付着するのか、あるいは死後、身体から離れて魂が存在する可能性について、具体的な理解を示していません。その理由は、冒頭で述べたように、ヘブライ語聖書は、呼吸に関連する力、つまり生命力という単純な概念を超えて、魂に関する理論を発展させていないからです。[ 221 ]
—エイブリー＝ペック著、1343～1351ページ
中間状態における魂の存在の性質に関わらず、聖書学は、肉体から離れた魂は不自然であり、せいぜい過渡的なものであると断言している。ブロミリーは、「魂と肉体は一体であり、どちらか一方がなければ真の人間は存在しない。シェオルにおける肉体から離れた存在は非現実的である。パウロは肉体の外の人生を求めているのではなく、新しい霊的な体を着せられることを望んでいる（1コリント15章、2コリント5章）」と主張する。[ 222 ]
死すべき存在を否定する死すべき存在論者[ 1 ] [ 223 ]は、ユダヤ教やキリスト教の標準的な学術文献によって聖書の教えとして肯定されている。ブラックウェル現代キリスト教思想百科事典（1995年）は、「旧約聖書には不滅の魂の概念はなく、新約聖書も人間の魂を不滅とは呼んでいない」と述べている[ 224 ]。ハーパー聖書辞典（初版、1985年）は、「ヘブライ人にとって『魂』は人間の統一性を意味し、ヘブライ人は生きた体であり、体を持っていなかった」と述べている[ 225 ] 。クレッシー（1996年）は、「しかし聖書にとって、人間は体の中の魂ではなく、体と魂の統一体である」と述べている。[ 226 ]エイブリー＝ペック2000は、「聖書には、魂に関する初歩的な神学さえも示されていない」と述べている[ 227 ]。また、「魂を、人間の生命を活気づける独立した力でありながら、受胎や出生前、あるいは生と死の後に、人間の肉体とは切り離して存在できる存在とみなす概念は、後期のユダヤ教の産物にすぎない」とも述べている[ 228 ] 。 『新神学辞典』七十人訳聖書はヘブライ語のnefeshをギリシャ語のpsycheで翻訳したが、後者はギリシャ思想において同じ意味を持たないと述べている。 [ 229 ]エールマン聖書辞典、2000年「『魂』は、人の一側面だけを指すのではなく、人全体を指す」と述べている。[ 230 ]国際標準聖書百科事典「ヨハネ6:33には、生命を与える一般的な機能への言及も含まれている可能性がある。この教えは、魂の流出という考え方をすべて否定する。」[ 231 ]また、「魂と肉体は一体であり、どちらか一方だけでは真の人間は存在しない。」[ 232 ]と述べている。 『エールマン聖書辞典』、1987年「確かに、『不滅の魂』の救済は説教の中でよく語られることがあるが、それは根本的に聖書に反する」と述べている。[ 206 ]『キリスト教百科事典』、2003年「ヘブライ語聖書は人間の魂（ネペシュ）や霊（ルーア）を不滅の実体として描いておらず、ほとんどの場合、死者を暗く眠れる冥界シェオルにいる幽霊として描いている」[ 233 ]『オックスフォード・キリスト教教会辞典』2005年「聖書には、何らかの形の死後の世界（不死を参照）という前提以外に、この主題に関する具体的な教えはほとんどない」と述べている。[ 234 ]ゾンダヴァン聖書百科事典（改訂版）、2009年 「魂と体の本質的な一体性こそが、ギリシャの魂の不滅の概念とは区別される、聖書の肉体の復活の概念の独自性をもたらす」と述べている。[ 235 ]
死すべき存在を否定する死すべき存在論者[ 1 ] [ 236 ]は、現代の様々な神学者によって聖書の教えとして肯定されており[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ e ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]、ヘブルスウェイトは、魂の不滅の教義は「今日、キリスト教の神学者やキリスト教の哲学者の間で人気がない」と述べている[ 244 ] [ 245 ] 。
しかし、哲学者の間では、彼らは死すべき存在説という異端説への傾倒で、おそらく同じくらい悪名高かった。これは、生まれながらにして不死の魂の存在を否定する教義である。
「死すべき運命論者にとって、聖書は別個の非物質的または不死の魂の存在を教えておらず、『魂』という言葉は単に『生命』を意味していた。別個の魂の教義はプラトン主義からの輸入であると言われていた。」
死生主義、魂は肉体よりも長く存続する非物質的な実体ではないという考え方」
キリスト教的死生観 ― 魂は審判の日まで眠っているか、消滅して再創造されるかのどちらかであるという見解
いわゆる
全死説
、すなわち死すべき存在説は、死によって人間は完全に存在しなくなると述べている。」
死すべき運命論または魂の死すべき運命論の教義は、魂の存在または経験は世俗的な時間の残りの間停止していると主張した。
「魂の眠り人」という用語は今日では非難の言葉としてのみ使用されている。
「魂の眠り人」とは、死と復活の間に中間状態を認めないため、唯物論者 (参照) に適用される用語です。
「キリスト教的死生観」という用語は、ノーマン・T・バーンズのこのテーマに関する傑作のタイトルから借用したものである。
『キリスト教教義』
にも見られる
。これはキリスト教の死生観を力強く擁護するもう一つの著作である。」
Force は、ニュートンのキリスト教的死生観がニュートンの核心的な意志主義、つまり彼の本質的に…とどのように合致するかを示していく。Force は、ニュートンのキリスト教的死生観の採用が「逆説的…」と題されたニュートンの原稿に明確に記されていることを発見する。
「パニキスの雰囲気はしばしば陽気なものであったが、これは宗教的行為の一形態でもあった…ある魅力的な定義によれば、パニキスは『効果的な良い気分』によって特徴づけられていた（ボルジョー）」
魂は肉体とともに死ぬが最後の審判で復活するという信仰は、魂の復活説（thenetopsychism）として知られています。一方、魂は死の瞬間から最後の審判まで眠っているという信仰は、魂の復活説（psychopannychism）として知られています。
魂の死（トネトプシズム）の教義…オリゲネスは、アラビアで広く普及していたトネトプシズムに対してそれを擁護している。」
人間の魂が肉体とは区別される実体であるという考えは、聖書の著者、特に旧約聖書の著者には知られていなかったことが示されており、私は満足のいく形でそれを理解したつもりである。啓示の統一的な体系によれば、来世に対する私たちの希望はすべて、別の、そして正反対の基盤、すなわち、死んで埋葬される私たちに属する何か、つまり常に人間とみなされる肉体の復活の上に築かれている。この教義は、魂が肉体とは区別される実体であり、肉体の死の影響を受けず、肉体なしでも存在し、さらに自由で幸福になることができるという考えには明らかに不要である。したがって、この見解はユダヤ人には知られておらず、啓示の計画に反するものであったため、異教に由来するものに違いないが、その出現時期や導入方法に関しては、推測や憶測の余地がある。
ファウストゥス・ソキヌスとその弟子たちの神学と聖書解釈学に大きく依拠して、ホッブズは聖書が霊の存在、魂の不滅、三位一体、煉獄、地獄への信仰を何ら正当化していないと否定し、キリストの再臨は死者の復活、聖地における神の王国の樹立、そして義人のみに地上での永遠の命をもたらすと主張した。ホッブズによる新たな体制では、信者は技術進歩に永続的な利害関係を持ち、不信心者は死から蘇った後、二度目の永遠の生命の停止に伴う夢のない眠り以外には何も恐れる必要はない。
ソッツィーニ派とニュートンはともに死すべき運命論者であり、三位一体と同様に、不滅の魂の教えは原始キリスト教に対する不当かつ聖書に基づかない介入であると考えていた。ニュートンの原稿では死と復活の間の中間状態について時折しか触れられていないため、彼が魂の眠り（プシコパニキスト）型の死すべき運命論、あるいは復活時に永遠の命が与えられる魂の死（テネトプシスト）型の死すべき運命論のどちらに固執していたのかを確かめるのは難しい。後者の立場はソッツィーニ派とジョン・ロックの両方の立場であった。
プリーストリーは『堕落』の中で、自身の成熟した宗教観を要約した。彼は、ギリシャや異教の思想に汚染されていない、初期の原始的なユダヤ教会を復元したいと考えていた。二つの大きな堕落（実際には、信仰と礼拝の形式の両方において、彼は数百もの堕落を列挙した）は、二つの有害で関連する教義、すなわち、分離した魂または霊というギリシャの概念と、正統派の三位一体の教義に関わるものであった。プリーストリーは、古代ユダヤ人の物質主義または唯物論を復元したいと考えており、それは成熟した宗教にとって不可欠な唯物論であると信じていた。
宗教改革以前の時代には、ウィクリフとティンダルの両方が、煉獄と死者のためのミサというカトリックの教えに対する答えとして、魂の眠りの教義を教えていたという兆候がいくつかあるようです。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)「ジョン パークハーストの
ギリシャ語と英語の辞典
は 1769 年に出版されたが、初版でさえ、彼が本の印刷中に亡くなったため、ほぼ死後出版であった。第 3 版は、追加の編集者なしで 1825 年に出版された。約 20 年後、HJ ローズと JR メジャーによって大幅に更新されて再出版された。
「名詞として、nephesh は人間の霊的な部分、つまり私たちが一般的に魂と呼ぶものを意味すると考えられてきた。私自身は、それが疑いなくこの意味を持つ箇所を見つけることができないと告白しなければならない。」
フルク博士は、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語のいずれにも、地獄 (私たちが不信心者の罰の場所とみなすもの) に適切な言葉はないと明言している。フルクの弁護訳、13、37、89 ページ。これは、地獄の苦しみについての彼らの見解に対する完全な証拠ではないだろうか。
有機的進化の受容は、死を超えてプロセスを拡張する可能性を開くことで神学を助けたが、最初は困難を生み出した。動物は死ぬものであり、人間は不死であるという通常の仮定があった。では、進化のプロセスのどの時点で不死が入り込んだのか?…私たちはこのように条件付き不死の問題に直面している。ヘンリー・ドラモンドは、生命は環境との対応に依存すると言った。人間の体は、呼吸するために食物、飲み物、酸素を必要とする。しかし、体がなくなり、環境が霊的なものになった場合、体の必要と欲望のためだけに生きてきた者にとって、どのような対応が可能だろうか?
まず第一に、古代と現代の両方において、「条件付き不死」の真実を主張してきた人は少なくなかった。
同時に、他の見解を支持する孤立した声も常に上がってきた。死後の悔い改めへの信仰、条件付き不死、消滅主義の兆候が見られる。
「歴史を通じて多くの聖書学者が、ギリシャ語ではなくヘブライ語の視点からこの問題を見て、生来の不死の教えを否定してきた。」
創造論的一神教徒として、主流派ユダヤ人は、時空宇宙の終焉後に肉体を離れた魂が享受するプラトン的な永遠の至福の領域へ、現在の宇宙から逃れることを望んでいませんでした。イスラエルの復興のための戦いで死んだとしても、彼らは「天国に行く」こと、少なくとも永久に天国に行くことを望んでいたのではなく、王国が到来したときに新しい体に復活することを望んでいました。なぜなら、彼らは当然、将来待ち受けているこの世の平和と繁栄を享受するために新しい体が必要だったからです。
一部の賢者は、魂は静止したままであり、義人の魂は「栄光の玉座の下に隠されている」と信じていました。他の賢者は、死者の魂は完全な意識を持っていると考えていました。
ラビ シモン ベン ラキッシュと彼の同僚ラビ ヤンナイは、長い間続く地獄、ゲヒノムという一般的な概念は存在せず、神が裁きを下す時に悪人は焼かれるだろうと述べた。
このように、地獄の存在そのものを否定するラビが一人いる。「来世には地獄はない」と、ラビ・シモン・ベン・ラキシュは言う。
しかしイブン・エズラは、悪人の魂は肉体とともに滅びると主張した。
「イサク」もまた、人間の行いに対する最終的な報いと罰は復活を待つと確信している（例えば、ベジャン724.4下から）。その時、主と共に「平和と静けさ」の中で死んだ者は永遠の平和を見いだし（ベジャン276.15）、罪人は神から遠く離れた暗闇に追放される（ベジャン117f.）。悪魔の王国であるゲヘナ（ベジャン203.4下から）は火の場所であり、審判の日にはこの火が罪人の体から噴き出す（ベジャン73.4; 118.3–7）。復活まで、死者はシェオルで待たなければならない。著者はシェオルを共同墓地として想像しているようだ（ベジャン366.3下から; 368.5; 369.4）。聖書の中には、死者が生前と同じようにシェオルでも活動を続けることを示唆する箇所もある（例：ベジャン 90.13、366.10-18）。一方、死後には善悪を問わず行動することはもはや不可能であると断言する箇所もあり（例：ベジャン 392.4 下段）、審判の前のシェオルをサタンが支配する火の場所とさえ想定している箇所もある（ベジャン 93.4f.）。
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)教会史において、魂の眠りの信奉者には、マルティン・ルター（人生のある時期）や多くの再洗礼派などの正統派信者、そしてエホバの証人などの異端グループが含まれていました。
Denn dass Luther mit den Worten 'anima non-sic dormit, sed vigilat et patitur visiones, loquelas Angelorum et Dei' nicht dasjenige leugnen will, was er an allen andern Stellen seiner Schriften vortragt
しかしながら、この世の睡眠または休息と来世の睡眠または休息には違いがあります。夜になると、この世での日々の労働で疲れ果てた人は、いわば安らかに自分の部屋に入り、そこで眠ります。そしてこの夜、彼は休息を楽しみ、火事や殺人によって引き起こされたいかなる悪事についても全く知りません。しかし、魂は同じようには眠りません。魂は目覚めています。魂は幻視を経験し、天使や神の言葉を聞きます。したがって、来世の睡眠は、この世の睡眠よりも深いのです。しかしながら、魂は神の前に生きています。
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ハロルド・フィッシュは
これを「17世紀のプロテスタント思想の主要な潮流」と呼んでいる。
世紀後半に英語圏の神学において本格的に登場した。
1900 年代には、アメリカ合衆国では、エホバの証人やセブンスデー アドベンチスト教会のような新しい少数派グループを中心に、絶滅主義がわずかに出現した。しかし、その世紀には、イギリスでは、ダブリン大主教
リチャード・ホワットリー
の『
未来の状態に関する聖書の啓示の見解』
（1829 年）、会衆派教会の
エドワード・ホワイト
の『キリストにおける生活』（1846 年）、イギリスのバプテスト教会のヘンリー・ドブニーの
『未来の罰に関する聖書の教義』 （1858 年）、英国国教会の司祭ヘンリー・コンスタブルの
『未来の罰の期間と性質』
（1868 年）など、この教義を擁護する書籍がいくつか登場した
。
ドイツではリチャード・ローテ、フランスとスイスではチャールズ・ランバート、チャールズ・バイス (翻訳者)、E ペタヴェル、イタリアではオスカー・コルコダ、アメリカでは C.F. ハドソンと W.R. ハンティントンが条件付き不死説の著名な提唱者であり、多くの支持者を得てきた。こうして条件付き不死説は、20 世紀になってようやく、無視できない終末論的理論の一つとしての地位を確立した。
死後にも命はある。歴史は無意味でも循環的でもなく、輝かしいクライマックスに向かって進んでいる。…そしてキリストにある者は「主と共に永遠にいる」ことになる（テサロニケ第一 4:17）。
私たちは人間は本質的に死すべき存在であると信じています。創世記2:7、3:19、1テモテ6:16、2テモテ1:10、ローマ2:6–7。私たちは、人間は死後意識を失うと信じています。詩篇6:5、115:17、伝道の書9:5,10。これは「眠り」に例えられます。ヨブ14:12、詩篇13:3、エレミヤ51:39、ダニエル12:2、ヨハネ11:11–14、1コリント15:51。私たちは、不死は主イエス・キリストへの信仰を通してのみ得られると信じています。1コリント15:21–23、2テモテ4:7–8、1ヨハネ5:9–12
私たちの体の一部でさえ、死後も残ることはありません。私たちは不滅の魂や霊を持っているわけではありません。
聖書には「不滅の魂」という言葉はどこにも出てきません。この二つの言葉は決して結び付けられていません。「不滅」と「不滅性」という言葉は、使徒パウロの著作にわずか6回しか登場しません。人間に適用される不滅性は、地上から贖われて天でキリスト・イエスと共に統治する14万4千人にのみ与えられる賞として説明されています。
「ものみの塔」は、新しい世において地上の忠実な男女に不死は与えられず、忠誠と揺るぎない献身に対する報いとして永遠の命だけが与えられるという立場を維持している。彼らは常に肉体を持つ死すべき存在である。天におられる頭であり救い主であるイエス・キリストと共に不死となるのは、人間の中から選ばれた忠実な教会（14万4千人）だけである。
さらに、死と復活の間には中間状態があり、その状態では魂は無意識のうちに眠るのではなく、復活まで幸福または悲惨な状態で存在し、復活の時に肉体と再結合して最終的な報いを受けると教えられています。
ウェスレーは、死後、私たちは中間状態（義人は楽園、呪われた者はハデス）に行くと信じていた。私たちは、審判の日までそこに留まり、その日には全員が肉体的に復活し、裁き主であるキリストの前に立つ。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄へ行く（マタイ25章参照）。
人は来るべき栄光を予見し、他の人は苦しみを予感するため、待つ状態は「個別審判」と呼ばれます。
新約聖書のいくつかの箇所では、死者は意識があり、天上のどこかに住み、苦しみか安らぎの中で最後の審判を待っているという考えが明確に見られます（ルカ16:19–31、23:43、ペテロ第一3:18–20、4:6、黙示録6:9–11、7:9–12）。
現代の学問は、ヘブライ語とギリシャ語の魂の概念が同義ではなかったという事実を強調している。ヘブライ人の思想の世界では、魂は身体 (生命の物質的基盤として) と区別されていたが、2 つの別々の独立した実体という問題はなかった。人は身体を持っているのではなく、生命の単位である生きた身体、肉体の形で現れる生命の単位、つまり精神物理学的有機体 (Buttrick、1962) であった。ギリシャ人の魂の概念は、特定の時代や哲学学派によって大きく異なっていたが、ギリシャ思想では、魂を身体とは別の実体として捉える見方がしばしば見られた。ここ数十年まで、キリスト教の魂の神学は、ヘブライ語 (統一的) の考えよりもギリシャ語 (区分的) の考えをより反映していた。
聖書学者や神学者の間では、魂と身体の二元論はプラトン的、ヘレニズム的な考えであり、聖書にはどこにも見当たらないという幅広い合意が生まれている。聖書は最初から最後まで、彼らが「全人格のヘブライ的概念」と呼ぶものを推進している。GC Berkouwer は、聖書の見解は常に全体論的であり、聖書では魂に特別な宗教的意義が与えられることは決してないと書いている。Werner Jaeger は、魂と身体の二元論は、アウグスティヌスのような誤った教父によって聖書に読み込まれた奇妙な考えだと書いている。Rudolf Bultmann は、パウロは全人格、自己を指すために soma (身体) という言葉を使用しているので、魂と身体があるのではなく、身体が全体であると書いている。このパウロ的人間観の解釈は、その後の多くのパウロ研究におけるテーマとなっている。
「旧約聖書は自然または生来の不死を否定したというのが一般的な見解である。」
確かに、「不滅の魂」の救済は説教の中でよく話題に上ることがあるが、それは根本的に聖書的ではない。聖書的人間観は二元論的ではなく一元論的である。人間は肉体と魂の統合された全体性から成り立っており、聖書は至福の中で魂が肉体から離れて存在することを決して想定していない。
聖書には、魂が非物質的で不死の存在として転生するという示唆はありません。人間は肉体と魂の一体であり、これらの用語は、一人の人間の中に二つの別々の存在があるというよりも、むしろ異なる視点から見た一人の人間を表しています。したがって、創世記 2:7 の人間の創造の記述にある「生きている魂」(KJV) という表現は、「生きている存在」と訳す方が適切です。
ヘブライ語が二元論を避けている具体的な例として、聖書の人間に関する教義がある。ギリシャ思想、そしてその結果として多くのヘレニズム化したユダヤ人やキリスト教徒の賢者は、肉体を魂の牢獄とみなした。「肉体は墓である」。賢者の目的は、肉体的なものすべてから解放され、それによって魂を解放することであった。しかし、聖書によれば、人間は肉体の中にある魂ではなく、肉体と魂の統一体である。これは非常に真実であり、復活の時でさえ、肉と血は神の王国を受け継ぐことはできないが、私たちは依然として肉体を持つことになる（1 コリント 15:35ff.）。
創世記 2:7 は、神がアダムを「地の塵から」形作り、「その鼻孔に命の息を吹き込んだ」ので、人間が「生きた存在」になったことを指している。「存在」という言葉はヘブライ語の nep̄eš を翻訳したもので、英語の「soul」と訳されることが多いが、ヘレニズム思想が示唆する意味で解釈すべきではない (プラトン主義、魂の起源を参照)。むしろ、旧約聖書の文脈の中で、神や他の人々との関係において、人間が生きた存在、あるいは人格であることを示すものとして理解すべきである。七十人訳聖書はこのヘブライ語の nep̄eš をギリシャ語の psychē で翻訳しており、この旧約聖書の概念をギリシャ語の psychē の使用に照らして解釈する習慣を説明している。しかし、（七十人訳聖書と新約聖書の両方で）プシュケー（psychē）の使用を理解するには、旧約聖書におけるネペシュ（nep̄eš）の使用に照らして考える方がはるかに適切である。創世記2章によれば、魂を私たちの存在の別個の（そして分離可能な）部分または区分として捉える考え方は、いずれも妥当ではないように思われる。同様に、人間の本性が二元的存在か三元的存在かという一般的な議論も、根拠に乏しく、役に立たない無関係なものに見える。人間は、神の「息吹」（あるいは「霊」）によって生かされた「体」であるがゆえに、「魂」なのである。
「魂」は単に人の一面を指すのではなく、人全体を指します。したがって、死体は「死んだ魂」と呼ばれますが、この言葉は通常「死体」と訳されます (レビ記 21:11、民数記 6:6)。「魂」は人の生命そのものを指すこともあります (列王記上 19:4、エゼキエル書 32:10)。「魂」はしばしば拡張して人全体を指します。
すべてのキリスト教徒は、永遠の命への最終的な復活として理解される不死を信じている。大多数は、不死には死と復活の間の魂または人の継続的な存在も含まれると考えている。しかし、この一般的な信仰告白とその聖書的根拠のほぼすべての詳細が議論されてきた。この議論は、聖書自体における死後の世界についての信仰の発展と、それらが表現される言語の多様性によって煽られてきた。ヘブライ語聖書は、人間の魂 (nepeš) または霊 (rûah) を不死の実体として提示しておらず、大部分において、死者を暗く眠っている冥界であるシェオルの幽霊として想像している。しかしながら、それは死後の希望を表し（詩篇23篇、49篇15節参照）、最終的には肉体の復活を主張する（イザヤ書26章19節、ダニエル書12章2節参照）。
soul。生命と知性の非物質的な原理である魂と肉体との区別という考えは非常に古くからあるが、正確に表現されるようになったのは徐々にである。ヘブライ人の思想ではこの区別はほとんどなく、聖書には死後の世界があるという前提（不死を参照）以外に、この主題に関する具体的な教えはほとんどない。
しかしユダヤ人は、人間は不滅の魂が一時的に死すべき肉体に閉じ込められているとは信じていなかった。」
仏教と聖書の自己観は、時間を通して自己同一的に永続する不滅の魂は存在しないという点で一致している。
セオドア・R・クラークもそれを教えていた。彼の見解では、人間全体は死すべき存在であり、最終的かつ完全な滅びに服する。
聖書思想においては肉体と魂の分離はなく、したがって肉体の復活が中心であると一般的に受け入れられている。不死の魂という考えはヘブライ語の概念ではなく、プラトン哲学に由来する。したがって、この異質な考えを新約聖書の教えに読み込むことは、新約聖書の重大な歪曲であると考えられている。
数人の福音派神学者は、人間が「不滅の魂」を持つという概念は神の言葉の教えではないと示唆している。クラーク・ピノックは、その源泉は聖書ではなくプラトン（またはギリシャ哲学全般）であると主張している。
「死後の肉体を離れた状態としての魂の不滅という考えが、今日のキリスト教神学者やキリスト教哲学者の間で人気がないことは既に認められている。」
聖書は一貫して死について、福音派の間では社会的にも神学的にも適切とは見なされていない比喩を用いている。聖書は死を眠りと呼んでいる。しかし、信者がうっかり死者を眠っていると表現すると、伝統主義者の反応から判断すると、まるで神を撃ったかのように思われるだろう。
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