ジョン・トーランド

ジョン・トーランド
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生まれる	( 1670-11-30 )1670年11月30日 アイルランド、ドニゴール州アーダー
死亡	1722年3月11日(1722-03-11)（51歳） パトニー、サリー州、イギリス
その他の名前	ヤヌス・ユニウス・トーランド、ショーン・オ・トゥアタレイン、エオガン・ナ・リーバール（本のジョン）[1]
時代	啓蒙時代
地域	西洋哲学
主な関心事	自由、神学、物理学
注目すべきアイデア	汎神論

ジョン・トーランド（1670年11月30日 - 1722年3月11日）は、アイルランドの 合理主義哲学者、自由思想家であり、時折風刺作家でもあった。啓蒙時代の哲学の初期の表現である政治哲学と宗教哲学に関する多数の本やパンフレットを執筆した。アイルランドに生まれ、グラスゴー大学、エディンバラ大学、ライデン大学、オックスフォード大学で教育を受け、ジョン・ロックの哲学に影響を受けた。

彼の最初の、そして最もよく知られている著作『キリスト教は神秘的ではない』（1696年）は、教会と国家の両方における階級制度に反対した。アイルランドでは、公の絞首刑執行人によってその著作が焼却され、彼は国外逃亡を余儀なくされ、二度と戻ることはなかった。

トーランドの幼少期についてはほとんど知られていない。彼はアイルランド北西部のカトリック教徒とアイルランド語圏が主流のイニショーエン半島のアルダで生まれた。両親は不明。彼は後に、洗礼を受けたのはヤヌス・ジュニウスだったと書いている。これはローマの二面神ヤヌスと共和政ローマの創始者とされるジュニウス・ブルータスを想起させる彼の名前のもじりである。伝記作家ピエール・デ・メゾーによると、彼は学校の先生に勧められて学生時代にジョンという名前を名乗ったという。^[2]

16歳で正式にカトリックからプロテスタントに改宗したトーランドは、グラスゴー大学で神学を学ぶ奨学金を得た。1690年、19歳のとき、エディンバラ大学から修士号を授与された。その後、オランダのライデン大学で2年間学ぶ奨学金を得て、その後、イギリスのオックスフォード大学で約2年間（1694年から1695年）学び、そこで学識は高いが「宗教心は薄い」という評判を得た。^{[3]ライデン大学の奨学金は、裕福な}イギリスの非国教徒が提供したもので、彼らはトーランドが非国教徒の牧師になることを望んでいた。

オックスフォードで執筆を開始したトーランドの最初の著書『キリスト教は神秘的ではない』（1696年）^[3]で彼は、聖書の神の啓示には真の神秘は含まれておらず、むしろ信仰のすべての教義は、適切に訓練された理性によって自然原理から理解および実証できると主張した。彼の議論はすぐにいくつかの反論を呼び、彼はロンドンの大陪審によって起訴された。^[3]彼はアイルランド王国の臣民であったため、アイルランド議会のメンバーは彼を火あぶりにすべきだと提案し、彼が不在の間、1697年の訪問を短縮して彼は国外に逃亡した^{[4] 16 が、その内容が}アイルランド国教会の核心的な教義に反していたため、ダブリンの公開絞首刑執行人によってその本3冊が焼かれた。トーランドはプロテスタントの立法者を「著者を捕らえることができず、火あぶりに処刑したカトリックの異端審問官」と苦々しく比較した。 ^[5]

オックスフォード大学を去った後、トーランドは残りの人生の大半をロンドンで過ごしたが、ヨーロッパ大陸、特にドイツとオランダにも頻繁に訪れた。彼は1707年から1710年までヨーロッパ大陸に住んでいた。トーランドは1722年3月10日にパトニーで亡くなった。^[6]ブリタニカ百科事典第11版（1911年）は、トーランドがロンドンで51歳で亡くなったとき、「彼は… 生きていたように、極貧の中で、本を読みながら、ペンを手にして亡くなった」と述べている。^[7]死ぬ直前に彼は自分の墓碑銘を書いたが、その一部はこうだ。「彼は自由の主張者であり、あらゆる種類の学問を愛した… しかし、誰の追随者でも従属者でもなかった。また、不機嫌や運命に屈して、彼が選んだ道から退くこともできなかった。」彼自身もその生涯で伝記を執筆していたが、その結論は「彼についてもっと知りたいなら、彼の著作を調べなさい」というものだ。^[8]

トーランドの死後すぐに、ピエール・デ・メゾーによってトーランドの長い伝記が書かれた。^[9]

ジョン・トーランドは、バークレー司教によって自由思想家と呼ばれた最初の人物であり、様々な分野で100冊以上の本を執筆したが、そのほとんどは教会制度を批判したものであった。彼の知的活動の多くは、ホイッグ党を支持する政治的小冊子の執筆に費やされた。多くの学者は、彼を、ジェームズ・ハリントン、アルジャーノン・シドニー、ジョン・ミルトンなど17世紀半ばの著名な共和主義者の伝記作家または編集者としての役割で知っている。彼の著作である『アングリア・リベラ』と『国家解剖』は、立憲君主制と和解するイギリスの共和主義を散文的に表現したものである。1701年にハノーヴァーを短期間訪問した際、彼は選帝侯ゾフィーに迎えられた。『アングリア・リベラ』にはハノーヴァー王位継承の擁護が含まれていたからである。^[7]

『キリスト教は神秘ではない』の後、トーランドの見解は次第に急進的になっていった。教会の階級制度に対する彼の反対は、国家の階級制度に対する反対にもつながった。言い換えれば、司教と王は互いに同じくらい悪いものであり、君主制は政治形態として神から認められたものではない。1704 年のセリーナへの手紙の中で、彼は「汎神論」という表現を使って、真実に到達する方法と、なぜ人々が「誤った意識」に陥りやすいのかを注意深く分析した。

政治において彼の最も急進的な主張は、自由は人間であることの決定的な特徴であるというものである。政治制度は、単に秩序を確立するためではなく、自由を保証するように設計されるべきである。トーランドにとって、理性と寛容は良い社会の双柱であった。これはホイッグ主義の最も知的に洗練された形であり、教会と国家の両方における神聖な権威に対するトーリー党の信念と正反対のものである。自由民の間で完全な平等が必要であるというトーランドの信念は、18世紀初頭のイギリスでは容認されていたものの依然として部外者であったユダヤ人コミュニティにまで及んだ。1714年の著作『ユダヤ人を帰化させる理由』で、彼は外国生まれのユダヤ人を帰化させ、公職に就くことを認めるよう求めた。^{[10]この作品は、}シモーネ・ルッツァットの1638年の『ヴェニスのユダヤ人についての談話』から借用したものである。^[11]

しかし、トーランドの世界は、知的思索だけの世界ではなかった。彼の政治パンフレットには扇動的な要素もあり、ジャコバイトへの攻撃では当時の下劣な反カトリック感情を煽ることも辞さなかった。

彼はまた、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教を三大政治的詐欺として非難する『三人の詐欺師の論文』など、非常に物議を醸した論争的な著書も執筆したと噂されている。 『三人の詐欺師の論文』は中世以来、原稿の形で存在すると噂され、ヨーロッパ全土で激しく非難された。現在では、この作品は存在しなかったと考えられている。

トーランドは、この原稿の個人コピーをフランスのジャン・ルセの仲間に渡したと主張した。その後、この原稿がフランス語に翻訳されたという噂を真剣に受け止めた者もいたが、ヴォルテールはそれを信じず、皮肉な返答をした。^[12]

トーランドの共和主義への共感は、ジェームズ・ハリントン、アルジャーノン・シドニー、エドマンド・ラドロー、ジョン・ミルトンなど、1650年代の偉大な急進主義者の著作を編集したことからも明らかである。ハノーヴァー朝の王政を支持する中で、トーランドは共和主義的な感情をいくらか和らげたが、彼が理想とする王政は、市民の美徳と社会的調和、「公正な自由」、そして「我々の理性の保持と向上」の達成に向けて取り組むものであった。しかし、ジョージ1世とウォルポールの背後にいる寡頭政治は、トーランドの理想から可能な限りかけ離れたものであった。

トーランドは、物理的な運動に関するバロン・ドルバッハの考えに影響を与えました。トーランドは、セレーナへの手紙の中で、静止、つまり運動の不在は単に相対的なものではないと主張しました。実際、トーランドにとって、静止は運動の特別なケースです。力の衝突がある場合、一見静止している物体は、動いているときと同じくらいの活動と受動性の影響を受けます。

タイトルと原理の両方において、キリスト教はロックの 1695 年の「キリスト教の合理性」と類似していたため、ロックは即座に意見の同一性を否定し、エドワード・スティリングフリートとロックの論争が起こりました。トーランドの次の重要な著作である「ミルトンの生涯」（1698 年）は、「キリストとその使徒、その他の偉人の名前で書かれた多数の架空の作品」に言及しており、新約聖書の真正性を疑問視したという非難を引き起こしました。トーランドは「アミントール、またはミルトンの生涯の擁護」 （1699 年）でこれに応え、現在「新約聖書外典」と呼ばれているものの注目すべきリストを追加しました。彼の発言で、彼は聖書正典の歴史という大きな問題を実際に切り開きました。^[13]

トーランドは、1705年に出版した『ソッツィーニ主義の真正』で、汎神論者であることを自ら認めている。 『キリスト教は神秘的ではない』を執筆した当時、トーランドは懐疑的な無神論者や正統派神学者の両方と自分を区別するよう注意していた。ロックの認識論的合理主義をより厳格化したバージョンを定式化した後、トーランドは、聖書の事実や教義には、完全に平易で、理解可能で、合理的で、理性に反することも理解できないこともないことを示している。^[7]すべての啓示は人間の啓示であり、理解できないものは意味不明なものとして拒絶されるべきである。

しかし、デイヴィッド・バーマンはトーランドの無神論的解釈を主張し、キリスト教は神秘的ではないとトーランドの『二つの随筆』（ロンドン、1695年）との矛盾を指摘した。バーマンのトーランドとチャールズ・ブラントの解釈は、トーランドが自分の本当の無神論を故意に隠蔽して訴追を回避し、無意識のうちに読者に影響を与えようとしたことを示そうとしている。具体的には、トーランドの神を汎神論的な神に還元し、そのような非摂理的な神はブラント、トーランド、コリンズにとって「...神はいない、あるいは神もいないのと同じ...要するに、有神論の神はトーランドにとって矛盾している。汎神論の決定的な物質的神だけが存在し、彼（またはそれ）は実際には神ではない」と認識することによってのみ解決できる矛盾を作品に作り出している。^[14]

トーランドの「セレナへの手紙」は、彼の『キリスト教は神秘的ではない』に続く哲学への主要な貢献である。最初の 3 通の手紙では、迷信の台頭に関する歴史的説明を展開し、人間の理性は偏見から完全に解放されることはないと主張している。最後の 2 通の手紙では、一元論的実体論に対する批判に基づいた形而上学的唯物論を提唱している。その後、トーランドは、1705 年までに流通していた秘密文書である「キリスト教会の原始的憲法」で初めてより完全に展開された教会統治に対する批判をナザレヌスで続けている。「ナザレヌス」の最初の本では、エビオン派が初期教会で地位を得る権利があることに注意を喚起している。彼の議論の要点は、制度化された宗教を確立するための正典の聖書の適用可能性を極限まで押し進めることであった。後期の特に重要な著作には、秘教哲学と顕教哲学の区別に関する歴史的研究である『クリドフォロス』を含む『テトラディモス』がある。

トーランドは、私家版として数部だけ印刷した『パンテイスティコン』( sive formula celebrandae sodalitatis socraticae ) を、イングランド国教会の典礼を模倣した異教徒の著者の文章で構成された一種の典礼として、大きな反感を買った。タイトルも当時は衝撃的だったが、著者が、そのような汎神論者の社会が実際にどこまで存在するのかという疑問を巡らせた謎は、なおさら衝撃的だった。「汎神論」という用語は、スピノザの哲学を説明するためにトーランドによって使用された。^[7]

トーランドは、公然と宗教について語る哲学と、信頼する友人に打ち明ける哲学を区別することで有名だった。2007年にフォークの『バーレスク形式の哲学と神学：ジョン・トーランドとパラドックスの道』では、他の人が話すように話すが、意味合いが異なるトーランドの「公然とした戦略」の分析が提示された。彼は、トーランドの哲学と神学は信念の積極的な表現とはほとんど関係がなく、彼の哲学的目的は認識論、真の形而上学的システム、理想的な統治形態、倫理的義務の基礎を開発することではなく、他者の言説に参加しながらその言説を内側から弱体化させる方法を見つけることだったと主張している。フォークは、トーランドの実践を、衒学的思考、詐欺、独断主義、愚行を暴くことを目的としたシャフツベリの喜劇的または「嘲笑的な」哲学様式の概念にまで遡らせている。

トーランドは、その時代を生きた人間ではなかった。義務における美徳の原則を主張した人物であり、皮肉と利己主義に支配されたロバート・ウォルポールのイギリスではほとんど受け入れられなかった原則である。さらに、彼の知的名声は、その後、ジョン・ロックやデイヴィッド・ヒュームのような人々 、さらにはモンテスキューやフランスの急進的な思想家たちによって影を潜めてしまった。エドマンド・バークは、フランス革命の省察の中で、トーランドとその仲間たちを軽蔑して次のように書いている。「過去 40 年以内に生まれた人で、コリンズ、トーランド、ティンダル、チャブ、モーガン、そして自由思想家と自称する一族の言葉を 1 語でも読んだことがあるだろうか?」

それでも、トーランドの最も有名な著書である『神秘ではないキリスト教』では、国教会の権威だけでなく、受け継がれてきた疑問の余地のないすべての権威に対して挑戦を挑んだ。それは神学的に過激であったのと同様に、政治的、哲学的にも過激であった。

人文学教授ロバート・パティソンは彼の影響力について次のように書いている。「2世紀前なら体制側は彼を異端者として焼き殺していただろう。2世紀後には体制側は彼をカリフォルニアの大学の比較宗教学の教授にしていただろう。18世紀初頭のイギリスの合理的なプロテスタント風土では、彼は単に無視され、死ぬまで放置されていた。」^[15]

しかし、トーランドは死後成功を収めた。18世紀の偉大な書籍収集家であり編集者であったトーマス・ホリスは、ロンドンの書店主アンドリュー・ミラーに共和政を主張する著作の出版を依頼した。その著作リストには1760年のトーランドの著作も含まれていた。^[16]

これは完全なリストではありません:

• キリスト教は神秘的ではない：福音書には理性に反するものも理性を超えるものも何もないこと、そしてキリスト教の教義はどれも正しくは神秘と呼ぶことはできないことを示す論文（1696）[書籍]
• 1588年にベルナルド・ダヴァンツァーティ卿が書いた『貨幣に関する講話』をイタリア語からジョン・トーランドが1696年に翻訳。（注：貨幣、特に貨幣の切り抜きは、1696年頃、国民の関心の高い話題でした。）
• トーランド氏への弁明（1697年）（トーランド氏の初期の著書『キリスト教は神秘的ではない』について）。
• 常備軍は自由な政府と矛盾し、イギリス王室の憲法に完全に反すると主張する議論(1697)
• 民兵改革: イギリスに、外国の勢力を阻止または鎮圧し、国民の自由を危険にさらすことなく、国内で恒久的な平和を維持できる、一定の陸軍部隊を供給する簡単な計画。(1698 年) (注: 民兵問題は、1698 年頃、英国のパンフレット購入者の間で話題となっていました)。
• ジョン・ミルトンの生涯。ミルトンの作品の歴史のほか、人物、書籍、宗派、政党、意見など、いくつかの並外れた特徴が含まれています。 (1698) [書籍]
• アミントール、またはミルトンの生命の擁護[トーランドの初期の本のことを意味する]には、(I)その種のすべての著作に対する一般的な弁明、(II)原始時代にイエス・キリスト、その使徒、およびその他の著名人に帰せられた本の目録、および聖書の正典に関するいくつかの重要なコメント、(III)その著者がチャールズ1世ではなくゴーデン博士であることを証明する本の完全な歴史が含まれています。 (1699年)
• ジェームズ・ハリントンの『オセアナとその他の著作集』（1700年）を編集
• 政党による統治の技術、特に宗教、政治、議会、裁判所、内閣における政党の悪影響。 (1701)[書籍]
• アングリア・リベラ、またはイングランド王位の制限と継承について説明し主張する。（1701年）[パンフレット]
• 次期外国人継承者に対する制限、または新しいザクセン人種：二人の紳士の会議で議論され、国会議員に宛てた手紙で送られた（1701）[パンフレット]
• 二つの東インド会社の統合に関する提案(1701)
• 国家の逆説は、イギリスとヨーロッパのその他の国々の現在の情勢に関するもので、主に国王陛下の王子らしく、敬虔で、最も優雅な演説（イギリス国王による最近の基調演説を指す）に基づいています。（1702年）[パンフレット]
• ハノーバー王家をイングランドに招く理由...フランスに対して積極的に戦争を仕掛ける理由とともに。 (1702) [パンフレット]
• ヴィンディキウス・リベリウス（1702年）。（このパンフレットは、キリスト教は神秘的ではないというもう一つの擁護であり、今回は特定の攻撃に対してでした。）
• セレナへの手紙(1704) [書籍]
• ヒュパティア、すなわち、最も美しく、最も高潔で、最も学識があり、あらゆる点で優れた女性の歴史。彼女は、一般的には聖キュリロスという称号を与えられたが、不当に聖キュリロスと呼ばれた大司教の傲慢さ、競争心、残酷さを満たすために、アレクサンドリアの聖職者によって引き裂かれた(1720)
• キリスト教会の原始憲法（1705年頃、死後1726年）
• プロイセンとハノーバーの宮廷の記録（1705年）
• ソッツィーニ主義の真実の表明（「汎神論者」著）（1705）
• マテウス・シーナーの『フランス人に対してイギリス人を煽動するフィリップ演説』の翻訳（1707年）
• アデイシダエモン – または「迷信のない男」（1709）
• ユダヤの起源（1709）
• 修復の芸術（1710）
• 高教会の司祭たちのジャコバイト主義、偽証、そしてカトリック信仰（1710）[パンフレット]
• 邪悪な司祭たちに対する正直な人々への訴え（1713）
• ダンケルクまたはドーバー（1713）
• 修復の芸術(1714) (ロバート・ハーレー、初代オックスフォード伯爵およびモーティマーに対する)
• イギリスとアイルランドのユダヤ人を他のすべての国と同様に帰化させる理由(1714) [77 ページ]
• イギリスの国家解剖学（1717年）
• 国家の解剖学第2部（1717年）
• ナザレヌス：またはユダヤ教、異邦人、イスラム教のキリスト教。バルナバの古代福音書の歴史が含まれています...また、ナザレンの歴史で説明されているキリスト教の本来の計画...古代アイルランドのキリスト教の概要...（1718）[書籍]
• 教皇の迅速かつ最終的な破滅の可能性（1718）
• テトラディモス（1720）（ラテン語で書かれ、1751年に英訳が出版された）
• 汎神論（1720年）（ラテン語で書かれ、1751年に英訳が出版された）
• ケルト宗教と学問の歴史 ドルイド僧の記述を含む^[17] (1726)
• ジョン・トーランド氏のいくつかの作品集、P. デ・メゾー編、全 2 巻 (1726)

• ジョナサン・I・イスラエル（2001年）『ラディカル啓蒙主義：哲学と近代化の過程、1650-1750年』
• MC ジェイコブ、急進的な啓蒙主義: 汎神論者、フリーメイソン、共和党員
•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「ジョン・トーランド」。ブリタニカ百科事典。第 26 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 1048–1049。
• 「トーランド、ジョン」 。英国人名辞典。ロンドン：スミス・エルダー社、1885～1900年。

• タルボット、アン（2021年1月1日）。「イニショーエン出身の人間であり、世界の市民」アカデミアレター。 2021年12月15日閲覧。
• ピエール・デ・メゾー、「ジョン・トーランド氏の生涯と著作の回想録」（1722年）、ジョン・トーランド氏の雑集（ロンドン、1726年）の序文。
• ジョン・リーランド、「主要な理神論的著述家の見解」（最終版1837年）
• GV Lechler、Geschichte des englischen Deismus (1841);
• アイザック・ディズレーリ『作家たちの災難』（新版、1881年）
• 神学評論第5号（1864年11月）の「イギリスの自由思想家」に関する記事。
• J. Hunt、「Contemporary Review」第6号より
• マーガレット・ジェイコブ『ニュートン派とイギリス革命』（イサカ、ニューヨーク、コーネル大学出版、1976年）
• フィリップ・マクギネス、アラン・ハリソン、リチャード・カーニー（編）「ジョン・トーランドの『キリスト教は神秘的ではない：テキスト、関連作品および批評エッセイ』（リリパット・プレス、ダブリン、1997年）
• ダニエル・C・フォーク『バーレスク様式の哲学と神学：ジョン・トーランドとパラドックスの道』（ニューヨーク：プロメテウス・ブックス、2008年）。

Wikiquoteにジョン・トーランドに関する引用があります。

• インターネット アーカイブにあるジョン トーランドの著作またはジョン トーランドに関する作品
• OL67890A ​
• LibriVoxの John Toland の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)