救い

救済（ラテン語：salvatio、「安全な、救われた」を意味するsalvaから）は、危害や悲惨な状況から救われた、または保護された状態です。 ^[1]宗教と神学では、救済は一般的に魂が罪とその結果から解放されることを指します。^{[2] [3]}救済に関する学術的な研究は救済論と呼ばれています。

アブラハムの宗教と神学では、救いとは罪とその結果から魂を救うことです。^{[2]罪とその結果からの}解放または贖いとも呼ばれます。^[4]宗教や宗派によって異なりますが、救いは神の恩寵（つまり、不当で努力なし）のみによってもたらされるか、信仰、善行（行為）、またはそれらの組み合わせによってもたらされると考えられています。宗教では、人間は生まれながらに罪人であり、罪の罰は死（肉体の死、霊的な死：神からの霊的な分離と地獄での永遠の罰）であると強調されることが多いです。

現代のユダヤ教では、贖罪（ヘブライ語：גְּאוּלָּה ‎ ge'ulah ）とは、神がイスラエルの人々を様々な亡命から救い出すことを指します。 ^{[5]これには、現在の亡命からの}最終的な救済も含まれます。^[6]

ユダヤ教では、信者はキリスト教徒が信じるような個人的な救済を必要としない。ユダヤ人は原罪の教義を受け入れない。^[7]その代わりに、ユダヤ人は神の法で定義される個人の道徳を高く評価する。神の法は、聖書のシナイ山で神がモーセに与えたトーラーまたは律法としてユダヤ人が知っているものに体現されている。

ユダヤ教では、救済は贖罪の考えと密接に関係しており、人間の存在価値を破壊する状態や状況からの救済を意味します。神は普遍的な精神であり世界の創造主であるため、個人が神の戒律を遵守して神を敬う限り、人類のあらゆる救済の源となります。したがって、救済や救済は個人次第です。ユダヤ教では、救済は他の誰かを通して、または神に祈ったり外部の力や影響を信じたりすることによっては得られないことを強調しています。^[8]

ユダヤ教のメシアの概念は、預言者エリヤの帰還を、世界を戦争と苦しみから救い、人類を唯一の神の父性のもとに普遍的な兄弟愛へと導く者の先駆者として思い描いている。メシアは未来の神や超自然的存在ではなく、人類の精神的再生を特徴とする普遍的な平和の時代に支配的な人間的影響力を持つ存在であると考えられている。ユダヤ教では、救済はユダヤ教徒に限らずすべての人々に開かれている。唯一の重要な考慮事項は、人々が十戒に要約されている倫理的な行動パターンを遵守し、実践しなければならないということである。ユダヤ人が自分たちを神に選ばれた民と呼ぶとき、彼らは特別な恩恵や特権のために選ばれたという意味ではなく、むしろ教訓と模範によってすべての人々に倫理的な生き方を示すことを自ら引き受けたことを意味する。^[8]

歴史を通じてユダヤ人の知的資料を調べると、死と来世に関してさまざまな意見があることは明らかです。おそらく単純化しすぎですが、ある資料では、救済は次のような方法で達成できると述べています。創造の神であるヤハウェに捧げられた神聖で正しい生活を送る。適切な休日に断食し、礼拝し、祝う。^[9]

ユダヤ教は、その起源と性質上、民族宗教である。したがって、救いは、イスラエルの神であるヤハウェ（しばしば「主」と呼ばれる）の選民としてのイスラエルの運命という観点から主に考えられてきた。^[6]

聖書の詩篇には、死について、人々が地や「死者の国」に行き、神を賛美できないことが記されている。復活についての最初の言及は、エゼキエルの乾いた骨の幻の中で集団的に言及されており、そのときに亡命中のイスラエル人全員が復活する。ダニエル書には個人の復活についての言及がある。^{[10]死者が復活して神の裁きを受けるという}来世の信仰が生まれたのは、紀元前2世紀になってからである。それ以前は、個人は自分の子孫が聖なる国に残ることに満足しなければならなかった。^[6]

ユダヤ人個人の救済は、全民族の救済と結びついていた。この信念は、トーラーの教えから直接生まれたものである。トーラーでは、神は民に個人の神聖化を教えた。しかし、神はまた、民が（霊的に）共に機能し、互いに責任を負うことも期待していた。救済の概念は、イスラエルの復興の概念と結びついていた。^[11]

第二神殿時代、サドカイ派の高僧たちは、死後の個人の存在はトーラーに書かれていないとして否定したが、ラビの祖先であるパリサイ派は、肉体の復活と魂の不滅の両方を肯定した。これは、ヘレニズム時代の肉体と魂に関する考えと、パリサイ派の口伝トーラー信仰の影響に基づくものと思われる。パリサイ派は、死後、魂はメシアの時代まで神とつながっており、イスラエルの地で復活の時に肉体と再び結合すると主張した。^[10]

キリスト教の基本的な前提は、イエス・キリストの受肉と死が人類救済のための神の計画の頂点を成すというものである。この計画は世界創造以前に神によって考案され、十字架で達成され、最後の審判で完成される。最後の審判のとき、キリストの再臨は世界の破滅的な終焉と新しい世界の創造を意味する。^[12]

キリスト教では、救いはイエス・キリストを通してのみ可能である。キリスト教徒は、十字架上でのイエスの死は人類の罪を償うための一度限りの犠牲であると信じている。^[12]

キリスト教は救済という概念を独占的に所有しているわけではないが、救済に特別な明確さと支配的な地位を与えている。最も広い意味では、一般的な危険や災難からの解放として、ほとんどの宗教が何らかの形で救済を説いている。しかし、救済が重要な地位を占めるのは、問題の災難が人間の力では無力な大きなシステムの一部を形成している場合のみである。^[13]

キリスト教の信仰によれば、罪は人間の苦境として普遍的であると考えられている。^[14]例えば、ローマ人への手紙 1:18–3:20 で、使徒パウロはユダヤ人も異邦人も同じようにすべての人が罪の下にあると宣言した。救いはイエスの生と死と復活によって可能となり、救いの文脈では「贖罪」と呼ばれている。^[15]キリスト教の救済論は、排他的救済^{[16] : p.123}から普遍的和解^{[17] の}概念まで多岐にわたる。いくつかの相違点はキリスト教自体と同じくらい広範囲に及んでいるが、圧倒的多数は、救いは十字架上で死んだ 神の子イエス・キリストの働きによって可能になったことに同意している。

キリスト教信仰の核心は、イエス・キリストによる救済の現実と希望です。キリスト教信仰とは、ナザレのイエスにおいて明らかにされた救済の神への信仰です。キリスト教の伝統では、この救済は、罪、有限性、死すべき定めから解放され、三位一体の神と一体となった人生における、人間存在の超越的かつ終末論的な充足と常に同一視されてきました。これはおそらく、キリスト教信仰において譲れない事項でしょう。議論の的となっているのは、救済と私たちのこの世での活動との関係です。

— アンセルム・キョンスク・ミン『救済の弁証法：解放の神学における諸問題』（2009）^{[18] ：p.79}

聖書は、人間の罪の問題に対処するための神の永遠の計画の実現を描写する物語の形で救いを提示しています。その物語は神の民の歴史を背景にしており、キリストの人格と働きにおいて最高潮に達します。物語の旧約聖書部分は、人間が生まれながらに罪人であることを示し、神が人々を解放し、彼らに約束をする一連の契約を説明しています。神の計画には、アブラハムを通してすべての国々に祝福を与えるという約束と、あらゆる形態の束縛からのイスラエルの救済が含まれています。神はイスラエルの歴史を通じてその救いの力を示しましたが、罪の力、罪悪感、罰からすべての人々を救う救世主についても語られました。この役割はイエスによって果たされ、イエスは最終的に苦しみ、痛み、死を含む悪魔の働きをすべて破壊します。

— マクミラン聖書辞典。

救済に関するさまざまな見解は、ローマカトリック、東方正教会、プロテスタントなど、さまざまなキリスト教宗派を分断する主な断層線のひとつです。プロテスタント内部ではカルヴァン派とアルミニウス派の論争、ローマカトリックとプロテスタントでは宗教改革の信仰のみを扱う際に、いくつかの例が見られます。断層線には、堕落、宿命、贖罪、そして最も顕著なのは正当化の定義の矛盾が含まれます。

ほとんどの宗派によれば、救いは人が最初にキリスト教徒になったときに始まり、その人の生涯を通じて続き、キリストの裁きの前に立ったときに完了するプロセスであると信じられています。したがって、カトリックの弁証家ジェームズ・エイキンによると、忠実なキリスト教徒は信仰と希望をもって「私は救われました。私は救われています。そして私は救われるでしょう」と言うことができます。^[19]

キリスト教の救済の概念は、特定の神学的概念、伝統的信仰、教義によって多様かつ複雑になっています。聖書は個人および教会の解釈の対象となります。違いのいくつかはキリスト教自体と同じくらい広範囲にわたりますが、圧倒的多数は、救済は神の子であるイエス・キリストが十字架上で死ぬことによって可能になるということに同意しています。

救済の目的については議論があるが、一般的にキリスト教神学者のほとんどは、神が人類を愛し、人類を神の子とみなすがゆえに救済計画を考案し実行したことに同意している。地球上の人類の存在は「罪に委ねられている」と言われているため^[20]、救済には、人類を罪から解放すること^{[21] 、そして罪の}罰に伴う苦しみ、すなわち「罪の報いは死である」^{[22]という含意もある。}

キリスト教徒は、救いは神の恩寵によるものだと信じている。スタッグは、聖書全体を通して想定されている事実は、人類が「深刻な問題を抱えており、そこからの解放が必要だ」ということだと書いている。「人間の苦境としての罪という事実は、イエスの使命に暗示されており、その関係において明確に肯定されている」。救いは、その性質上、人類の実際の窮状に応えなければならない。罪人としての個人の窮状は、人間全体を束縛、罪悪感、疎外感、死に巻き込む致命的な選択の結果である。したがって、救いは人間全体に関係しなければならない。「それは束縛からの解放、罪悪感の赦し、疎外感の和解、傷ついた神のイメージの再生を提供しなければならない」^[23]

末日聖徒イエス・キリスト教会の教義によれば、救いの計画とは、この世で、あるいは死者の霊界で、イエス・キリストを信じ、罪を悔い改め、神聖な聖約（洗礼を含む）を交わして守ることにより、イエス・キリストの恵みを受け入れることを選んだ全人類を救い、贖い、昇栄させるための神の計画です。神の子供たちの大多数がその機会を得ずにこの世を去るため、キリストの福音は霊の獄にいる不信仰な霊たちに宣べ伝えられます（1ペテロ3：19）。それは、彼らが生きている者と同じ基準で裁かれ、霊の形で神に従って生きるためです（1ペテロ4：6）。彼らがキリストを受け入れ、心から罪を悔い改め、自分たちのために行われる儀式を受け入れるなら、キリストの恵みにより、生きている者と同じ条件で救いを受けることができます。このため、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は神聖な神殿で死者のために身代わりの働きを行っています。この計画の要素は、聖書、 [ ^24] モルモン書、教義と聖約、高価な真珠、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の指導者による数多くの声明など、さまざまな情報源から引用されています。

イスラム教では、救済とは最終的に天国に入ることを意味します。イスラム教は、イスラム教を信じずに死ぬ人は救済を受けられないと教えています。唯一の神とその教え（イスラム教）を信じて死ぬ人は救済を受けます。^[25]

アナスは預言者がこう言ったと伝えた。

「アッラー以外に崇拝される権利はない」と言い、心に大麦一粒の重さと同じだけの善意を持つ者は、地獄から引き出されます。また、「アッラー以外に崇拝される権利はない」と言い、心に小麦一粒の重さと同じだけの善意を持つ者は、地獄から引き出されます。また、「アッラー以外に崇拝される権利はない」と言い、心に原子一粒の重さと同じだけの善意を持つ者は、地獄から引き出されます。

— サヒーフ・アル＝ブハーリー44

イスラム教では、イスラム教に改宗した者は皆、救済を受けるためにイスラム教の教えを守り続けなければならないと教えています。

イスラーム以外の道を求める者は、決して受け入れられず、来世においては失敗者の仲間となるであろう。

— スーラ・アル・イムラン3:85

イスラームを授けられていない人々、あるいはその教えが伝えられていない人々のために：^[26]

本当に信者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒でアッラーと最後の日を真に信じ、善行に励む者には、主の御許から報奨が与えられる。彼らには恐れもなく憂いもないであろう。

— アル・バカラ章2:62

「唯一の神」への信仰は、アラビア語でタウヒード( التَوْحيدْ )としても知られ、2 つの部分 (または原則) から成ります。

1. タウヒードゥ・ルブビーヤ（アラビア語：تَوْحيدُ الرُبوبِيَّة）：神の属性を信じ、それを神以外の何者にも帰さないこと。そのような属性には創造、始まりがないこと、終わりがないことなどが含まれる。これらの属性が神を形作る。また、イスラームは神に99もの名前を教えており、これらの名前のそれぞれが1つの属性を定義している。この原則に違反する例としては、偶像を神への仲介者として信じることが挙げられる。この場合、偶像は神だけが持つべき力を持っていると考えられており、それによってタウヒードのこの部分に違反する。神とコミュニケーションをとったり、神を崇拝したりするのに仲介は必要ない。^[27]
2. タウヒードゥ・ルルーヒヤ（アラビア語：تَوْحيدُ الأُلوهيَّة）：崇拝、祈り、または行為を神のみに向けること。例えば、偶像や聖人、預言者を崇拝することもシルクとみなされます。

イスラム教はまた、救済を得るためには善行を行うと同時に罪を犯すことも避けなければならないと強調しています。イスラム教は、人類が罪を犯す傾向があることを認めています。^{[28] [29]}そのため、イスラム教徒は常に神の許しを求め、悔い改めるよう命じられています。イスラム教は、信仰や行為だけで救済を得ることはできず、むしろ神の慈悲によって救済が得られると教えています。私たちは神の慈悲によって善行を行い、神を信じているのだと知らなければなりません。しかし、悔い改めをさらなる罪を犯すために利用してはいけません。イスラム教は、神は慈悲深いと教えています。

アッラーは、無知に、あるいは無謀に悪事を犯し、その後すぐに悔い改めた者のみ、悔い改めを受け入れ、彼らを赦されるであろう。アッラーは全知にして英明であられる。

— スーラ・アン・ニサ4:17

本当にアッラーは、神を崇拝するために他のものを配することを許さないが、それ以外のことは、かれが望む者であれば許す。アッラーを他のもの配する者は、確かに大罪を犯した者である。

— スーラ・アン・ニサ4:48

イスラム教では、真の信者は神への愛と神への畏れを持つべきだと説いています。また、イスラム教では、すべての人が自分の罪に責任を持つと教えています。コーランにはこう記されています。

もしあなたがたが不信心ならば、アッラーはあなたがたを本当に必要とせず、またそのしもべたちの不信心をも認めないということを“知れ”。だがあなたがたが“信仰によって”感謝するならば、アッラーはあなたがたを喜ばれるであろう。罪を負った魂は、他人の重荷を負うことはできない。それからあなたがたは主の御許に帰る。その時、主はあなたがたが行ったことを告げ知らせるであろう。かれは、心に“秘めた”ことを最もよくご存知である。

— スーラ・アズ・ズマル39:7

アッラーの使徒の仲間の一人であったアル・アガール・アル・ムザニは、イブン・ウマルがアッラーの使徒が次のように言ったと語ったと伝えている。

人々よ、アッラーに悔悟を求めよ。私は確かに一日に百回、アッラーに悔悟を求めている。

— サヒーフ・ムスリム2702b

イスラム教における罪は状態ではなく行為（悪い行い）である。イスラム教は、親の信仰に関わらず、子供は罪なく生まれ、イスラム教徒として死に、天国に入り、地獄には入らないと教えている。^[30]

アーイシャはこう伝えている。「善行を正しく、誠実に、節度をもって行い、良い知らせを受けなさい。善行によって天国に入れるわけではないのだから。」彼らは尋ねた。「アッラーの使徒よ、あなたもですか？」彼は言った。「アッラーが私に赦しと慈悲を与えない限り、私もそうです。」

— サヒーフ・アル＝ブハーリー6467

イスラム教は5つの原則、つまりイスラム教が義務であると教える礼拝行為の上に成り立っています。義務的な礼拝行為を行わないと、イスラム教徒は救済の機会を奪われることになります。^[31]イブン・ウマルによれば、ムハンマドはイスラム教は次の5つの原則に基づいていると述べました。^[32]

1. アッラー以外に崇拝されるべき者はなく、ムハンマドはアッラーの使徒であることを証明するため。
2. 義務的な祈りを忠実に完璧に捧げること。
3. 貧困者や困窮者にザカートを支払うこと（つまり、余剰財産の年間 2.5% の義務的な慈善活動）。
4. ハッジ（メッカへの巡礼）を行うこと。
5. ラマダン月の間に断食を行うこと。

ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教には共通する重要な概念があるが、それらはグループや個人によって解釈が異なる。^[33]これらの宗教では、人は罪とその結果から解放されるのではなく、情熱と妄想によって永続する輪廻（輪廻）とその結果生じるカルマから解放される。^[34]しかし、この解放の正確な性質については宗教によって異なる。^[34]

インドの宗教では、救済は常に自力で得られるものであり、より適切な言葉はモクシャ（解放）^[34]またはムクティ（解放）であろう。この状態と、その実現に必要だと考えられている条件は、ウパニシャッドやパーリ経典などのインド宗教の初期の文献、およびパタンジャリのヨーガ・スートラやヴェーダーンタの伝統などの後期の文献に記述されている。^[35] モクシャはサーダナ（何かを成し遂げる手段）によって達成することができる。 ^{[36]これには、}ヨーガやディヤーナ（瞑想）などのさまざまな修行が含まれる。

涅槃とは、解脱によって得られる心の深い平安である。仏教とジャイナ教では、苦しみから解放された状態である。ヒンドゥー哲学では、涅槃とはブラフマン（至高の存在）との合一である。この言葉は文字通り「吹き消された」（ろうそくのように）を意味し、仏教の文脈では、欲望、嫌悪、妄想の火を吹き消すこと、^{[37] [38]}と、その後に得られる心の動揺しない静けさを指す。^[37]

上座部仏教では、輪廻からの解放に重点が置かれています。^[38]大乗仏教の伝統では、菩薩の道が強調されています。 ^[38 ]この道では、「すべての仏陀と菩薩は救済者であり」、仏教徒が救済の境地に到達するのを助けます。^[39]提供される援助は、おそらく世俗的な関心から完全に離れることができるはずの教師たちの自己犠牲の形ですが、代わりに、他の人がそのような離脱を達成するのを助けるために必要な程度まで、物質世界に関与し続けることを選択しました。^[39]

ジャイナ教では、救済、解脱、涅槃は同一のものである。^{[40] [41]}魂（アートマン）が解脱を達成すると、生と死の輪廻から解放され、純粋な自己を達成する。そして魂はシッダ（究極の目的を達成した者）となる。解脱を達成するには、善悪を問わず すべての業を消滅させる必要がある。なぜなら、業が残っていれば必ず実を結ぶからである。

初期の道教では救済の概念は理解されていませんでしたが、道教の歴史の後期には救済が信仰の主要な部分を占めるようになりました。[ ^42]救われるためにできることは、祈ること、犠牲を捧げること、そして仙人になることでした。^[42]

• リグオリ、アルフォナス(1882)。「説教 III. 待降節第 3 日曜日: 救済に必要な手段について」 。年間すべての日曜日の説教。ダブリン。
• マシロン、ジャン＝バティスト（1879）。「説教 I: 救いについて」 。ジョン＝バプティスト・マシロンの説教。トーマス・テッグ＆サンズ。

Wikiquote には、救済に関する引用があります。

• AJ Wallace と RD Rusk、「道徳的変容: 救済の元来のキリスト教パラダイム」道徳的変容の観点の最近の擁護。
• 「聖書による救済の道」、米国議会図書館ウェブアーカイブ（2001-11-20 アーカイブ）、ジョン・ウェスレーの説教（メソジスト派 / ウェスレー派の視点）
• ブレーズ・パスカルの『罪人の回心について』全文はウィキソースでご覧いただけます。
• 「神の救済計画」（保守的な福音主義の観点）
• イスラム教における救済
• 不死か復活か？第 6 章 地獄：永遠の苦しみか消滅か？2015 年 2 月 16 日にWayback MachineにアーカイブされたSamuele Bacchiocchi、Ph.D.、Andrews University による
• チャールズ・オーガスタス・ブリッグス著「死後の贖罪」: 1889 年 12 月発行の『キリスト教文学雑誌』第 1 巻第 3 号に掲載された記事。
• カトリック教会の教義の解釈：「教会の外に救いはない」Wayback Machineより(2000-03-11 アーカイブ)