異言を話す

異言はグロソラリアとも呼ばれ、人々が言葉や話し言葉のような音を発する活動または慣習であり、信者はしばしばそれを話し手にとって未知の言語であると考えています。言語学者が使用する定義の1つは、すぐに理解できる意味のない話し言葉のような音節を流暢に発声することです。場合によっては、宗教的慣習の一環として、それを話し手にとって未知の神聖な言語であると信じる人もいます。 ^{[1]グロソラリアは}ペンテコステ派やカリスマ派のキリスト教で実践されており、^{[2] [3]}、他の宗教でも実践されています。^{[4] [5]}

「グロッソラリア」と「ゼノラリア」または「ゼノグロッシー」は区別されることがあるが、これは特に、話されている言語が話者にとって以前は知られていなかった自然言語であるという信念に関連している。^[6]

グロッソラリアはγλωσσολαλία ( glossolalía )の借用語であり、γλῶσσα ( glossa ) 「舌、言語」^[7]とλαλέω ( laleō ) 「話す、話す、おしゃべりする、おしゃべりする、音を立てる」^[8]の合成語です。このギリシャ語表現は（さまざまな形で）新約聖書の使徒言行録とコリントの信徒への第一の手紙に登場します。使徒言行録第2章では、キリストの信者が聖霊を受け、少なくとも15の国や民族の言語で話します。

異言を話すという正確な表現は、少なくとも14世紀に新約聖書が中英語に翻訳されたウィクリフ聖書以来使われてきました。 ^[9] フレデリック・ファラーは1879年に初めてグロッソラリアという言葉を使用しました。 ^[10]

1972年、トロント大学の言語学者ウィリアム・J・サマリンはペンテコステ派のグロソラリアの徹底的な評価を発表し、その言語的特徴に関する古典的な著作となった。^[11]彼の評価は、5年間にわたってイタリア、オランダ、ジャマイカ、カナダ、米国の公的および私的なキリスト教の集会で記録されたグロソラリアの大規模なサンプルに基づいており、対象はブロンクスのプエルトリコ人、アパラチア山脈の蛇使い、ロサンゼルスのロシアからの霊的キリスト教徒（プリグニー、ドゥフ・イ・ジズニキ）など多岐にわたっていた。

サマリンは、グロソラリックな話し方は、いくつかの点で人間の言語に似ていることを発見しました。話し手は、アクセント、リズム、イントネーション、休止を使って、話し方を個別の単位に分割します。各単位は音節で構成されており、音節は話し手が知っている言語の子音と母音から構成されています。

これは、限られた数の音節で一定数の子音と母音を使用することで構成される言語行動であり、その音節はより大きな単位に編成され、疑似文法的に分解され、並べ替えられ、ピッチ、音量、速度、強度が変化します。^[12]

[グロソラリア]は、話者が知っているすべての音から取られた音節の列で構成され、多かれ少なかれ無計画に組み合わされていますが、現実的で言語のようなリズムとメロディーにより、単語や文のような単位として現れます。^[13]

これらの音は話者がすでに知っている音のセットから取られていることは、他の研究によっても確認されている。心理人類学者で言語学者のフェリシタス・グッドマンも、グロソラリストの話し方は話者の母国語の話し方のパターンを反映していることを発見した。^[14]これらの発見はカヴァン（2004）によって確認された。^[15]

サマリンは、人間の言語との類似性は表面的なものに過ぎないことを発見し、グロソラリアは「言語の見せかけに過ぎない」と結論付けた。^[16]彼がこの結論に達したのは、音節列が単語を形成せず、発話の流れが内部的に組織化されておらず、そして最も重要なことに、発話単位と概念の間に体系的な関係がなかったためである。人間は言語を使ってコミュニケーションをとるが、グロソラリアはそうではない。したがって、彼は、グロソラリアは「内部的に組織化されておらず、人間が知覚する世界と体系的に関連していないため、人間の言語の見本ではない」と結論付けた。^[16]サマリンは、自身の言語分析に基づいて、ペンテコステ派のグロソラリアを「意味はないが音韻的に構造化された人間の発話であり、話者はそれを本当の言語であると信じているが、生きているか死んでいるかを問わず、いかなる自然言語とも体系的な類似性はない」と定義した。^[17]

フェリシタス・グッドマンは、米国、カリブ海諸国、メキシコのペンテコステ派のコミュニティを研究した。その中には英語、スペイン語、マヤ語を話すグループが含まれていた。彼女は、アフリカ、ボルネオ、インドネシア、日本の非キリスト教の儀式の録音と比較した。彼女は、音節構造（音、音節、フレーズなど）と超音節要素（リズム、アクセント、イントネーション）の両方を考慮し、ペンテコステ派のプロテスタントと他の宗教の信者が実践しているものの間に違いはないという結論に達した。^[18]

古代世界では、神々が人間の言語とは異なる言語を話すという考えは一般的であり、宗教史家はギリシャ・ローマ文学の中に、天使や神の言語として説明されることもあるグロソラリアに似た難解な言葉への言及を特定しています。^[19]一例として、ヨブ記の非正典的な解説であるヨブ記の記述があり、ヨブの娘たちは天使の言語で話したり歌ったりできるようにする帯を与えられたと説明されています。^[20]

デイル・B・マーティンによれば、グロソラリアは神との関連から古代世界で高い地位を与えられていました。アボノテイコスのアレクサンダーは、預言的エクスタシーのエピソード中にグロソラリアを示した可能性があります。^[21] 新プラトン主義の哲学者イアンブリコスは、グロソラリアを預言と関連づけ、預言は神の霊に取り憑かれたものであり、「それを発する者には理解できない言葉を発する。なぜなら、彼らは狂った口（マイノメノストマティ）でそれを発し、完全に従属し、支配的な神の力に完全に身を委ねるからである」と書いています。^[22]

ギリシャの哲学者ケルソスは、初期キリスト教に関する著作の中で、キリスト教のグロソラリアについて述べている。ケルソスは、パレスチナとフェニキアの数人のキリスト教徒による予言について記述し、次のように書いている。「彼らはこれらの脅しを振りかざした後、理解不能で支離滅裂で全く不明瞭な発言を加えるが、その意味は知的な人間には分からない。なぜなら、それらは無意味かつ無意味であり、愚か者や魔術師が自分の好きなように言葉を解釈する機会を与えるからである」^[21]

教父による異言に関する記述は稀である。2世紀にイレナエウスが教会の多くの人々が「聖霊を通して」あらゆる言語を話していると記したことと、207年にテルトゥリアヌスが当時異言を解釈する霊的賜物に遭遇したと記したことを除いて、グロソラリアに関する直接の記録は知られておらず、彼らの著作の中に間接的な記録もほとんどない。^[23]

• 12世紀 -クレルヴォーのベルナルドゥスは、異言はもはや存在しないと説明した。なぜなら、より大きな奇跡、つまり信者の人生の変化があったからである。^[24]
• 12世紀 -ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、幻視と予言の才能を持ち、ラテン語を学ばなくてもラテン語で話したり書いたりすることができたと言われています。^[25]
• 1265年 -トマス・アクィナスは新約聖書の中で異言の賜物について書いている。彼はこれを、宣教活動のために与えられたあらゆる言語を話す能力であると理解していた。彼は、キリストがこの賜物を持っていたのは、彼の使命がユダヤ人に対するものであったからではなく、「信者の誰もが今や一つの言語しか話さない」からだと説明した。なぜなら、「教会自体がすでにすべての国の言語を話しているので、誰もすべての国の言語で話さない」からである。^[26]
• 15世紀 -モラヴィア人は異言を話していたと中傷者たちは言う。当時の批評家ジョン・ロッシュは、モラヴィア人は「よく支離滅裂な専門用語を話し、それを『溢れんばかりの、抵抗できない精神の放出』として俗人に伝えていた」と主張した。^[27]
• 17 世紀 – フランスの預言者:カミザールたちは、未知の言語で話すこともあった。「男女数人が、恍惚とした状態で、傍観者には外国語のように聞こえる言葉を発するのを聞いた」と、モンペリエのジェームズ・デュボアは回想している。デュボアの経験では、これらの発言には、異言を話した本人が通訳の才能を発揮することもあった。^{[28] [29]}
• 17世紀 -エドワード・バロウなどの初期のクエーカー教徒は、集会で異言について言及しています。「主が私たちに語らせ、主の霊が私たちを導いたように、私たちは新しい言語を話しました」^[30]
• 1817年 - ドイツでは、プロイセン近衛兵の貴族将校であるグスタフ・フォン・ベローとその兄弟が、ポメラニアの領地を拠点に宗教運動を創設した。これには異言も含まれていた可能性がある。^[31]
• 19世紀 –エドワード・アーヴィングとカトリック使徒教会。スコットランド教会の牧師エドワード・アーヴィングは、「未知の言語で超人的な力で長々と話し、聞いた者全員を大いに驚かせ、彼女自身も神への大きな啓発と喜びを得た」女性について書いている。^[32]アーヴィングはさらに、「私たちにとっては神秘的に思えるかもしれないが、異言は個人の啓発のための素晴らしい手段である」と述べた。^[33]
• 19世紀 –末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の歴史には、ブリガム・ヤング、ジョセフ・スミス、その他多くの人々による異言の実践への広範な言及が含​​まれています。 ^{[34] [35]} シドニー・リグドンは異言に関してアレクサンダー・キャンベルと意見の相違があり、後に末日聖徒イエス・キリスト教会に加わりました。異言を話すことは、少なくとも1830年までにモルモン教に敵対的なものも同情的なものも含めた同時代の資料に記録されています。^[36]この実践はすぐにモルモン教徒の間で広まり、多くの一般の教会員はアダムの言語を話していると信じていました。モルモン教徒に対する敵意の一部は、異言を話すこと、特に子供が行う場合は好ましくないと考える他の宗教の信者から生じていました。^{[36] 1836年の}カートランド神殿の奉献式では、奉献の祈りで神が異言の賜物を授けてくださるようにと願い、礼拝の終わりにブリガム・ヤングが異言を話し、もう一人の長老がそれを通訳し、その後、彼自身の異言による勧告を行った。奉献式前後のカートランド神殿での礼拝体験の多くには、人々が異言を話したり通訳したりしたことへの言及が含まれている。ウェントワース書簡（1842年）で教会の信条を説明する際、ジョセフ・スミスは「異言の賜物」と「異言の通訳」という信条を特定した。末日聖徒によるグロソラリアの実践は広まっていたが、1830年から1834年頃の初期の熱狂的な成長の後、他の多くの同時代の宗教運動よりもいくぶん抑制されていたようである。^[36]ヤング、スミス、その他多くの初期の指導者たちは、異言を解釈する霊的な賜物を行使できる人がいない限り、公の場で異言を唱えることに対してしばしば警告しました。そうすれば、聴衆は話されたことで啓発されるでしょう。末日聖徒は異言を話すことと異言を解釈することが教会で生き生きと行われていると信じていますが、現代のモルモン教徒は、末日聖徒の宣教師が訓練を受け、外国語を素早く習得し、宣教中に素早くコミュニケーションをとることができる方法を、この賜物の現れの証拠として指摘する傾向が強いです。この解釈は、1900年の総大会でジョセフ・F・スミスが異言を戒める説教を行ったことに由来しています。その後の指導者たちは、その後約10年間この勧告を繰り返し、その後、1930年代と40年代までにこの習慣はモルモン教徒の間でほぼ消滅しました。^[36]

20世紀には、グロソラリアは主にペンテコステ派、そして後のカリスマ運動と結び付けられるようになった。ホーリネス運動の説教者チャールズ・パーハムとウィリアム・シーモアは、この運動の共同創始者として認められている。パーハムとシーモアは、「聖霊の洗礼は聖化の祝福ではなく、むしろ異言の経験を伴う第三の恵みの働きである」と教えた。 ^{[3] 「最初の証拠」の教義を定式化したのはパーハムであった。聖書を研究した後、パーハムは異言を話すことは、人が}聖霊の洗礼を受けたことの聖書的な証拠であるという結論に達した。

1900年、パーハムはアメリカ、カンザス州トピーカにベテル聖書大学を開校し、そこで彼は最初の証拠、つまり実践を始める方法に関するカリスマ的信仰を教えた。1901年1月1日の礼拝中に、アグネス・オズマンという名の学生が、特に神が彼女を聖霊で満たしてくださるようにと祈るために按手を求めました。彼女は、20世紀の最初の数時間にグロソラリアを体験した多くの学生の最初の学生となりました。パーハムも数日以内にそれに続きました。パーハムは彼の新しい運動を使徒的信仰と呼びました。1905年、彼はヒューストンに移り、そこで聖書学校を開校しました。彼の学生の一人は、アフリカ系アメリカ人の説教者ウィリアム・シーモアでした。1906年、シーモアはロサンゼルスに旅し、そこでの説教がアズサ通りのリバイバルに火をつけました。このリバイバルは、世界的なペンテコステ運動の誕生と考えられています。1906 年の ウィリアム・シーモアのニュースレター「使徒的信仰」の創刊号によると、

スーダン生まれのイスラム教徒で、通訳をしており16ヶ国語を話す男性がアズサ通りの集会にやって来て、主は彼に彼以外には誰も理解できないメッセージを与えた。彼はいくつかの言語を識別し、解釈し、書き記した。^[37]

パーハムと初期の信者たちは、異言を話すことは異国語であると信じ、信者の中には外国に旅してその賜物を使って英語を話さない人々に福音を伝えようとした者もいた。アズサ通りのリバイバルの時代から、ペンテコステ運動の初期の参加者の間では、自分の言語が「異言」で話されているのを聞いたという話が数多くあった。ペンテコステ派とカリスマ派の大多数は、異言を話すことは人間の言語ではなく、主に神の言語、つまり「天使の言語」であると考えている。^[38]アズサ通りのリバイバルの後の数年間、宣教地に行ったペンテコステ派は、見知らぬ土地で異言を話しても、現地の住民の言語を自由に話すことができないことに気づいた。^[39]

アズサ通りでのリバイバルは 1915 年頃まで続きました。そこから多くの新しいペンテコステ派教会が誕生し、人々はロサンゼルスの礼拝に訪れ、米国や海外のコミュニティに新しい信仰を持ち込みました。20 世紀には、グロソラリアはこれらの宗教グループの重要なアイデンティティの一部となりました。1960 年代には、主流プロテスタント教会内のカリスマ運動とカリスマ派ローマカトリック教会の間でペンテコステ派の信仰が取り入れられ、グロソラリアの実践は他のキリスト教宗派にも広まりました。異言に関する議論は、特に 1960 年代にカリスマ運動が広まって以来、プロテスタントの多くの宗派に浸透しています。この実践を擁護する^[40]か、攻撃する^[41]かのいずれかの本が多数出版されています。

キリスト教では、グロソラリアに対する超自然的な説明を主張する人もいれば、否定する人もいます。それぞれの見解の支持者は、聖書の記述や歴史的議論を用いて自らの立場を支持しています。

• グロッソラリストとは、グロッソラリアを実践する人々とは別に、今日実践されているペンテコステ派/カリスマ派のグロッソラリアが新約聖書に記されている「異言」であると信じるすべてのキリスト教徒を指すこともできる。彼らは、それが奇跡的なカリスマ、または霊的な賜物であると信じている。グロッソラリストは、これらの異言は、実際の、学習されていない言語（つまり、異言語）^{[42] [43]}であると同時に、「霊の言語」、「天国の言語」、あるいは天使の言語である可能性があると主張する。^[44]
• 終止論者は、聖霊の奇跡的な賜物はすべてキリスト教の歴史の初期に発生しなくなったと信じており、したがってカリスマ派キリスト教徒が実践している異言は、非言語音節の習得された発話であると考えています。この信念によると、異言は異言語でも奇跡でもなく、むしろ教えられた行動であり、おそらく自己誘発的です。彼らは、新約聖書で「異言」として説明されているものは異言語であり、話者がそれまでに学んだことのない自然言語でコミュニケーションできる奇跡的な霊的賜物であると信じています。
• 3番目の立場は、グロソラリアは存在するが、それはプレレストの一種であり、新約聖書に記述されている「異言を話すこと」ではないと主張している。グロソラリアは、実践者が本物の霊的力を発現する霊媒技術の一部であるが、この力は必ずしも聖霊によるものではないと信じている。^[4]
• 4 番目の立場も考えられます。それは、「グロソラリア」の実践は民間の慣習であり、新約聖書の正当な霊的賜物である、現実の言語を話したり解釈したりする能力とは異なると信じる立場です。したがって、このグループが「グロソラリア」の特定の現代的表現の超自然的起源を信用しないのは、「奇跡は終わった」という信念 (つまり、終焉主義) からではなく、むしろ、グロソラリストが聖書を誤解し、自然主義的に説明できるものを誤って聖霊に帰したという信念からなのです。^[45]

新約聖書には、異言について明示的に言及している箇所 が 5 箇所あります。

• マルコ16:17（これは議論のあるテキストですが）には、使徒たちに対するキリストの指示が記録されており、その中には、キリストを信じる者たちに起こるしるしとして「彼らは新しい言語を話すようになる」というキリストの説明も含まれています。
• 使徒行伝 2 章には、ペンテコステの日にエルサレムで異言が話されたことが記されていますが、さまざまな解釈があります。具体的には、「皆、彼らが自分の母国語で話しているのを聞いた」ので、「どうして私たちは、自分の生まれ​​た国語で話しているのを聞くのだろう」と不思議に思ったのです。
• 使徒行伝 10:46カイザリヤのコルネリオの家の者たちが異言を話したとき、そこにいた人々はそれをペンテコステのときに起こった異言と比較しました。
• 使徒行伝 19:6、エフェソスで使徒パウロが手を置くと、12 人ほどの男性が聖霊を受け、異言を話しました。
• 1コリント12、13、14節では、パウロは聖霊の賜物についてのより広範な議論の一環として「さまざまな異言」を話すことについて論じています。彼の発言は、彼自身の異言について、また異言の賜物が教会でどのように使われるべきかについて、いくらか光を当てています。

推論により、イザヤ書 28:11、ローマ書 8:26、ユダ書 20 などの他の聖句も「異言を話す」ことに言及していると考えられる。

使徒行伝第2章のペンテコステに関する聖書の記述では、激しい風の音と「火のような舌の分かれ」が使徒たちの上にとどまったと記されている。 [ ^46]さらに、このテキストでは「彼らはみな聖霊に満たされ、他の国々の言葉で話し始めた」と記されている。さらに5節から11節では、使徒たちが話していると、そこにいた全員が「自分の言葉が話されているのを聞いた」と書かれている。したがって、異言を話す賜物は、使徒たちが話している言語を、聞いている人々が「彼らが自分たちの言葉で神の偉大な業を語っている」と聞いたということである。グロソラリストと終止論者はどちらもこれをゼノグロシア、つまり聖霊の洗礼の特徴である奇跡的な能力であると認識している。同様のこと（ゼノグロシアではないかもしれないが）が、少なくともその後2回、カイザリアとエフェソスで起こった。

グロソラリストと終止論者は、異言を話す賜物の主な目的は聖霊が注がれたことを示すためであるという点で一般的に同意しています。ペンテコステの日に使徒ペテロは、聴衆の一部が弟子たちを酔っぱらいと嘲笑したこの賜物は、神がすべての肉なる者に聖霊を注ぐというヨエルの預言の成就であると宣言しました（使徒行伝2:17）。^[43]

これらの共通点にもかかわらず、解釈には大きな違いがあります。

• 普遍的。伝統的なペンテコステ派の見解は、すべてのキリスト教徒が聖霊の洗礼を受けることを期待すべきであり、その際立った特徴は異言である、というものである。^[47]ほとんどのプロテスタントは、聖霊の洗礼はキリスト教徒であることに不可欠であることに同意するが、他の者^[48]は、聖霊の洗礼は回心と切り離すことのできないものであり、もはや異言によって特徴づけられるものではないと信じている。ペンテコステ派は、使徒ペテロがペンテコステの日に「聖霊の賜物は、あなた方と、あなた方の子供たち、および遠くにいるすべての人のためにある」と宣言したことを主張する（使徒行伝 2:38–39）。終止論者は、異言を話す賜物はすべての人のためのものではないと答える（コリント第一 12:30）。聖霊の洗礼は回心と切り離された経験ではないと主張する人々に対して、ペンテコステ派は、使徒パウロがエペソの信者に尋ねた「あなたがたは、信じたとき、聖霊を受けましたか？」という質問に言及する。 （使徒行伝19:2）
• 一つの賜物。使徒行伝とコリント人への第一の手紙には、異言の異なる側面が表れています。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、使徒行伝の賜物は「本質的にはコリント人への第一の手紙の異言の賜物と同じであるが、目的と用途が異なる」と宣言しています。^[47]彼らは、聖霊の賜物を受けたときの（私的な）異言と、教会の利益のための（公の）異言を区別しています。使徒行伝の賜物は「異なる現象ではなく」、同じ賜物がさまざまな状況下で示されたものであると主張する人もいます。^[49]「異言を話す」という同じ表現は、使徒行伝とコリント人への第一の手紙の両方で使われており、どちらの場合も話は未学習の言語です。
• 指示。新約聖書は、異言を主に神に語りかける言葉として説明していますが、人間の言語に解釈できる可能性があり、それによって「聞く人の徳を高める」ものでもあると説明しています（コリント人への第一の手紙 14:5、13）。ペンテコステとカイサリアでは、話者は神を賛美していました（使徒行伝 2:11、10:46）。パウロは、異言で祈ったり、賛美を歌ったり、感謝したりすること（コリント人への第一の手紙 14:14–17）と、異言の解釈（コリント人への第一の手紙 14:5）について言及し、異言を話す人々に、他の人が理解できるように異言を解釈する能力を祈り求めるように指示しました（コリント人への第一の手紙 14:13）。異言を話すことを神に向けられた「祈りや賛美」に限定する人がいる一方で、^[42]異言は神から教会への啓示であり、異言を解釈する賜物に恵まれた者によって、その場にいる他の人々のために人間の言語に解釈される場合、預言と同等であると考えられると主張する人もいます。^[50]
• 音楽。グロソラリアの音楽的な間奏は、聖霊による歌として説明されることがあります。聖霊による歌は、コリント人への手紙第一第14章13～19節の異言による歌と同一視する人もいます。[ ^{51] [52]}彼らは、異言による歌は「霊的な、または元気な歌」であり、パウロが「理解しながら歌う」と呼んでいる「コミュニケーションを目的とした、またはインパクトのある歌」とは対照的であると考えています。^[53]
• 不信者へのしるし（コリント人への第一の手紙 14:22）。ある人たちは、異言は「不信者が信じるためのしるし」であると考えており^[54]、伝道の手段としてそれを推奨しています。また、パウロがイザヤを引用して「神が人々に理解できない言葉で話すとき、それは明らかに神の裁きのしるしである」と示していると指摘する人もいます。したがって、異言が解釈されずに話されたために不信者が理解できない礼拝に当惑するなら、それは「神の態度のしるし」、「裁きのしるし」です^[55] 。ある人たちは、使徒行伝第2章の異言を、不信者へのしるしとしての異言の第一の例と見なしています。
• 理解。ある人たちは、異言を話すことは「話者には理解されなかった」と言います。^[42]またある人たちは、「異言を話す人は、自分の外国語のメッセージは普通理解していた」と主張します。^[56]この最後のコメントは、「異言の賜物」と「異言を解釈する賜物」を混同した人の発言のようです。異言の賜物は新約聖書では別の賜物として明記されていますが、異言の賜物を持っている人に与えられるものです。その場合、人は以前に知らない言語で話したメッセージを異言で理解します。

ホーリネス・ペンテコステ派は、聖霊による洗礼を、新生（第一の恵みの働き）と完全な聖化（第二の恵みの働き）に続く第三の恵みの働きとみなしている。 ^{[57] [3]}ホーリネス・ペンテコステ派は、この第三の恵みの働きにはグロソラリアが伴うと教えている。^{[57] [3]}

ペンテコステ派とカリスマ派の信仰は一枚岩ではないため、異言について完全な神学的合意は得られていない。^[要出典]一般的に、信者は異言は人間の言語または天の超自然的な言語として3つの方法で現れる霊的な賜物であると信じています。 ^[58]

• 「異言のしるし」とは、信者が誰かが自分が一度も学んだことのない言語を話していると信じる異言語信仰を指します。
• 「異言の賜物」とは、個人が、典型的には他の信者の会衆に向けて発する異言の発話を指します。
• 「霊の中で祈る」とは、典型的には個人的な祈りの一部としてのグロソラリアを指すために使用されます。^[59]

多くのペンテコステ派やカリスマ派は、コリントの教会でグロソラリアを公に使用するためのガイドラインを確立したコリントの信徒への手紙一第14章にあるパウロの言葉を引用していますが、この箇所の解釈とこれらの指示がどの程度遵守されているかは学術的な議論の対象となっています。^[60]

異言の賜物はしばしば「異言によるメッセージ」と呼ばれます。^{[61]実践者たちは、このグロソラリアの使用には、集まった会衆がメッセージを理解できるように解釈が必要であり、それは}異言の解釈によって達成されると信じています。^[要出典]異言によるメッセージの本質に関しては、2つの考え方があります。

• ある学派は、それは常に祈り、賛美、感謝として神に向けられるが、会衆に聞かせ、啓発するために話されるものだと信じています。^[要出典]
• もう一つの学派は、異言によるメッセージは聖霊に触発された預言的な発言であると信じています。^[62]この場合、話者は神に代わって会衆にメッセージを伝えます。^[要出典]

多くのペンテコステ派やカリスマ派の教会では、聖霊による祈りに加えて、聖霊による歌唱として知られる実践を行っています。^{[63] [64] [65]}

キリスト教神学 では、異言を解釈する能力は、コリントの信徒への手紙一第12章に記載されている霊的賜物の一つです。この賜物は、話者の知らない言語（異言）で話す超自然的な能力である異言の賜物と組み合わせて使用​​されます。解釈の賜物は、知らない言語で話された発言を理解可能な言語で表現する超自然的な能力です。これは習得されるものではなく、聖霊によって授けられるものです。したがって、習得した言語解釈のスキルと混同すべきではありません。終焉論者のキリスト教徒はこの奇跡的なカリスマは終わったと信じていますが、カリスマ派とペンテコステ派のキリスト教徒は、この賜物が教会内で作用し続けていると信じています。^{[66]この賜物について知られていることの多くは、}聖パウロによってコリントの信徒への手紙一第14章に記録されています。この箇所では、異言の賜物の適切な使用に関するガイドラインが与えられています。異言の賜物が教会の教化に有益となるためには、そのような超自然的な発言は集まったクリスチャンの言語に解釈されなければなりませんでした。集まったクリスチャンの中に解釈の賜物を持っている人がいない場合は、異言の賜物を公に行使してはなりませんでした。異言の賜物を持っている人は、解釈する能力を求めて祈るよう奨励されました。^[66]

他の宗教グループも何らかの形で神啓的異言を実践していることが観察されている。おそらく最も一般的に見られるのは異教、シャーマニズム、その他の霊媒的宗教実践である。^[4]日本では、神光協会は異言によって信者が前世を思い出すことができると信じていた。^[5]

ヴォイニッチ手稿の説明としてグロッソラリア説が提唱されている。^[67]

19 世紀には、アラン・カルデックの著作によって心霊術が発展し、その実践は霊の自明な顕現の 1 つとみなされました。心霊術者らは、いくつかのケースは実際には異言語症のケースであると主張しました。

グロソラリアは非神経性言語障害に分類されます。^{[68]グロソラリアを呈する人のほとんどは}神経精神疾患を患っていません。^[69]

グロソラリア中の脳活動を神経画像化すると、脳の言語領域の活動は示されません。^{[69] [70]}言い換えれば、グロソラリアは特定の脳活動によって特徴付けられる可能性があり^{[71] [72]}、学習された行動である可能性があります。^{[73] [71]}

1973年の実験的研究では、グロソラリアには2つの基本的なタイプがあることが明らかになった。静的な形式は反復に多少結びつく傾向があり、動的な形式は会話のような要素の自由な連想に傾向がある。^{[74] [71]}

アメリカ人類生物学誌が行った研究では、異言を話すことは、唾液で測定できるストレス軽減の一般的なバイオマーカーである、血中コルチゾールの減少とアルファアミラーゼ酵素活性の増強の両方に関連していることがわかりました。^[75]いくつかの社会学的研究では、ペンテコステ派のグロソラリアに従事することで、自信の向上など、さまざまな社会的利益が報告されています。 [ ^{76] [77 ]}

2021年4月現在、より最近の神経画像技術を用いて、より感度の高い結果の尺度で1980年代のグロソラリーの見解を裏付けるためのさらなる研究が必要である。^{[71] [より良い情報源が必要]}

グロソラリアを分析すると、一貫した構文や意味を欠き、通常はリズムや詩的な性質を持ち、話者の母国語に似た疑似言語であることが明らかになります。グロソラリアのサンプルは、意味のある比較や翻訳に必要な一貫性の欠如を示しています。また、グロソラリア話者同士のコミュニケーションには使用されませんが、その日のメッセージや教えに沿って、またはそれを支持する形で、リーダーが意味を翻訳することはあり、何らかの形で発言に神聖な正当性を与えます。しかし、リーダー以外の人が翻訳する方が一般的です。^{[78] [中立性は議論されています]}

様々なキリスト教団体が、ペンテコステ派やカリスマ派がグロソラリアなどの神秘的な現象に過度に注意を払っていると批判している。 ^[79]

一部の福音派教会や他のプロテスタント教会では、この経験は、福音宣教のために外国語を学ばずに話す才能（異国語）であると理解されており、その終わりはコリントの信徒への第一の手紙第13章で預言されており、聖書の執筆の終わりに対応する終わりである。^{[80] [81]}

神学者たちは、ペンテコステの日に聖霊の洗礼を受けた弟子たちが未知の言語を話さず、世界のさまざまな地域の非信者が理解できる他の言語で神を賛美したことを思い出しました。これは伝道に役立つ賜物でした。^{[82] [83]}

• マーティン、デール B. (1995)、コリントの体、ニューヘブン、コネチカット：エール大学出版局、ISBN 978-0300081725

• マーク・J・カートレッジ編（2006年）。『異言で語る：多分野にわたる視点』パターノスター・プレス。
• エンスリー、エディ（1977年）。『驚異の音：カトリックの伝統における異言』ニューヨーク：パウリスト出版。
• グッドマン、フェリシタス・D.（1972年）『異言：異文化間研究』シカゴ：シカゴ大学出版局。
• グロマッキー、ロバート G. (1976)。『現代言語運動』。ベイカーブックス。ISBN 978-0801037085。
• ハリス、ラルフ W. (1973)。『聖霊によって語られる：アラビア語からズールー語までの「他の言語」に関する記録』、ミズーリ州スプリングフィールド：ゴスペル出版。
• Hoekema, Anthony A. (1966)。異言についてはどうか?グランドラピッズ、ミシガン州: Eerdmans。
• ジョンソン、ルーク・ティモシー（1998年）。『初期キリスト教における宗教体験：新約聖書研究における欠落した側面』ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 0800631293。
• キーナー、クレイグ（2011年）。奇跡：新約聖書の記述の信憑性。第1～2巻。グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーアカデミック。
• ケルシー、モートン・T.（1964年）。『異言：宗教体験の実験』ニューヨーク：ダブルデイ。
• コステルニク、ジョセフ（1981）。『聖霊の祈り：失われた環』プロフェティック・ボイス出版。ISBN 9798764898568。
• マッカーサー、ジョン F. (1993)。カリスマ的混沌。ゾンダーヴァン。ISBN 978-0310575726。
• マロニー、H. ニュートン; ラヴキン、A. アダムス (1985)。『グロッソラリア：異言に関する行動科学の視点』オックスフォード大学出版局。ISBN 0195035690。
• メイ、ジョー​​ダン・D（2013）。ペンテコステへの世界的な証人：『異言』の証言クリーブランド、テネシー州：CPTプレス。
• ミルズ、ワトソン E. (1986)。『異言で語る：グロッソラリア研究ガイド』グランドラピッズ、ミシガン州：WB アーダムズ。
• ロバーソン、デイブ（1999年1月22日）。聖霊の歩み、力の歩み：異言で祈ることの重要な役割（ PDF ）。デイブ・ロバーソン・ミニストリーズ。ISBN 978-1-929339-10-52013年2月28日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
• ロイバル、ロリー（2005）。奇跡か魔法か？ Xulon Press。ISBN 9781597812504。
• ルースベン、ジョン（2012年）。カリスマの終焉について：聖書以降の奇跡に関するプロテスタントの論争（第2版）。Word & Spirit Press。
• サドラー、ポール・M（2001）。使徒行伝時代の超自然的なしるしの賜物（PDF）。ベレアン聖書協会。ISBN 1-893874-28-12011年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link)
• シェリル、​​ジョン・L.（1964年）。『彼らは他の言語で話す』ニューヨーク：マグロウヒル。
• ストロンスタッド、ロジャー（1984年）。『聖ルカのカリスマ神学』ピーボディ、マサチューセッツ州：ヘンドリクソン出版社。
• タール、デル（2010年）。『神の愚かさ：言語学者が言語の謎に迫る』スプリングフィールド、ミズーリ州：アクセスグループパブリッシャーズ。
• ユン・クー・D.（2003年）『聖霊による洗礼』ニューヨーク：アメリカ大学出版局。

無料辞書のウィクショナリーで「glossolalia」を調べてください。

• ゲルラッハ、ジョエル C.、「グロソラリア」（告白ルーテル派の観点から）
• ビデオは日曜祈祷会中に録画されました。2008 年 2 月 10 日、インド、ケララ州コーチン。この祈祷グループは、インドのカトリック カリスマ的刷新運動の下で活動しています。
• mp3 の音楽録音による異言の歌唱例; 2014; message-for-you.net; カリスマ運動
• 「異言の賜物」 T. ライリー。カトリック百科事典。第 14 巻。1912 年。
• 「異言」。ジョン・サルザ著、異言に関する聖書の一節とカトリック教会の教父
• 「グロソラリア」。bible411.com。（終末論者の視点）
• 「外国語としてのグロソラリア」D. ウィリアム フォーペル。ウェスリアン神学ジャーナル第 31 巻第 1 号 (1996 年春): 95 ～ 109 ページ。(ペンテコステ派の信仰の歴史的研究)
• 「異言に関する質問」。米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会。（ペンテコステ派の観点）
• 「個人にとっての舌の機能：心理神学的モデル」ダニエル A. タッペイナー。アメリカ科学協会誌。第 26 巻。1974 年 3 月。29 ～ 32 ページ。
• アンドレイ・ベールイの「グロッサロリア」の英語訳
• （イタリア語で） Esperimenti di Glossolalia。劇場におけるグロソラリアの事例。
• 「ラリア」。現代音楽で捉えた異言の極端なエピソード。