第三次大覚醒

第三次大覚醒とは、ウィリアム・G・マクローリンが提唱した、アメリカ史上宗教運動が顕著な1850年代後半から20世紀初頭にかけての歴史的時期を指す。 ^{[1] [要ページ]}それは敬虔な プロテスタント 諸宗派に影響を与え、社会運動の要素が強かった。^{[2]それは、キリストの}再臨は人類が地球全体を改革した後に起こるという千年王国後の信仰から力を蓄えた。それは、キリスト教を社会問題に適用し、世界的な宣教運動と同様に覚醒から勢いを得た社会福音運動と提携していた。ホーリネス運動、ナザレ派、ペンテコステ派の運動、エホバの証人、心霊術、神智学、セレマ、クリスチャン・サイエンスなどの新しいグループが出現した。^{[3]この時代には、}奴隷制度の廃止や禁酒法など、多くの道徳的大義が採用されました。

この記事は、19世紀にアメリカと韓国で起こった覚醒に焦点を当てています。イギリスでも同様の覚醒が起こり、J・エドウィン・オールは1859年に始まり、その影響は19世紀末まで続き、教会の成長、海外宣教、社会活動に影響を与えたと特定しました。^[4]重要な人物としては、ドワイト・L・ムーディ、アイラ・D・サンキー、ウィリアム・ブースとキャサリン・ブース（救世軍の創設者）、チャールズ・スポルジョン、ジェームズ・コーギーなどがいます。ハドソン・テイラーは中国内陸宣教を開始し、トーマス・ジョン・バーナードは有名な孤児院を設立しました。

アメリカのプロテスタント主流派教会は、その数、富、教育水準において急速に成長し、開拓時代の始まりを捨てて町や都市に集中するようになった。ジョサイア・ストロングなどの知識人や作家は、アメリカや世界中の無教会の人々への組織的な伝道活動を伴う強力なキリスト教を提唱した。他の者たちは、次世代を養成するために大学を建設した。各宗派は活発な宣教師団体を支援し、宣教師の役割を非常に名誉あるものにした。^[5]

北部の敬虔主義主流派プロテスタントの大多数は共和党を支持し、禁酒法と社会改革を支持するよう促した。^[6] 1858年に多くの都市で起きた覚醒は、アメリカ南北戦争によって中断された。一方、南部では、南北戦争がリバイバル運動、特にロバート・E・リー将軍の軍隊における南軍リバイバル運動を刺激した。 ^[7]戦後、ムーディーはリバイバル運動をシカゴでの活動の中心に据え、ムーディー聖書学院を設立した。アイラ・サンキーの賛美歌は特に影響力があった。^[8]

全国で、禁酒運動が宗教の名の下に行われた。キリスト教婦人禁酒同盟はプロテスタントの女性たちを動員し、酒、ポルノ、売春に対する社会的運動を起こさせ、女性参政権の要求に火をつけた。^[9]金ぴか時代の金権政治は進歩主義時代の社会福音派の説教師や改革者から激しい攻撃を受けた。歴史家ロバート・フォーゲルは数多くの改革、特に児童労働、義務教育、工場での女性の搾取からの保護をめぐる闘いを挙げている。 ^[10]ジェーン・アダムスのシカゴのハル・ハウスを中心として、セツルメント・ハウス運動とソーシャルワークの職業は社会福音派に深く影響を受けた。^[11]

1880年、救世軍がアメリカに上陸した。その神学は第二次大覚醒運動で表明された理想に基づいていたが、貧困に焦点を当てたのは第三次大覚醒運動のものである。すべての主要宗派が、アメリカ国内外で拡大する宣教活動を後援した。^[12]教会と提携した大学は、数、規模、カリキュラムの質の面で急速に拡大した。「筋肉質のキリスト教」の推進は、キャンパス内や都市部のYMCA 、メソジスト派のエプワース連盟やルーテル派のワルサー連盟などの宗派の青年グループで若者の間で人気を博した。^[13]プロ野球選手のビリー・サンデーは、1880年代に若くして改宗し、伝道師となり、20世紀の最初の20年間でアメリカで最も影響力のある伝道師と広く考えられている。 1891年、マサチューセッツ州スプリングフィールドの国際キリスト教青年会（YMCA）訓練学校でバスケットボールが発明されました。

1879年、メリー・ベーカー・エディは科学者キリスト教会を設立し、全国的な支持を得た。^[14]倫理文化協会は1876年にニューヨークでフェリックス・アドラーによって設立され、改革派ユダヤ教徒の顧客を集めた。チャールズ・テイズ・ラッセルは聖書研究者運動を設立した。1879年7月、ラッセルは月刊宗教誌『シオンのものみの塔およびキリストの臨在の告知者』の発行を開始した。彼と仲間の学生グループは最初、人民説教壇協会と名乗り、1910年には国際聖書研究者協会と改名した。1931年、聖書研究者内で分裂が起こり、ものみの塔聖書冊子協会の法人が管理権を獲得した後、ジョセフ・フランクリン・ラザフォードは聖書研究者運動の元メンバーとともに、エホバの証人という名前を採用した。1830年代に始まった新思想運動は、ユニティと神学教会の設立とともに拡大した。

メソジスト教会におけるホーリネス運動の目標は、リバイバル運動がもたらした一時的な回心体験を超えて、完全な聖化に到達することであった。^[15]ペンテコステ派はさらに一歩進んで、彼らが「霊の洗礼」または「聖霊の洗礼」と呼ぶものを求め、この特別な賜物を持つ人々は病人を癒し、奇跡を起こし、預言し、異言を話すことができた。^[16]

再発見されたペンテコステ運動は、テネシー川上流域の東テネシー州オコイー山脈にまで遡ることができます。メソジスト教会の牧師リチャード・スパーリング率いるグループが1886年から1896年に集まり、聖なる生活を呼びかけました。当時、彼らは聖霊の洗礼と呼ばれるものを経験し、キリスト教徒は聖潔に生きる力を得ました。カリフォルニア州ロサンゼルスで起こったアズサ通りのリバイバルに比べ、この運動は山岳地帯で起こったため、あまり知られていません。しかし、スパーリング率いるそのグループから生まれた組織は、世界200か国以上で国際的な存在に成長し、700万人以上のキリスト教徒が教会員となっています。この組織はチャーチ・オブ・ゴッドとして知られ、テネシー州クリーブランドに本部を置いています。この組織はリー大学とペンテコステ神学校を所有しています。

カンザス州トピーカのメソジスト派牧師チャールズ・パーハムは牧師職を辞任し、聖霊の洗礼について説教し始めた。1899 年 12 月 31 日の礼拝中、パーハムはアグネス・オズマンという女性に手を置いた。彼女は聖霊の洗礼を受け、異言を話し、預言を始めたとされている。これが、カリフォルニア州ロサンゼルス(1906 年) で、パーハムの教え子で アフリカ系アメリカ人のウィリアム・J・シーモアが率いた、より有名な「アズサ通りのリバイバル」の起源である。

イム・チュンベは、アメリカにおける第三次大覚醒の伝道方法と結果を、1884年から1910年にかけての韓国の信仰復興運動と比較した。メソジストの巡回伝道システム、バプテストの農民説教師、東海岸のキャンパス信仰復興運動、西部の野外集会、チャールズ・G・フィニーの新手段、信徒の祈りの信仰復興運動、ムーディーの都市大衆信仰復興運動、学生ボランティア運動など、第二、第三大覚醒の多くの技法がアメリカから韓国に移植された。イムは、2国の信仰復興運動の比較と分析から、伝統の確立、類似の重点の採用、伝道方法論の取り入れ、信仰復興運動の結果の観察という4つの影響領域を発見した。アメリカのリバイバルは韓国のリバイバルに大きな影響を与え、アメリカのリバイバルの伝統と宣教への熱意は韓国のクリスチャンが独自の宗教体験と伝統を発展させるのに役立ちました。この伝統は21世紀に至るまで韓国の教会に影響を与え続けています。^[17]

• 19世紀のキリスト教
• アメリカ合衆国における民族文化政治
• 禁酒運動