概要
キリスト教科学神学 キリスト教科学の紋章。十字架と王冠、 そしてマタイ による福音書10章8節の言葉が記されている。 J. ゴードン メルトン によれば、クリスチャン サイエンスの指導者たちは自分たちの宗教を主流のキリスト教の教えの中に位置づけ、ニュー ソート運動とのいかなる同一視も拒否している。[ n 9 ] エディは会衆派教会の 家庭で育ったことから強い影響を受けていた。[ 44 ] 至高にして無限なる唯一の神を認め、崇拝し、 その御子である唯一のキリスト、聖霊または神聖な慰め主、そして神の似姿に創造された人間を認める」。[ 45 ] [ 7 ] [ 14 ] 再臨 であり、『科学と健康』 は霊感を受けた書物 であると示唆した。[ n 10 ] [ 48 ] 母教会の手引書 の中で、彼女は聖書と科学と健康を 「母教会の牧師」として任命した。[ 49 ]
クリスチャン・サイエンスの宗教的教義は、神の罪の赦し、人間の救済、イエスの 贖罪 と復活 といったキリスト教の重要な概念を含め、他の多くのキリスト教宗派の教えと一致しています。[ 7 ] [ n 9 ] [ 52 ] [ 7 ] 単に 人間が自分自身を歪めて見ているだけです。[ 53 ] 悪意のある動物磁気 という形での邪悪な思考は、たとえその害が表面的なものであっても害を引き起こす可能性があるということである。[ 54 ]
第一キリスト科学教会 エディは神を人格としてで はなく「万物の中の万物」として捉えていました。彼女はしばしば神を人格の言葉で表現し、「父なる母なる神」（シェーカー教 の創始者アン・リーと同様）という言葉を用い、『 科学と健康』 第3版では神を「彼女」と呼んでいましたが、クリスチャン・サイエンスでは、神は主に「心、霊、魂、原理、生命、真理、愛」という同義語で表されます。[ 55 ] [ n 11 ] [ 7 ] [ n 12 ] クリスチャン・サイエンスの祈り には嘆願は ありません。ヒーリングの実践では、科学者は物質の非現実性を自分自身に肯定するために沈黙の議論を行い、クリスチャン・サイエンスの実践者は 、病気やその他の問題に対処するために、不在の場合 でも少額の料金でこれを行います。 [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
エディは創世記の 第2章4節までの創造物語、すなわち神が人間を自分の姿に似せて創造したという記述を真実として受け入れたが、ウィルソンによれば、残りの部分は「偽りで物質的な物語」として拒否した。 [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] 三位一体説ではない 。彼女は三位一体説を多神教 を示唆するものと見なした。[ n 13 ] [ 66 ] [ 67 ] 刑は 人類の罪のための神の犠牲ではなく、贖罪（イエスの苦しみによる罪の赦し）は「供物による神への賄賂ではなく」、神との「和解」であるとウィルソンは書いている。[ 68 ] [ 70 ] [ 7 ]
プロテスタントの聖職者の中でも保守的な人々にとって、エディの科学と健康 に関する見解は神の啓示によるものだったため、聖書の権威に対する挑戦となった。[ 71 ] 『反キリスト教カルト』（1898年）で、 心霊主義 、神智学 、クリスチャン・サイエンスについて書かれた本である。 [ 72 ] タイムズ の [ 73 ] 、マーク・トウェインは 、この新しい宗教が信者に与える魅力について次のように述べている。
メアリー・ベーカー・エディは、彼らの生活を一変させ、彼らを覆っていた暗い影を払い、太陽の光と喜びと平和で満たし、溢れさせる宗教を彼らにもたらした。地獄のない宗教、天国が別の時代に延期されたり、間に断絶や隔たりがあったりするのではなく、今ここで始まり、目覚めている日の空想が眠りの夢に溶け込むように、永遠へと溶け込んでいく宗教である。
彼らは、新約聖書にあるキリスト教こそが真のキリスト教であり、それは常に存在していたが、長い年月を経て廃れ、忘れ去られてしまった。しかし、この恩人がそれを発見し、人々に再び与え、人生の夜を昼に変え、恐怖を神話に、嘆きを解放と喜びの歌に変えたのだと信じている。
ここに、エディ夫人の支持者たちが彼女をどのように見ているかが示されています。…彼らは、エディ夫人の人格は純粋で完璧で美しく、彼女の経歴には汚れや傷、欠点がないと心から信じています。しかし、それで全てが解決するわけではありません。[ 74 ]
このコメントは、エディの批評家たちの一般的な見解、すなわちフィニアス・クインビーの未発表原稿に『科学と健康』 の本質的なテキストが含まれているという見解を繰り返すことで続いたが、これはトウェインが同時にエディの『科学と健康』 の継続的な改訂を認めていたにもかかわらずである。同年、トウェインは次のように結論づけた。「いくつかの点で、彼女はこれまで生きてきた中で最も興味深い女性であり、最も並外れた女性である。...エディ夫人のチョッキに手が届くような人物がこの世に現れてから1300年が経つ。」[ 75 ]
歴史
1910年以降のクリスチャン・サイエンス運動 キリスト科学第一教会 、1974年エディの死後、一部の新聞は教会が崩壊すると推測したが、他の新聞は以前と同じように続くと予想した。[ 103 ] [ 104 ] 母教会のマニュアルは 教会が会員数を公表することを禁じており、[ n 15 ] ロドニー・スタークは この数字が最盛期に近いと考えている。[ 106 ] 多くの教会が閉鎖された 。[ 107 ] クリスチャン・サイエンス信者 の数は1940年代に減少し始めた。 [ 108 ] J. ゴードン メルトン によると、1972 年には世界中に 3,237 の教会があり、そのうち約 2,400 は米国にあり、その後 10 年間で約 200 の教会が閉鎖された。[ 109 ]
エディの死後、教会は数々の困難と論争を経験しました。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] ナチス 政権と共産主義政権 [ 113 ] 帝国 政権下での迫害[ 114 ] [ 115 ] 、そしてブリス・ナップ の著書 を出版するという物議を醸した決定[ 116 ] ・サイエンス・モニター モニター・チャンネル をめぐる論争があり、最終的にチャンネルは閉鎖されました。[ 117 ] 『母教会の運命』の出版を取り下げた。 [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]
困難や論争にもかかわらず、クリスチャン・サイエンスの教会や読書室は 世界中に数多く存在し、[ 121 ] [ 122 ] また、クリスチャン・サイエンス・モニターは、 国際的な報道と党派性の欠如で特に知られる、高く評価されている非宗教的な新聞でもある。[ 124 ]
ヒーリングの実践
クリスチャン・サイエンスの祈り エディは、彼女の代表作である『科学と健康』の中で、「クリスチャン・サイエンスの実践」という80ページの章を設け、癒しに関する詳細な指示を記している。[ 7 ]
すべての癒しは形而上学的なプロセスです。つまり、癒されるべき人、物質的な身体、患者、物質、病気、癒すべき人、実体、人、物、場所など、影響を受けるべき対象は存在しないということです。施術者はまずこの点を明確に理解しなければなりません。
メアリー・ベーカー・エディ図書館 、マサチューセッツ通り200番地、ボストンクリスチャン・サイエンス の信者は、ほとんどすべての医療処置を避け、代わりにクリスチャン・サイエンスの祈りに頼る傾向がある。[ 126 ] [ 127 ] 占星術 、数秘術 、そして病気の症状を否定するかもしれない。フレイザーによれば、彼女は病気は嘘であり、これは神の言葉であり、治癒する力があると断言して結論づける。
クリスチャン・サイエンスの実践者は、クリスチャン・サイエンスの祈りに対して料金を請求することが、クリスチャン・サイエンス・チャーチ・オブ・クライスト・サイエンティストによって認定されています。2015年には世界中に1,249人の実践者がいました。[ 129 ] [ 130 ] 彼らのトレーニングは、「サイエンス・アンド・ヘルス」 の要約章に基づいた「プライマリークラス」と呼ばれる2週間、12レッスンのコースです。[ 131 ] ノーマルクラス 」を受講し、クリスチャン・サイエンスの教師になります。クリスチャン・サイエンスの老人ホームもあります。そこでは医療サービスは提供されていません。看護師は、宗教研究コースと、食事や入浴などの基本的なスキルのトレーニングを修了したクリスチャン・サイエンティストです。[ 133 ]
クリスチャン・サイエンス・ジャーナル クリスチャン・サイエンス・センチネルは [ 134 ]。 [ 135 ] マーガレット・P・バッティン は1999年に、クリスチャン・サイエンスの信者がこれらの証言を真剣に扱うことは、自己限定的な状況によって引き起こされる偽陽性などの要因を無視していると書いています。否定的な記述は掲載されないため、証言は人々が逸話に頼る傾向を強めます。[ 134 ] [ 136 ] [ 137 ]
教会のスポークスマンであるネイサン・タルボットは、 1983年にニューイングランド・ジャーナル・オブ・メディシン誌 [ 138 ] 排斥される可能性があるという [ 130 ] ニューヨーク・タイムズ紙 は、教会の指導者たちが1年以上前から「必要だと感じたら医師の診察を受けるよう会員に勧めている」と述べ、クリスチャン・サイエンスの祈りを医療の代替ではなく補完として位置づけ直していると報じた。教会は、クリスチャン・サイエンスの施術者の仕事が保険でカバーされるように働きかけている[ 130 ] 。
2015年の時点で、オーストラリアのクリスチャン・サイエンスはワクチン接種に反対する助言はしておらず、宗教的例外は「もはや現在では必要ない」とみなされていると報告された。[ 139 ] [ 140 ]
母教会の手引書 エディの母教会マニュアル [ 148 ] エディの『母教会の手引き』 規約 が記載されている。[ 149 ] 『科学と健康』 の毎日の学習が含まれる。[ 注16 ] [ 151 ]
禁止事項には、精神医療行為、不快な本を販売する店への訪問、他の教会への加入、宗教、医学、裁判所、法律に対して不親切な記事の出版、教会員数の公表などが含まれる。[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]
サービス キリスト科学教会は、聖職者や儀式のない信徒教会です。教会の建物は洗礼、結婚式、葬儀には使用されません。結婚は秘跡とはみなされませんが、法的に認められる必要があります。 [ 156 ] 聖書 と科学と健康 です。各教会には2人の朗読者 がおり、日曜礼拝中にこれらの文書から抜粋した「聖書レッスン」または「レッスン説教」を朗読し、水曜夜の証言集会の冒頭で短い朗読を行います。朗読に加えて、会員は水曜集会のメイン部分で、祈りによって病気から回復したという証言などを提供します。また、各礼拝では賛美歌 、黙祷の時間、主の祈りの 唱和も行われます。[ 157 ] [ 156 ]
日曜学校 日曜学校は教会の地下室に設けられることが多く、初期の日曜学校の多くは、アクロン・プラン 様式の放射状のアルコーブがある単一の部屋で行われていた。[ 158 ] [ 158 ]
メアリー・ベーカー・エディの作品 『科学と健康―聖書への鍵』 キリスト教的癒し （1880年）人々の神観：健康とキリスト教への影響 （1883年）形而上学的治療の歴史的概略 （1885年）キリスト教科学の擁護 （1885年）いいえとはい （1887年）神学の基礎と法則 （1887年）善の統一と悪の非現実性 （1888年）回顧と内省 （1891年）キリストとクリスマス （1893年）『初歩的な神学 』（1894年）母教会の手引書 説教壇と報道機関 （1895年）雑録、1883年～1896年 （1897年）キリスト教科学対汎神論 （1898年）キリスト教の癒しと人々の神観 （1908年）詩集 （1910年）キリスト科学第一教会および雑録 （1913年）科学と健康以外の散文作品
関連項目 肯定的な祈り – 望ましい結果に焦点を当てた祈り 信仰療法 – 祈りや身振りによって、身体的な治癒に神の介入がもたらされると考えられている。 新宗教運動 – 近代に起源を持つ宗教共同体または精神的集団 ニューソート – 19世紀アメリカの精神運動 プリンシピア大学 – アメリカ合衆国イリノイ州エルサにある私立リベラルアーツ大学 治療的ニヒリズム ― 医療行為は無益であるという見解 第三次大覚醒運動 ― 19世紀から20世紀初頭にかけてのアメリカ史における宗教活動の時代
引用文献
注記 ↑ PBS、2008年8月：「教会は世界中に約40万人の信者がいると推定しているが、独立した調査では信者数は約10万人とされている。」 [ 4 ] ↑ 2010年4月、クリスチャン・サイエンス・ジャーナルは 、米国に1,068の読書室、その他の地域に489の読書室を掲載した。 [ 11 ] ↑ ドーン・ハッチンソン、2014年：「アメリカの宗教史の研究者は、「ニューソート」という用語を、国際ニューソート同盟（INTA）に正式に加盟した個人や教会、あるいはフィニアス・クインビー、メアリー・ベーカー・エディ、エマ・カーティス・ホプキンスに関連するアメリカの形而上学的宗教を指すために使用してきました。ニューソートの著述家たちは、神は精神であるという考えを共有していました。」 [ 21 ]
ジョン・サリバ 、2003年：「クリスチャン・サイエンス・形而上学ファミリー。このファミリーは、学術文献では「ニューソート」としても知られており、あらゆる人間の病を癒すためには人間の心の働きを理解する必要があると強調している。... 形而上学／ニューソートは19世紀の運動であり、ユニティ・スクール・オブ・クリスチャン、ユナイテッド・チャーチ・オブ・リリジャス・サイエンス、ディバイン・サイエンス・フェデレーション・インターナショナル、クリスチャン・サイエンスなどのグループがその典型である。」[ 22 ]
ジェームズ・R・ルイス 、2003年：「形而上学（クリスチャン・サイエンス・ニューソート）の伝統に属するグループは 、通常、正しく理解され適用されれば、一般の人々の生活を変革し改善する霊的な法則を発見したと主張している …」[ 23 ]
ジョン・K・シモンズ、1995年：「クリスチャン・サイエンス運動の過去および現在のメンバーは、当然のことながら、メアリー・ベーカー・エディの真理が唯一無二の最終的な宗教的啓示の一部であると主張しているが、ほとんどの外部観察者はクリスチャン・サイエンスを宗教組織の形而上学的なファミリーに位置付けている …」[ 24 ]
チャールズ・S・ブレイデン 、1963年：「アメリカでは、メスメリズムが、 互いに重要な点で異なるものの、癒し、ひいてはあらゆる善きことが、宇宙の究極の力、創造の精神（神、原理、生命、知恵と呼ばれる）との正しい関係を通じて可能になるという中心的な事実で一致している、複雑な宗教的信仰を生み出したのです 。」
「この広範な宗教群は、時として『形而上学』というかなり一般的な用語で表現されることがある …この運動は多くの方向に広がっている。最も活発な二つの主要な流れがあるようだ。一つはクリスチャン・サイエンスと呼ばれ、もう一つは、単一の名称では適切に表現できないが、一般的にはニューソートとして知られるようになった。」[ 25 ] ↑ ジョン・K・シモンズ、1995年：「『形而上学的』という広範な記述用語は、訓練を受けた哲学者に共通する意味では使われていません。むしろ、それは人間の経験における支配的な要因としての精神の優位性を示しています。 形而上学的観点の核心は、神は完全な精神であり、人間は実際にはその神聖な精神の永遠の顕現の状態に存在するという神学的／存在論的肯定です。」 [ 27 ] ↑ ウィリアム・ジェームズ 、1902年：「私の考えでは、宗教的に見てはるかに重要で興味深い潮流が あります。私はこれを精神療法運動と名付けます。この『ニューソート』にはさまざまな宗派があります が、それらの共通点は非常に深いので、現在の私の目的においては相違点は無視できます …」 [ 31 ] [ 32 ] ↑ フィリップ・ジェンキンス 、2000年：「クリスチャン・サイエンスとニューソートは、19世紀半ばのニューイングランドという共通の知的背景から生まれ、スウェーデンボルグの教え、メスメリズム、超越主義など、より古い神秘主義や魔術の周辺から多くの影響を受けていました。この新たな統合の中心人物であり預言者は、クリスチャン・サイエンスの洗礼者ヨハネとも呼ばれるフィニアス・P・クインビーで、彼の信仰療法は1838年に始まりました。クインビーとその信奉者たちは、現実を形作る上で思考が圧倒的に重要であると教え、このメッセージは治療にとって極めて重要でした。病気が思考としてのみ存在するならば、精神を癒すことによってのみ身体を正すことができ、病気は誤った信念の問題である、というわけです。」 [ 35 ] ↑ メレディス・B・マクガイア、1988年：「形而上学運動の最もよく知られた分派は クリスチャン・サイエンスであり、これはニューソート・グループよりも形而上学的癒しのより極端な解釈に基づいていた。 …クリスチャン・サイエンスは、メアリー・ベーカー・エディがすべての教導権を独断で掌握し、意思決定と組織力を中央集権化し、運動の宗派的性格を発展させた点で、ニューソートや同時代の他の形而上学運動とは異なっている。」 [ 38 ] ↑ チャールズ・S・ブレイデン 、1963年：「メアリー・ベーカー・エディは、積極思考の前提を極限まで推し進めた。 …彼女は、精神的なものが物質的なものを凌駕するだけでなく、物質世界は存在しないと提唱した。私たちの感覚の世界は、私たちの心の幻想にすぎない。物質世界が私たちに苦痛、悲しみ、危険、さらには死をもたらすとしても、それは私たちの思考を変えることによって変えることができる。」 [ 42 ]
ロイ・M・アンカー、1999年：「メアリー・ベーカー・エディは、クリスチャン・サイエンス（宗派的にはキリスト科学教会として知られる）の創始者であり、学者たちがクインビーの癒しと知的影響にそのインスピレーションを辿るすべてのグループの中で最も著名で、成功し、物議を醸し、独特な存在である。」[ 43 ] 1 2 J. ゴードン・メルトン 、1992年：「医学論争とほぼ同じくらい、正統派キリスト教会からの異端の告発が教会を悩ませてきた。クリスチャン・サイエンスの指導者たちは、自分たちがキリスト教の教えの主流の中にいると主張しており、この懸念から、彼らはニューソート運動とのいかなる同一視にも強い憤りを感じている。ニューソート運動は、彼らの中心的なキリスト教の主張から大きく逸脱していると彼らは考えている。同時に、三位一体、イエス・キリストの唯一の神性、罪の贖罪、創造に関する伝統的なキリスト教の教えとの大きな相違は否定できない。『科学と健康―聖書の鍵』やエディの他の著作は、キリスト教の言葉を用いながらも、通常は寓意化と呼ばれるプロセスによって、基本的な神学的用語を根本的に再定義している。このような再定義は、 『科学と健康』 の用語集（579～599ページ）に最も明確に表れている。」 [ 50 ]
ロドニー・スターク、1998年：「しかし、もちろん、クリスチャン・サイエンスは単なるプロテスタントの宗派ではありませんでした。ジョセフ・スミスと同様に、メアリー・ベーカー・エディはあまりにも多くの新しい宗教文化を加えたため、彼女の運動はキリスト教の家族の一員として完全に認められるには至りませんでした。当時の主要な聖職者たちは皆、繰り返し声高にそのことを指摘しました。しかし、ブラヴァツキー夫人の神智学協会やモルモン教とは異なり、クリスチャン・サイエンスは膨大な量のキリスト教文化を保持していました。こうした連続性により、キリスト教の背景を持つ改宗者は多くの文化的資本を維持することができました。」↑ メアリー・ベーカー・エディ 、1891年：「イエスの再臨は、疑いなく、クリスチャン・サイエンスにおける神の概念の進展の霊的到来である。」 [ 46 ]
エディ、1901年1月：「もしそれが人間の発案によるもので、私が神とは無関係にその著者であったなら、私が書いた『科学と健康―聖書の鍵』について、このような書き方 をするのは恥ずかしいでしょう。しかし、私はただ神聖な形而上学において天の調和を反映する書記に過ぎなかったので、クリスチャン・サイエンスの教科書に対する私の評価を過度に謙遜することはできません。」[ 47 ] ↑ エディ、『科学と健康』 ：「質問。― 神とは何か？ 答え。― 神は非物質的で、神聖で、至高で、無限の精神、霊、魂、原理、生命、真理、愛である。」 [ 56 ] ↑ ウィルソン 1961: "[聖霊はクリスチャン・サイエンス、すなわち約束された慰め主であると理解されている。" 天国と地獄は精神状態であると理解されている。" [ 57 ] ↑ エディ、『科学と健康』 ：「三位一体の神（つまり、人格的な三位一体または三位一体）の理論は、常に存在する唯一の「我はありてある者」ではなく、多神教を示唆している。」 [ 65 ] ↑ 当時のアメリカ合衆国で は、妻 の法的権利の原則により
ハーバード・ビジネス・スクール 、2010年：「既婚女性またはフェム・コヴェラットは 、未成年者や奴隷のような被扶養者であり、非常に特殊な状況を除いて、自分の名義で財産を所有したり、自分の収入を管理したりすることはできなかった。夫が亡くなった場合、妻は未成年の子供たちの後見人になることはできなかった。」[ 82 ] ↑ 母教会の手引書 [ 105 ] ↑ 会員は毎日、「御国が来ますように。神の真理、命、愛の支配が私のうちに確立され、すべての罪が私から取り除かれますように。そして、御言葉がすべての人類の愛情を豊かにし、彼らを導きますように！」 [ 150 ]と祈ることが期待されています。
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外部リンク プレインフィールド・クリスチャン・サイエンス教会（独立系） – クリスチャン・サイエンス運動の一部であり、ボストンの本部教会とは独立している。
