ピーター・L・バーガー

ピーター・ルートヴィヒ・ベルガーは、1929年3月17日にオーストリアのウィーンで、ユダヤ教からキリスト教に改宗したジョージ・ウィリアムとイェルカ（レーヴ）ベルガー夫妻の間に生まれた。^{[ 5 ]}彼は第二次世界大戦直後の1946年、17歳でアメリカ合衆国に移住し^{[ 4 ]} 、1952年に帰化市民となった。彼は2017年6月27日、マサチューセッツ州ブルックラインの自宅で長期療養の末に亡くなった。^{[ 6 ]}

1959年9月28日、彼はブリジット・ケルナーと結婚した。ブリジット自身も著名な社会学者で、ウェルズリー大学とボストン大学で教鞭を執り、両校で社会学部長を務めていた。ブリジットは1928年に東ドイツで生まれ、1950年代半ばにアメリカに移住した。彼女は家族社会学を専門とする社会学者で、核家族が近代化の主な原因の一つであると主張した。伝統的な家族を研究したが、同性愛関係を支持した。彼女はニューヨーク市立大学ハンター校、ロングアイランド大学、ウェルズリー大学、ボストン大学で教鞭を執った。^{[ 7 ]}さらに、『変化する社会』（1971年）、『ホームレスの心』（1974年）、『家族をめぐる戦争』（1984年）、『現代の家族』 （2002年）などの著書がある。ブリジット・ケルナー・ベルガーは2015年5月28日に亡くなった。^{[ 7 ]}

彼らにはトーマス・ウルリッヒ・ベルガーとマイケル・ジョージ・ベルガーという二人の息子がいた。トーマス自身は国際関係の学者であり、現在はボストン大学パーディー国際関係大学院の教授で、 『第二次世界大戦後の戦争、罪、そして世界政治』（2012年）と『反軍国主義の文化：ドイツと日本の国家安全保障』 （2003年）の著者である。^{[ 8 ]}

1938年にナ​​チスがオーストリアを占領した後、ベルガーと家族は当時イギリスの統治下にあったパレスチナに移住した。彼はイギリス系の高校、セント・ルークスに通った。ハイファがドイツ軍の爆撃を受けた後、彼はマウント・カーメルに疎開し、そこで生涯にわたる宗教への関心を深めた。1947年、ベルガーと家族は再び移住し、今度はアメリカ合衆国に移住してニューヨーク市に定住した。^{[ 9 ]}ベルガーはワグナー大学で学士号を取得し、 1954年にニューヨークのニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチで修士号と博士号を取得した。^{[ 4 ]}ベルガーは回顧録の中で、アメリカ社会について学び、ルーテル派の牧師になるためにここに入学し、アルフレッド・シュッツの下で学んだことを「偶然の社会学者」と表現している。^{[ 10 ]} 1955年と1956年に西ドイツのバート・ボルにある福音アカデミーで働いた。1956年から1958年までノースカロライナ大学グリーンズボロ校で助教授を務め、1958年から1963年までハートフォード神学校で准教授を務めた。その後、ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチ、ラトガース大学、ボストンカレッジで教授職を歴任した。1981年からボストン大学で社会学と神学の大学教授を務め、2009年にボストン大学を退職した。1985年に経済文化研究所を設立し、後に文化・宗教・世界情勢研究所（CURA）に改称され、現在はボストン大学パーディー・グローバル研究大学院の一部となっている。^{[ 11 ]}彼は1985年から2010年までCURAの所長を務めた。^{[ 12 ]}

ピーター・L・バーガーの原本は、コンスタンツ社会科学アーカイブに保管されている。

ベルガーとトーマス・ルックマンの著書『現実の社会的構築』（1966年）で説明されているように、人間は共有された社会的現実を構築します。この現実には、日常言語から大規模な制度まで、さまざまなものが含まれます。私たちの生活は、私たちが持っている世界についての知識によって支配されており、私たちは生活に関連する情報を使用します。私たちは、社会に関する一般的な仮定である類型化図式を考慮に入れます。^{[ 14 ]} 新しい図式に遭遇すると、それをすでに心の中に確立されている図式と比較し、それらの図式を維持するか、古い図式を新しい図式に置き換えるかを判断しなければなりません。社会構造は、これらすべての類型化図式の総体です。^{[ 15 ]}アルフレッド・シュッツ（1899～1959年）は知識の社会学を詳細に論じませんでしたが、ベルガーとルックマンは、どのような理論的要素を追加すべきかを理解する上で、シュッツ^{[ 16 ]}が中心的な役割を果たしたことを認め ています。^{[ 17 ]}

客観的および主観的な社会

客観的に見ると、社会秩序は私たちの社会活動の産物であり、人間の活動から生じる継続的なプロセスです。制度は歴史性と、人間の習慣化（繰り返される行動やパターン）を制御する必要性から生まれます。これらの経験の共有性と共通性によって、記憶に残りにくくなるという沈殿が生じます。多くの行動は、制度的な意味合いを失っていきます。制度的秩序には、人々が果たすべき特定の役割が含まれます。これらの役割は、客観的な人物像として行動することとみなされます。つまり、従業員は人間としてではなく、彼らが担う役割によって判断されるのです。

社会的に構築された現実を形成するプロセスは、3つの段階を経て進行する。

• 外在化は、人間が意味（精神的および物理的）を現実世界に注ぎ込み、言語を通して物事を創造する最初のステップである。外在化において、社会的行為者は社会世界を創造し、それは行動を通して見られる。^{[ 15 ]}
• その後、客観化の過程を通じて、外在化の産物によって現実が確立される（物事や考えはある意味で「固まる」）。^{[ 17 ]}人々は、言語のようなもののように、社会慣習や制度を、変えることのできない客観的な現実とみなす。^{[ 15 ]}
• 最後に、この新たに作られた人間が作り出した現実（または社会）は、人間自身にも影響を与えます。この第3段階である内面化では、外部の客観的な世界が、個人の内的な主観的世界の一部となります。^{[ 17 ]}社会的主体として、私たちは規範や価値観を内面化し、それらを当然のこととして受け入れ、それらを自分たちの現実にします。^{[ 15 ]}

人間主義的視点は、一般的に主流の現代社会学からは外れています。それは社会科学よりも人文科学（文学、哲学など）に近い見解とみなされています。その究極の目的は、社会を幻想から解放し、より人間的なものにすることにあります。この意味で、私たちは「社会の操り人形」ですが、社会学は私たちが繋がれている糸を見せてくれることで、私たちを解放する手助けをしてくれます。バーガーの『社会学への招待』は、こうした人間主義的な観点から社会学へのアプローチを概説しています。方法論的には、社会学者は人間の行動を社会的な文脈から切り離し、社会学者の個人的な偏見や感情の影響から解放された状態で理解し、観察しようと努めるべきです。バーガーは、社会学の研究は価値中立であるべきだと主張します。研究は、観察、仮説、検証、データ、分析、一般化といった科学的方法と同じ方法で積み重ねられるべきです。研究結果から得られる意味は、歴史的、文化的、環境的、あるいはその他の重要なデータと関連付けて文脈化されるべきです。^{[ 19 ]}

バーガーは、社会学は単に人々やコミュニティを助ける手段であるだけでなく、社会に行動を起こそうとするすべての人にとって重要な社会学的洞察でもあると考えていました。社会学者は、ソーシャルワークだけでなく、多くの分野に属しています。バーガーは、社会学は実践ではなく、社会世界を理解しようとする試みであると述べています。これらの理解は、あらゆる分野の人々が、どのような目的であれ、どのような倫理的意味合いであれ、利用することができます。彼は、社会学者の価値観は大きく異なっていても、少なくとも科学的誠実さを持つべきだと考えていました。社会学者も人間であり、信念、感情、偏見といったものに対処しなければなりませんが、社会学の訓練を受けた者は、これらを理解し、制御し、仕事から排除するように努めるべきです。社会学者の仕事は、特定の社会状況について正確に報告することです。社会学は科学であり、その発見は、人々が発見を再現し、発展させ続けることを可能にする特定の証拠規則の観察を通して得られます。^{[ 19 ]}

ベルガーは、社会は、彼がノモスと呼んだもの、つまり特定の社会が構成員に客観的に正しいと認識させ、内面化させようとするパターンを意識させられると信じていた。ノモスとは、物事のあり方に関する社会の知識すべて、そしてその社会の価値観や生活様式すべてを指す。これは、これらの行動に特別な意味を与えるか、ノモスの妥当性を高める知識構造を作り出すことによって、正当性によって維持される。ノモスを正当化する永遠の宇宙的実体の存在は、ノモス自体を永遠のものにする。個人の行動は、その個人の信念に基づく普遍的で秩序だったパターンに基づいている。^{[ 2 ]}

16世紀のプロテスタント改革に端を発する近代的な多元主義は、宗教的領域と世俗的領域の分離、個人の富を価値の決定要因とすること、富を増やすための自由の最大化、富を増やすための予測と制御の強化、そして国民国家の一員としての自己認識など、新たな価値観を提示した。これは、資本主義とその個人主義と合理化の理想と信念を広め、キリスト教徒を神から引き離した。グローバル化によって、さらに多くの信念と文化がこれに直面することになった。^{[ 2 ]}

ベルガーは、近代性、すなわち思考の技術的生産パラダイムと官僚制が、個人を基本的な制度から疎外し、個人に公的生活と私的生活の別々の領域を作り出すことを強いたと信じていた。現代世界には、いかなる信念体系にも妥当性の構造がなく、人々は現実に対する自身の認識に拠り所のないまま、自ら信念を選択せざるを得ない。これは帰属意識を低下させ、私たち自身の主観性を自己に押し付ける。ベルガーはこれを「精神のホームレス状態」と呼んだ。これは現代世界の産物であり、生産技術が私たちの意識にまで浸透し、私たちの認識を構成要素化し、常に「目的のための手段」を探し求めるようにしたと彼は考えた。現代世界では思想や信念は多様であり、個人は自身の信念体系を社会全体と共有せず、それに依存する行動を私的生活に追いやる。^{[ 20 ]}個人が持つ特定の信念は、社会全体では広く受け入れられない可能性があり、その信念は個人の私生活の中でのみ見られ、社会には見られない。

ベルガーの「社会主義神話」は、否定的な意味合いではなく、実際には、資本主義の抑圧を打破するという約束を通して、現代社会における共同体意識の欠如を解消する必要性を隠す知的左派から生じている。ベルガーは、現代社会における共同体意識の解消には、近代の疎外に対抗するために、人々の生活における「媒介構​​造」の役割を強調する必要があると信じていた。近代の時代における人間の存在には、価値観や信念へのコミットメントに根ざした帰属意識を確立するのに役立つ教会、近隣、家族などの構造が必要である。これは、個人の中に共同体意識と帰属意識を構築する。さらに、これらの構造は、より大きな社会が生み出す疎外感なしに、より大きな社会問題に取り組む役割を果たすことができる。この意味で、市民社会における媒介構造の役割は、私的であると同時に公的でもある。^{[ 21 ]}

多元主義の一般的な意味は、同じ社会の中で、異なる宗教、世界観、価値観が概ね平和的に共存することである。ベルガーは、多元主義は二つの形で存在すると考えている。一つ目は、多くの宗教や世界観が同じ社会の中で共存すること。二つ目は、世俗的な言説が、これらすべての宗教的な言説と共存することである。中には、自分自身の世俗的あるいは宗教的な言説の中でしか活動しないことで、多元主義を避ける人もいる。つまり、彼らは自分の信念以外の人々と交流しないのである。

現代における多元主義の一般的な特徴の一つは、それがグローバル化している点である。ベルガーは多元主義に利点を見出している。一つは、信念において完全な合意が得られることは非常に稀であるということだ。これにより、人々はそれぞれ異なる信念を形成し、保持することができる。つまり、社会は人々が皆同じ信念を持ち、それに従うことを試みるようなものではない。これは、二つ目の利点、すなわち多元主義が自由を与え、人々に自由な意思決定を可能にするという点にもつながる。

3つ目の利点は、多元主義が信教の自由と結びついている場合、宗教団体が自発的な団体になるということです。最後に、多元主義は個々の信者や宗教共同体が、信仰の中核を、それほど中心的ではない要素とは別に定義するよう促します。これにより、人々は、自分が選んだ信仰形態の特定の側面（同意するかどうかは別として）を選択できる一方で、その中核部分には忠実であり続けることができます。^{[ 22 ]}

日常生活において、人々は経験的秩序を超えた存在や超越的な存在の象徴や垣間見を経験する。ベルガーはこれらを「天使の噂」と呼ぶ。人々は大きな喜びの時、混沌に対する絶え間ない秩序の追求、客観的な悪の存在、そして希望の感覚において、人間の存在を超えた超自然的な現実が存在すると感じる。超自然的な他者の存在を信じることを選択する人々は、現代の合理化された世界において、信仰、つまり疑念に対する信念の賭けを必要とする。知識はもはや多元化された世界における人間の信念を十分に支えることができず、人々は社会における疑念の流れに対して自らの信念を賭けることを余儀なくされる。^{[ 23 ]}

ベルガーは、同時代の他の多くの宗教社会学者と同様に、かつては世界の全面的な世俗化を予測していた。 ^{[ 24 ]}彼は世俗化に関する自身の誤算を認め、近代化された世界における宗教性の復活の存在が、その予測を覆したと結論づけている。^{[ 25 ]}『世界の脱世俗化』の中で、彼は西洋の学界と西ヨーロッパ自体を、勝利した脱世俗化仮説の例外として挙げている。つまり、これらの文化は、世界の他の地域で宗教が復活しているにもかかわらず、高度に世俗化されたままである。ベルガーは、彼自身とほと​​んどの社会学者の世俗化に関する誤った見解は、主に無神論者の集まりである学界の一員としての彼ら自身の偏見の結果である可能性があると指摘している。^{[ 26 ]}