大覚醒

大覚醒は、アメリカのキリスト教史における一連の宗教的リバイバル運動である。歴史家や神学者は、18 世紀初頭から 20 世紀後半にかけて、宗教的熱狂が高まった波を 3 つ、あるいは 4 つ特定している。これらの「大覚醒」はそれぞれ、福音派プロテスタントの牧師が主導した広範囲にわたるリバイバル運動、宗教への関心の急激な高まり、影響を受けた人々の深い確信と救済感、福音派教会の会員数の増加、新しい宗教運動や宗派の形成を特徴としている。

ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ギルバート・テネントは第一次大覚醒の時代に影響力を持っていた。大覚醒の時代に影響力を持っていたグループにはニュー・ライツとオールド・ライツがあった。^{[1] [2] [3]}アメリカ植民地での第一次大覚醒はイギリス諸島の福音主義復興 と密接に関係している。 ^[4]

大覚醒は、儀式や式典から離れ、個人の罪と救済の必要性に対する精神的な確信を育み、内省と個人の道徳への献身を奨励することで、宗教をより個人的なものにしました。それは、儀式と教義の重要性を主張する伝統主義者と、感情的な関与と個人の献身を奨励するリバイバル主義者の間に憎しみと分裂を引き起こしました。それは、会衆派教会、長老派教会、オランダ改革派教会、ドイツ改革派の再構築に大きな影響を与え、バプテスト派とメソジスト派の小規模な宗派を強化しました。英国国教会とクエーカー教徒への影響は少なかった。1800年頃に始まり、無教会の人々にまで及んだ第二次大覚醒とは異なり、第一次大覚醒は、すでに教会員であった人々に焦点を当てました。それは彼らの儀式、信心深さ、そして自己認識を変えました。^[5]

第一次大覚醒は1730年代に始まり、1740年頃まで続いたが、それ以前にも、特にジョナサン・エドワーズの祖父であるソロモン・ストッダードの牧師たちの間で、リバイバル運動が点在していた。[ ^6]エドワーズの会衆は、1730年代半ばに、後に「フロンティア・リバイバル」と呼ばれるリバイバル運動に参加したが、1737年までに衰退した。^[7]しかし、アメリカの宗教史家シドニー・E・アールストロムが指摘したように、大覚醒は「偉大な遍歴者」 ^[7] 、つまりイギリスの伝道師ジョージ・ホワイトフィールドによって先導されて、まだ来ていなかった。ホワイトフィールドは1738年にジョージアに到着し、1739年に植民地への2度目の訪問のために戻り、「フィラデルフィアからニューヨークまで北上し、再び南部に戻る凱旋運動」を行った。^[7] 1740年に彼はニューイングランドを訪れ、「彼が訪れたすべての場所で、その影響は大きく、騒然とした」。様々な福音派プロテスタント宗派の牧師たちが大覚醒を支持した。^[8]中部植民地では、彼はイギリスの教会だけでなく、オランダとドイツの教会にも影響を与えた。

さらに、牧師のスタイルも変化し始めた。植民地時代後期には、ほとんどの牧師が説教を朗読したが、それは神学的な内容が濃く、特定の神学的な議論や解釈を展開するものだった。ネイサン・O・ハッチは、1740年代の福音主義運動が民主主義思想の発展に重要な役割を果たしたと主張している。^{[9] [議論の余地あり–議論]}、報道の自由の信念、情報は共有されるべきで、完全に偏りがなく、統制されるべきではないという信念にも影響を与えた。^[10]ミハウ・ホイニスキは、第一次大覚醒はアメリカの「リバイバルの修辞法」の誕生を象徴するものであり、「話し手が用いる特定の説教様式であり、聞き手の宗教的改宗と精神的再生を促すために、実に幅広いパターンとコミュニケーション戦略を持つ」と理解されていると主張している。^[11]これらすべての神学的、社会的、修辞的な概念は、アメリカ独立戦争の時代を先導した。これは、宗教の自由を求める声を生み出す一因となった。^[12]大覚醒は、アフリカ系アメリカ人が初めて大規模にキリスト教を受け入れた出来事であった。^[13]

1700年代後半には、ヘンリー・アラインと彼のニューライト運動の努力を通じて、リバイバルはノバスコシア、ニューブランズウィック、プリンスエドワード島のイギリス植民地に伝わりました。 ^[14]

第二次大覚醒（単に「大覚醒」と呼ばれることもある）は、18世紀後半から19世紀半ばまで続いた米国での宗教復興運動である。米国全土で起こったが、特に北東部と中西部で強かった。^[15]この覚醒運動は、ニューイングランドの教育を受けたエリート層を超えて、裕福で教育を受けていない人々にまで波及したという点で独特であった。復興運動の中心地は、ニューヨーク州西部のいわゆる「バーンドオーバー地区」であった。地獄の業火と天罰の説教が多すぎたことからその名が付けられたこの地域では、数十の新しい宗派、共同体、改革が生まれた。^[16]

これら数十の新しい宗派の中には、主に白人が出席する既存の会衆から独立して運営される自由黒人教会もあった。アメリカ独立戦争から1850年代までの間、主に白人が出席する教会への黒人の関与は大幅に減少し、1840年代から1850年代までには参加がほとんどなくなった。一部の学者は、これは主に教会内の人種差別によるものだと主張している。^[17]この差別は、黒人と白人で座席が分けられたり、アフリカ系アメリカ人が教会の問題で投票したり、多くの白人教会で指導的地位に就くことを禁じられたりした。^[17]アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会の中心的創設者であるリチャード・アレン牧師は、フィラデルフィアの主に白人が出席する教会で起きた人種差別の事件の1つについて述べている。その事件では、同僚の説教者でデラウェア州出身の元奴隷であるアブサロム・ジョーンズが、祈りの最中に白人の教会理事につかまれ、強制的に立ち去るよう命じられた。^[18]

第二次大覚醒と密接に関連していたのは、禁酒運動、奴隷制度廃止運動、女性の権利運動など、他の改革運動であった。禁酒運動は、家族の秩序を保つために人々にアルコール飲料の摂取を控えるよう促した。奴隷制度廃止運動は、米国で奴隷制度を廃止するために戦った。女性の権利運動は、女性奴隷制度廃止論者から生まれたもので、彼女たちは自分たちの政治的権利のためにも戦えると気づいた。これらの運動に加えて、タバコの使用制限や食事や服装の改革など、日常生活のほぼすべての側面に改革が及んだ。奴隷制度廃止運動は、1800年から1840年にかけてのより広範な第二次大覚醒運動から北部で生まれた。^[19]

1850年代から1900年代にかけての第三次大覚醒は、新しい宗派、活発な布教活動、シャトークア運動、社会問題に対する社会福音主義のアプローチが特徴であった。[ 5 ] YMCA（¹⁸⁴⁴年設立）は、1858年の覚醒とそれ以降、都市におけるリバイバルを促進する上で大きな役割を果たした。1858年のリバイバルは、南北戦争の軍隊で宗教活動を行ったドワイト・L・ムーディなどの指導者を生み出した。キリスト教衛生委員会や数多くの解放奴隷協会も戦争中に結成された。^[20]

第四次大覚醒は議論の的となっている概念であり、最初の三回ほどは受け入れられていない。経済学者ロバート・フォーゲルなどの支持者は、第四次大覚醒は1960年代後半から1970年代前半に起こったと主張している。^[21]イエスの運動はこの覚醒の証拠として挙げられており、教会の音楽スタイルに変化をもたらした。

主流のプロテスタント教派は会員数と影響力の両面で急激に弱体化したが、最も保守的な宗教教派（南部バプテスト派など）は急速に会員数を増やし、米国全土に広がり、内部で深刻な神学上の争いや分裂を起こし、政治的に強力になった。^[22]

「覚醒」という概念は、世俗的または宗教色の薄い時代の眠りや受動性を意味する。覚醒という用語は、福音派キリスト教徒に由来し、主に福音派キリスト教徒によって頻繁に受け入れられている。^[23]近年、米国の歴史における「覚醒」という概念は、保守的な米国福音派によって提唱されている。^[24]

2010年代後半から2020年代にかけて、 「大覚醒」という用語は、QAnon 陰謀論の推進者によって、彼らの理論に対する認識を示すために使用されました。 ^{[25] [26] [27] [28]}

2018年、イギリスの政治評論家アンドリュー・サリバンは「大覚醒」について、「左翼の社会正義のカルトであり、信者が新生福音派（キリスト教徒）と同じ熱意を示す宗教」であり、「罪人を社会から追放したり、公の場で恥辱のデモンストレーションを強要したりすることで異端を罰する」と表現した。^[29] 2024年、エリック・カウフマン教授は同じ主題に関する本のタイトルとして「第三の覚醒」を使用した。 ^{[30] [31]}

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