ラトラムヌス

ラトラムヌス（ 868年頃死去）^{[1]は、北フランスの}アミアン近郊のコルビー修道院のフランク人修道士であり、聖体と予定説に関する著作で最もよく知られるカロリング朝の神学者である。聖体に関する著書『主の御体と御血について』は、修道院長パスカシウス・ラドベルトゥスの現実主義的な聖体神学に対する対比となるものであった。ラトラムヌスは、9世紀のフランスとドイツで二重予定説の神学が多くの論争の的となった修道士ゴットシャルクを擁護したことでも知られている。ラトラムヌスは、おそらく、フォティオス分裂への応答とニケア・コンスタンティノープル信条へのフィリオクエ追加を擁護した『ローマ教会を誹謗するギリシア人の反論に対する反論』で最もよく知られていた。^[2]ラトラムヌスの著作は、16世紀のプロテスタント改革に影響を与えた。 ^[3]

ラトラムヌスの生涯についてはほとんど知られていないが、844年にパスカシウス・ラドベルトゥスが修道院長に任命された際に、コルビーのベネディクト 会修道院の教師になったという説もある。^{[4]また、彼は}シャルル禿頭王とかなり親密な関係にあったようだ。^[5]

831年から833年頃、コルビー修道院の教師であったパスカシウス・ラドベルトゥスは、「主の御体と御血について」を著し、聖別の瞬間に祭壇上のパンとワインはイエス・キリストの御体と御血と同一のものとなったという見解を表明した。^{[6]パスカシウスは、祭壇上の御体と御血は、地上に受肉したキリストの御体と全く同じ自然の御体と}御血であると明言した。聖体についての説明の中で、パスカシウスは、figura（図像）とveritas（真実）を区別し、それぞれ「外見」と「信仰が教えること」を意味すると理解した。^[7]パスカシウスの論文については、おそらく彼が最初に書いたのは教材としてであり、かつての教え子の一人に捧げられたものであったため、論争は起こらなかったようである。その後、おそらく844年に、パスカシウスは聖体に関する本の改訂版を執筆し、シャルル禿頭王に捧げた。^[8]

843年に禿頭王シャルル1世がコルビーを訪れた際、ラトラムヌスと会い、聖体の説明を求めたようです。ラトラムヌスは、同じく『主の体と血について』と題する著書を皇帝に宛てて書きました。この本でラトラムヌスは、聖体のパンとワインは比喩的にキリストの体と血を表し、キリストを偲ぶものであって、感覚的に知覚できる真のキリストの体と血ではないという霊的見解を唱えました。^[9]ラトラムヌスはパスカシウスと同じ2つの用語（比喩と真実）を聖体の説明に使用しましたが、使い方が異なっていました。彼にとって、真実とは「感覚で知覚できるもの」を意味し、したがって聖体は感覚によれば外見が変化せずパンとワインのままであり、文字通りキリストの歴史的な受肉した体でもないため、真にキリストの体と血であるはずがない。^[10]

この論争の結果、非難は出されず、二人の修道士はどちらも自分の著作の中で相手を引用したり言及したりしなかった。^[11]このため、ウィレミエン・オッテンはパスカシウスとラトラムヌスの異なる立場の伝統的な解釈を「論争」として異議を唱えた。^[12]

840年代から50年代にかけて、ラトラムヌスはオルバイスのゴットシャルク（803年頃-868年）の教えをめぐる論争に巻き込まれた。ラトラムヌスがゴットシャルクに初めて出会ったのは、おそらく830年頃、放浪教師がコルビー修道院に滞在していたときで、後にランスの大司教ヒンクマールとの争いで彼を支援した。^[13]ゴットシャルクは、神が選ばれた者と地獄に落ちた者の両方の運命を予め定めていると教える 二重の予定説を説いた。

851年、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナはゴットシャルクの教えに反対するよう命じられたが、彼の著作『神の予定論』は基本的にいかなる形の予定説も否定し、その否定はラトラムヌスとリヨンのフロルスの怒りを買った。^[14]これに対してラトラムヌスは『神の予定論について』という2冊の本を著し、^[15]その中で彼は二重予定説を擁護する一方で、予定説と罪の関係に異議を唱えた。^[16]

ラトラムヌスは晩年、フォティオスをコンスタンティノープル総主教に任命したことをめぐって863年から867年にかけて東方キリスト教と西方キリスト教の間で起こったフォティオス分裂に反応した。この広範囲にわたる論争は、総主教の任命、ブルガリアにおける教会の管轄権、ニケア＝コンスタンティノープル信条への西方によるフィリオクエの追加など、東西間のさまざまな意見の相違に及んだ。ラトラムヌスは『ローマ教会を誹謗中傷したギリシア人の反論に反論』 ^[17]で西方神学と実践を擁護し、主にフィリオクエの証明に取り組んでいるが、最後の部分では修道士の剃髪や司祭の独身制など他の意見の相違についても扱っている。^[18]

ゴットシャルクを支持するもう一つの姿勢として、ラトラムヌスは、ヒンクマー・フォン・ランスの提唱したsumma deitas ^[20]に対抗して、ゴットシャルクの三位一体論的定式trina deitas ^{[19]を支持する}教父文書の短いコレクションを執筆した。

ラトラムヌスは犬の頭を持つ生き物についての手紙も書いている。^[21]これは当時スカンジナビアで宣教師として働いていたリンベルトの質問に対する回答だった。リンベルトは、近くに住んでいると信じられている犬頭動物は人間であるかどうかを尋ねた。もし人間であれば、リンベルトは彼らを改宗させようとするだろうと予想されるからだ。ラトラムヌスは、リンベルトの資料では犬頭動物は村に住み、農業や工芸に従事していると述べられているため、犬頭動物は理性的で人間であるに違いないと主張した。^[22]

ラトラムヌスは別の論文『キリストの誕生』^{[23]を書いたが、これはおそらくパスカシウスの『}処女の誕生について^』[24]への返答だったと思われる。この論文でラトラムヌスは、キリストの真の人間性を損なわないように、キリストが聖母マリアから生まれたのは自然な人間の在り方であるという考えを擁護した。^[25]

ラトラムヌスは、伝統的なアウグスティヌス心理学を支持しながら、魂に関する2つの論文を書いた。^[26]最初の『魂について』は、マカリウス・スコトゥスという人物に反対して書かれたものであり、 ^[27] 2番目の『魂の書』は、ボーヴェの司教オド1世に宛てたもので、フライ修道院の匿名の修道士が提起した、すべての人間は普遍的な魂に属しているという考えに異議を唱えた。『魂の書』で、ラトラムヌスは、魂は普遍的ではなく、個別のものであるだけだと主張した。^[28]

中世学者ジュリオ・ドノフリオは、ラトラムヌスの著作は全体的に、慎重な方法論的明快さと一貫性を特徴としており、おそらくボエティウスの『エウティケスへの回答』をモデルにしていると述べています。^[29]

ある時点で、ラトラムヌスの聖体に関する著作『主の肉体と血について』は、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナの著作であると特定されるようになった。11世紀、トゥールのベレンガースは、ベックのランフランクスとの論争の中で、聖体に関する自身の見解の根拠として「スコトゥス」の著作を取り上げ、1050年に地元のヴェルチェッリ公会議で即座に非難された。1100年頃、ラトラムヌスの名前がいくつかの著作で誤ってベルトラムスとコピーされたことでさらなる混乱が生じ、この間違いは19世紀まで続いた。^[30]

16世紀、ラトラムヌスの著作は再び論争の中心となった。1531年に『主の肉体と血について』が出版されると、プロテスタントの改革者たちは、カトリックの全体変化の教義に対する対抗手段としてこの本を取り上げました。この本は特にイギリスで大きな影響力を持ち、トーマス・クランマーはラトラムヌスによって全体変化に反対する説得を受けたと主張しました。

• アウグスティヌスの救済論

引用

出典

• ラトラムヌス著『主の体と血』の英語訳。
• 「ラトラムヌス」 。新国際百科事典。1905年。
• 「ラトラムヌス」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。 1911年。
• 「ラトラムヌス」 。カトリック百科事典。1913年。