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トーマス・ヘルウィス（1575年頃 - 1616年）[ 1 ]は、イングランドの弁護士、神学者、宗教改革者でした。彼の神学的信念は、バプテスト派の伝統を形成する基盤の一つとなっています。17世紀初頭、ヘルウィスは、個人が宗教的良心の自由を持てるように、法律問題において教会と国家を分離すべきだという要求を最初に提唱した人物でした。当時、このような宗教的自由の擁護は危険なものでした。彼は、ジェームズ1世によるイングランドの非国教徒迫害の結果、獄中で亡くなり、殉教者とみなされています。[ 1 ]
トーマス・ヘルウィスは、1575年頃、イングランドのリンカンシャー州ゲインズバラで、古代ノルマン人の家系の末裔であるエドマンドとマーガレット・ヘルウィスの間に生まれた。[ 2 ]エドマンドはリンカンシャーとノーサンプトンシャーの土地を売却し、ノッティンガムシャー州ビルバラのブロクストウ・ホールを賃借していた。1590年、ヘルウィスの父が亡くなり、10月24日に埋葬された。父は「聖歌隊席か礼拝堂の扉の近くに、結婚の紋章を上にして埋葬してほしい」と希望していた。その後、ヘルウィスはビルバラの領地の管理を引き継いだ。
1592年初頭、ヘルウィスは一時的に領地の管理を父の友人に任せ、1月29日にロンドンの4つの法曹院の1つであるグレイズ・インで法律の勉強を始めた。彼の家族はロンドンで台頭しつつあった。叔父のジェフリー・ヘルウィスは成功した商人であり、市会議員であり、ロンドンの保安官でもあった。従兄弟のジャーヴァス・ヘルウィスはジェームズ王から騎士の称号を与えられ、その後ロンドン塔の副官となった。グレイズ・インでの勉強を終えた後、ヘルウィスはしばらく首都で過ごした。
ヘルウィスは1595年12月にビルボローのセント・マーティン教会でジョーン・アシュモアと結婚した。彼らはその後12年間で7人の子供をもうけ、ブロクストウ・ホールに住んでいた。[ 1 ]ヘルウィスは郡北部のピューリタン指導者たちと接触し、この間、彼のホールをイングランド国教会内のピューリタン聖職者のための安全な拠点とし、そこで会議が開かれるようにした。ヘルウィスとその家族は国教会内のピューリタン派を支持し、おそらく彼らの宣教活動に財政的に貢献していたと思われる。
1606年、リチャード・バンクロフト大司教は聖職者たちに141条の教会法に従うことを強要しており、その中には1604年版の共通祈祷書に従うことや監督制を支持することも含まれていた。ヘルウィスは平信徒でありながらも、ピューリタンの指導者の一員となり、イングランドの宗教界を改革することを決意した。彼はピューリタンの熱心な支持者であったウィリアム・ボウズ卿とイザベル・レイの邸宅で開催されたコヴェントリー市でのピューリタン会議を組織し、参加した。会議で議論された主なテーマは非国教徒主義であり、ピューリタンがイングランド国教会から離脱すべきかどうかを問うものであった。会議にはジョン・スミス、ジョン・ロビンソン、リチャード・バーナード、アーサー・ヒルダシャムといった非国教徒の指導者たちが参加した。コヴェントリーでの会議の後、ヘルウィスは同年バスフォードに移り住んだ。そこで彼は重病で衰弱していたスミスを匿った。バスフォード滞在中、スミスとヘルウィスは親密な関係を築いた。
1607年、高等教会委員会はコベントリーでの会議について耳にした。彼らは会議に出席したピューリタンのほとんどを破門し、聖職者を職から追放するという積極的な措置をとった。破門後、ピューリタンの主要指導者たちは、リチャード・クリフトンとロビンソンが率いるボートリー教区郊外のスクルービー教会と、スミスとヘルウィスが率いるゲインズバラの荘園にあるゲインズバラ教会を牧会し、組織した。ヘルウィスはおそらく同年、ゲインズバラ教会でスミスによって共同牧師に叙任され、神学の分野で弟子入りした。この教会は、理解のある所有者であるウィリアム・ヒックマン卿の許可を得て、リンカンシャーのゲインズバラ・オールド・ホールに組織され、約70人のピューリタンが会員であった。
高等裁判所はゲインズバラ教会とスクルービー教会への迫害を開始した。治安判事たちはピューリタンの一部を投獄し、家宅捜索を行った。ヘルウィスは高等裁判所による迫害から逃れるため、大陸ヨーロッパのオランダ共和国への二度の移住を組織し、資金を提供した。彼は亡命生活を送った。
1607年後半、ヘルウィスはリンカンシャーの港町ボストンからオランダへ、ゲインズバラとスクルービーのピューリタンたちを運ぶ船長を雇った。彼らは皆荷物をまとめ、ボストンへ徒歩で出発した。しかし、ボストンに到着する前に、船長は彼らを高等法院に密告した。彼らはボストン・ギルドホールの1階の独房に一時的に閉じ込められ、荷物は荒らされた。ヘルウィスは妻のジョーンと共に、バスフォードの聖レオデガリウス教会に出席せず、聖餐を受けなかったとして、バスフォードの治安判事に引き渡された。
1608年、ヘルウィスはスタリングボロー経由で高等法院から逃れる最後の試みに資金を提供した。ロビンソンによれば、「オールを持ってきた者がいれば、帆も持ってきた」という。[ 3 ]船長は男たちを乗せてオランダへ出航したが、女性と子供を乗せた船は泥にはまって動けなくなり、騎馬隊が彼らを捕らえに来た。彼らは一時的に投獄されたが、後に治安判事からオランダ共和国へ出航する許可を得た。ヘルウィスは家族の安全を確信し、家族をイングランドに残した。しかし、ビルボローにあるヘルウィスの家は没収され、妻のジョーンは当時ヨーク大司教であったトビアス・マシューの命令で逮捕され、法廷で宣誓することを拒否したためヨーク城に投獄されたが、3か月後に追放された。
ヘルウィスと他の非国教徒たちは、支持者や支援者とともに、安全で寛容なオランダ共和国へと旅立った。 [ 4 ]かつてのゲインズバラ教会はアムステルダムに、かつてのスクルービー教会はライデンに定住した。
オランダ共和国の亡命アムステルダム教会において、イギリスからの亡命者たちの間で、独特のバプテスト神学が最初に現れ始め、ヘルウィスは先駆的な神学者の一人であった。[ 5 ]コベントリー会議の結論において、ヘルウィスは再生教会の神学的概念と、教会の会員資格は信者のみであるという考え方を受け入れた。1609年1月、ヘルウィスはスミスと共に、この教義の論理的な結論を導き出し、洗礼の秘跡における洗礼を受ける者について異なる見解を採用し、水の洗礼によって人が目に見える教会の会員になるのであれば、信者のみが教会に受け入れられるべきであり、幼児は受け入れられるべきではないと主張した。[ 6 ]
彼らは幼児洗礼を受けていたため、スミスは、より高位の牧師がいなかったため、まず自分自身を再洗礼し、次にヘルウィス、ジョン・マートン、アムステルダム教会内の他の非国教徒を再洗礼した。亡命したライデン教会はこの慣習を採用せず、幼児洗礼派のままであった。こうして、アムステルダムの非国教徒のピューリタンは信仰洗礼派となり、ライデンのピューリタンは幼児洗礼派のままとなった。[ 7 ]その年の後半、スミスとヘルウィスが率いる亡命したアムステルダム教会は、オランダのメノナイトから教会の建物を借りて礼拝を行うようになった。ヘルウィスは地元のメノナイトから予定説を放棄するように説得されたが、彼は拒否した。教会の一部のメンバーは、初期メノナイト派に共通する異端キリスト論であるホフマン派キリスト論（イエス・キリストの人間性は聖母マリア、つまり彼の母からではないという信仰）を受け入れた。スミスとヘルウィスはそれを受け入れなかったため、これらのメンバーを異端として破門した。[ 8 ]
1610年、スミスは自ら洗礼を受けたのは間違いだったと判断し、メノナイト派に加わり、彼らのキリスト論を受け入れ、再洗礼を受けることを申請した。ヘルウィスは異端としてスミスを破門し、異端に反対する著作を書き、約12人の信徒とともに教会の主要な指導者となった。[ 1 ]ヘルウィスは1611年に、イングランドのピューリタンの仲間に向けて、バプテスト派の最初の信仰告白を策定した。この告白は「 27の信仰箇条」または「ヘルウィスの信仰宣言」、あるいは「ヘルウィスの信仰告白」として知られるようになった。[ 5 ]その後の約12ヶ月の間に、ヘルウィスは3つの重要な著作を執筆した。
簡潔明瞭な証明：改革派アルミニウス主義を擁護する論証；
再洗礼派を異端者として非難し、彼らとの違いを示し、彼らのキリスト論上の誤りを説明する、会衆への告知または勧告。
そして『不義の謎についての短い宣言』は、ローマ・カトリック、イングランド国教会、そしてピューリタニズムの諸形態の欠点を批判している。洗礼の効力など、関連するピューリタン改革派の教義を擁護しており、西洋文明において完全な信教の自由の原則を擁護した最初の英語の本であった。[ 9 ]ヘルウィスにとって、信教の自由は、プロテスタント、ローマ・カトリック、ユダヤ教徒、イスラム教徒を問わず、すべての人にとっての権利であった。この本はまた、スミスやロビンソンなどの非国教徒の牧師が迫害を逃れるためにイングランドの会衆を海外に連れて行ったのは間違いであり、彼らは改革を提唱するためにイングランドに戻るべきだと主張した。分離主義の歴史家であるスティーブン・トムキンスは、『不義の謎についての短い宣言』を、その時代で最も過激で率直な書物であり、「英語でこれまでに見られた中で最も広範な普遍的宗教の自由の宣言」であると評しているが、さらに「分離主義運動のこの最も画期的な論文が、同時に最も卑劣なものであることは残念だ」と付け加えている。[ 10 ]
明らかな危険が伴うにもかかわらず、ヘルウィスは他の12人の亡命者とともに1612年にイングランドに戻り、ロンドン東部スピタルフィールズのホワイトズ・アレーに教会を設立した。この教会はイングランド初のバプテスト教会と考えられている。[ 11 ]ヘルウィスは『不義の謎』を持参し、そのうちの1冊をジェームズ王に届け、手書きの献辞で良心の自由を主張した。「国王は死すべき人間であって神ではないので、臣民の死すべき魂に対して法律や条例を制定したり、霊的な支配者を立てたりする権限はない」とヘルウィスは述べた。ヘルウィスと他の信者たちはニューゲート監獄に投獄され、そこで国王に嘆願書を書いた。『宗教的迫害の裁きと断罪』は、1616年にニューゲート監獄でヘルウィスかジョン・マートン によって書かれた。[ 12 ]
ヘルウィスは1616年頃、40歳くらいで亡くなった。[ 12 ]ヘルウィスに贈られた『不義の謎についての短い宣言』の写本は、ボドリアン図書館に保存されている。オックスフォードのリージェンツ・パーク・カレッジには、ヘルウィス・ホールという彼の名を冠したホールがある。ノッティンガムのレントンにあるトーマス・ヘルウィス・バプテスト教会は、彼にちなんで名付けられた。ヘルウィス家の邸宅であったブロクストウ・ホールは、今ではその名残しか残っていないが、近くのビルボロー・バプテスト教会には、彼の記憶を偲ぶ簡素な銘板がある。
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