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ペンテコステ運動（古典的ペンテコステ運動とも呼ばれる）は、プロテスタントキリスト教の福音派の一派[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]であり、聖霊によるバプテスマを通して神を直接個人的に体験することを重視する運動である[ 1 ]。ペンテコステという用語は、使徒言行録（使徒言行録2:1-31）に記されているように、使徒やイエス・キリストの他の信者たちがエルサレムで七週祭を祝っていたときに聖霊が降臨した出来事であるペンテコステに由来する[ 5 ]。
他の福音派プロテスタントと同様に、[ 6 ]ペンテコステ派は聖書の無謬性と新生の必要性、すなわち個人が罪を悔い改め、「イエス・キリストを個人的な主であり救い主として受け入れる」ことを信奉しています。この教派は、「聖霊によるバプテスマ」と水のバプテスマの両方を信じている点で特徴的であり、それによってクリスチャンは「聖霊に満たされ、力づけられた生活」を送ることができるのです。[ 1 ]
700を超えるキリスト教の宗派と多くの独立教会からなるペンテコステ派は、非常に分散化されている。[ 7 ]中央の権威は存在しないが、多くの宗派がペンテコステ世界フェローシップに加盟している。 世界中に2億7900万人以上の古典的なペンテコステ派信者がいるこの運動は、世界の多くの地域、特にグローバル・サウスと第三世界の国々で成長している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 1960年代以降、ペンテコステ派は他のキリスト教の伝統からますます受け入れられるようになり、聖霊のバプテスマと霊的賜物に関するペンテコステ派の信仰は、カリスマ運動への参加を通じて、プロテスタント教会とカトリック教会の非ペンテコステ派のキリスト教徒に受け入れられてきた。世界中のペンテコステ派とカリスマ派のキリスト教の信者は合わせて6億4400万人を超えている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ペンテコステ派は世界で最も急速に成長している宗教運動であると考えられている。 [ 15 ]
初期のペンテコステ派は、この運動を教会の使徒的権威の現代における回復とみなしており、セシル・M・ロベック・ジュニアやエディス・L・ブルムホーファーなどの歴史家は、この運動は19世紀後半の米国と英国における急進的な福音主義復興運動から生まれたと述べている。 [ 16 ] [ 17 ]
ウェスレー派聖潔運動や高等生活運動に最も強く表れたこの急進的な福音主義の中で、復興主義、千年王国前説、信仰による癒し、聖霊の人格と働きへのより大きな注目といったテーマは、台頭するペンテコステ主義の中心であった。[ 18 ]キリストの再臨が間近に迫っていると信じていたこれらのキリスト教徒は、使徒の力、霊的な賜物、奇跡の働きが終末に復活することを期待していた。 [ 19 ]ドワイト・L・ムーディーやR・A・トーレーといった人物は、すべてのキリスト教徒が経験できる、信者が世界に福音を伝える力を与える経験について語り始め、それはしばしば聖霊によるバプテスマと呼ばれた。[ 20 ]
特定のキリスト教指導者や運動は、初期のペンテコステ派に重要な影響を与えた。ケズウィック運動やハイアーライフ運動における、すべての霊的賜物が継続するというほぼ普遍的な信仰は、ペンテコステ主義の台頭にとって重要な歴史的背景となった。[ 21 ]アルバート・ベンジャミン・シンプソン（1843-1919）と彼のクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス（1887年設立）は、ペンテコステ主義の初期、特にアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの発展に非常に大きな影響を与えた。ペンテコステ派に初期に影響を与えたもう1人は、ジョン・アレクサンダー・ダウイー（1847-1907）と彼のクリスチャン・カトリック・アポストリック教会（1896年設立）である。ペンテコステ派は、シンプソン、ダウイー、アドニラム・ジャドソン・ゴードン（1836-1895）、マリア・ウッドワース＝エッター（1844-1924、後にペンテコステ運動に参加）の癒しに関する教えを受け入れた。 [ 22 ]エドワード・アーヴィングのカトリック使徒教会（1831年頃設立）もまた、後にペンテコステ運動に見られる多くの特徴を示していた。[ 23 ] : 131
孤立したキリスト教徒のグループが、神癒や異言などのカリスマ的現象を経験していた。ホーリネス・ペンテコステ運動は、これらのキリスト教徒に起こっていることに対する神学的説明を提供し、新しい理解に合わせてウェスレー派救済論の修正版を採用した。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
チャールズ・フォックス・パーハムは、神癒を強く信じていた独立系の聖潔派伝道者で、ペンテコステ派が独自のキリスト教運動として出現する上で重要な人物でした。メソジストとして育ったパーハム[ 27 ]は、1900年にカンザス州トピカ近郊に霊的学校を設立し、ベテル聖書学校と名付けました。そこで彼は、異言を話すことが聖霊のバプテスマを受けたことの聖書的証拠であると教えました。1901年1月1日、徹夜礼拝の後、生徒たちは祈り、異言を話すという証拠とともに聖霊のバプテスマを受けました[ 28 ] 。パーハム自身も後日同じ経験をし、すべての礼拝でそれを説教し始めました。パーハムはこれを異言語現象とみなし、宣教師はもはや外国語を学ぶ必要はないと考えました。パーハムは1901年以降トピカの学校を閉鎖し、カンザス州とミズーリ州を巡る4年間のリバイバルツアーを開始しました。[ 29 ]彼は、聖霊によるバプテスマは回心と聖化に続く第三の経験であると教えた。聖化は信者を清めるが、聖霊のバプテスマは奉仕のために力を与える。[ 30 ]
パーハムがアメリカ中西部で初期証拠の教義を広めていたのとほぼ同時期に、1904年から1905年にかけてのウェールズのリバイバルのニュースが世界中、特にアメリカの急進的な福音派の間で、キリスト教会全体を刷新する聖霊の働きが来るのではないかという激しい憶測を巻き起こした。このリバイバルでは数千人が改宗し、異言を話すことも見られた。[ 31 ]
パーハムは1905年にテキサス州ヒューストンに移り、そこで聖書訓練学校を始めた。彼の生徒の一人に、片目の黒人説教者ウィリアム・J・シーモアがいた。シーモアはロサンゼルスへ行き、そこで彼の説教が1906年に3年間続いたアズサ・ストリート・リバイバルを引き起こした。 [ 32 ]リバイバルは1906年4月9日月曜日にボニー・ブレイ通り214番地で始まり、その後1906年4月14日金曜日にアズサ通り312番地に移った。[ 33 ]人種的に統合されたアズサ・ミッションでの礼拝には、礼拝の順序がなかった。人々は聖霊に動かされて説教や証言をし、異言で話したり歌ったりし、聖霊に倒れた（倒れた）。リバイバルは宗教メディアと世俗メディアの両方の注目を集め、何千人もの訪問者がミッションに集まり、「火」を故郷の教会に持ち帰った。[ 34 ]パーハムやDLムーディーのリバイバルなど、さまざまなウェスレー派グループの活動にもかかわらず、米国における広範なペンテコステ運動の始まりは、一般的にシーモアのアズサ・ストリート・リバイバルから始まったと考えられている。[ 35 ]
ウィリアム・シーモアのアズサ・ストリート・ミッションでアフリカ系アメリカ人と白人が共に礼拝する群衆は、初期のペンテコステ運動の多くに方向性を示した。1906年から1924年の間、ペンテコステ派は人種隔離とジム・クロウ法の制定を求める当時の社会的、文化的、政治的規範に反抗した。チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド）、ペンテコステ・ホーリーネス教会、ペンテコステ・アセンブリーズ・オブ・ザ・ワールドはすべて1920年代以前の人種混合の教派であった。これらのグループは、特にジム・クロウ法が施行されていた南部では、人種隔離に従うよう大きな圧力を受けていた。最終的に、北米のペンテコステ派は白人とアフリカ系アメリカ人の支部に分裂した。人種混合の礼拝は完全に消滅することはなかったが、ペンテコステ派の中で広く行われるようになったのは公民権運動の後になってからである。[ 36 ]
初期のペンテコステ運動において、女性は重要な役割を果たしました。[ 37 ]ペンテコステの体験を受けた者は誰でも、キリストの再臨の準備にそれを用いる責任があると信じていたペンテコステの女性たちは、聖霊のバプテスマによって、伝統的に女性には禁じられていた活動に従事する力と正当性が与えられたと考えていました。[ 38 ] [ 39 ]パーハムの聖書学校で、異言を語るという証拠を伴う聖霊のバプテスマを受けた最初の人物は、アグネス・オズマンという女性でした。[ 38 ] [ 40 ] [ 41 ]フローレンス・クロフォード、アイダ・ロビンソン、エイミー・センプル・マクファーソンなどの女性たちは新しい教派を設立し、多くの女性が牧師、副牧師、宣教師として奉仕しました。[ 42 ]女性たちは宗教歌を作詞し、ペンテコステの新聞を編集し、聖書学校で教えたり運営したりしました。[ 43 ]ペンテコステ派の集会で生み出された型破りなほど激しく感情的な環境は、個人的な証言や自発的な祈りや歌唱といった他の参加形態を促進し、またそれらによって生み出された。女性たちはこの場に参加することをためらわず、初期の運動では改宗者や教会に通う人の大多数は女性だった。[ 44 ]それにもかかわらず、教会における女性の役割にはかなりの曖昧さがあった。初期のペンテコステ運動が沈静化すると、女性に対する社会的に保守的なアプローチが定着し、その結果、女性の参加はより支援的で伝統的に受け入れられている役割へと向けられた。女性の才能をより伝統的な活動に集中させるために、補助的な女性団体が設立された。また、女性は牧師よりも伝道者や宣教師になる可能性がはるかに高くなった。牧師になった場合、彼女たちはしばしば夫と共同で牧師を務めた。[ 45 ]
初期のペンテコステ派の教派の大部分はキリスト教の平和主義を教え、良心的兵役拒否を提唱する兵役条項を採用した。[ 46 ]
アズサの参加者たちは、新たな経験を携えて故郷へ帰った。多くの場合、教会全体がペンテコステ派の信仰に改宗したが、既存の教会が彼らの経験を拒否したため、ペンテコステ派は新たな宗教共同体を設立せざるを得ないことも多かった。最初に活動が行われた地域の一つはアフリカ大陸で、1907年までにアメリカ人宣教師がリベリアに、1908年までに南アフリカに拠点を築いた。[ 47 ]異言を話すことは常に実際の外国語であると信じられていたため、聖霊が必要な外国語を与えてくれるので、宣教師はもはや伝道する人々の言語を学ぶ必要はないと信じられていた。 （宣教師の大多数が、宣教地では異言が理解できないことを知って落胆したため、ペンテコステ派の指導者たちは異言に対する理解を修正せざるを得なかった。）[ 48 ]こうして、異言を話す経験が広まるにつれて、キリストの再臨が間近であるという感覚が定着し、そのエネルギーは宣教活動や伝道活動に向けられるようになった。初期のペンテコステ派は、自分たちを主流社会の部外者と見なし、キリストの再臨への道を備えることだけに専念していた。[ 38 ] [ 49 ]
シーモアの仲間であるフローレンス・クロフォードは、北西部にこのメッセージを伝え、 1908年までに聖潔派ペンテコステ教団である使徒信仰教会を設立した。1907年以降、アズサ集会の参加者でシカゴのノースアベニュー伝道所の牧師であったウィリアム・ハワード・ダーラムは、中西部に戻り、その地域での運動の基礎を築いた。カナダのペンテコステ派集会の将来の指導者たちは、ダーラムの教会からペンテコステのメッセージを聞くことになる。[ 50 ]ペンテコステ派の最も有名な開拓者の一人は、ガストン・B・キャッシュウェル（南部の「ペンテコステの使徒」 ）であり、彼の伝道活動は南東部の3つの聖潔派教団をこの新しい運動へと導いた。 [ 51 ]
ペンテコステ運動は、特に初期段階では、アメリカの貧困層や社会的に疎外された人々、特にアフリカ系アメリカ人や南部白人と結びついていた。オーラル・ロバーツのような多くの癒しの伝道者の助けもあり、ペンテコステ運動は1950年代までにアメリカ全土に広まった。[ 52 ]
国際的な訪問者やペンテコステ派の宣教師たちは、やがてこのリバイバルを他の国々に広めることになる。最初の外国人ペンテコステ派宣教師はアルフレッド・G・ガーとその妻で、彼らはアズサで聖霊のバプテスマを受け、インド、そして後に香港へと旅した。[ 53 ]聖霊のバプテスマを受けたガーは、自分が知らなかったベンガル語を話し、インドで奉仕するという召命を確信し、妻のリリアンと共にカルカッタへ行き、ボウ・バザール・バプテスト教会で牧師としての働きを始めた。 [ 54 ]ノルウェーのメソジスト派牧師TBバラットは、米国を巡回中にシーモアの影響を受けた。1906年12月までにヨーロッパに戻った彼は、スウェーデン、ノルウェー、デンマーク、ドイツ、フランス、イギリスでペンテコステ運動を始めた人物として知られている。[ 55 ]バラットの著名な改宗者の一人に、イギリスのサンダーランドにあるオールセインツ教会の英国国教会牧師で、イギリスのペンテコステ運動の創始者となったアレクサンダー・ボディーがいる。[ 56 ]バラットのその他の重要な改宗者には、ドイツ初のペンテコステ派教団（ミュールハイム協会）を創設したドイツ人牧師ジョナサン・ポールと、スウェーデンのペンテコステ運動を創設したスウェーデンのバプテスト派牧師レヴィ・ペトルスがいる。 [ 57 ]
ダーラムの働きを通して、イタリア移民のルイージ・フランチェスコンは1907年にペンテコステの体験をし、米国、アルゼンチン（アルゼンチンのキリスト教会）、ブラジル（ブラジルのキリスト教会）にイタリアのペンテコステ派の教会を設立した。1908年には、ジャコモ・ロンバルディがイタリアで最初のペンテコステ派の礼拝を主導した。[ 58 ] 1910年11月、2人のスウェーデンのペンテコステ派宣教師がブラジルのベレンに到着し、後にAssembleias de Deus （ブラジルの神の集会）となるものを設立した。[ 59 ] 1908年には、ペンテコステ派の聖霊のバプテスマを体験したアレクサンダー・ダウイーの信奉者であるジョン・G・レイクが南アフリカに渡り、後に南アフリカの使徒信仰宣教団とザイオン・クリスチャン教会となるものを設立した。[ 60 ]この宣教熱意の結果、今日ではほぼすべてのペンテコステ派の教派が、その歴史的ルーツをアズサ・ストリート・リバイバルに辿っている。[ 61 ]しばらくして、宣教先の言語で話す賜物を受けていない初期の宣教師の多くは、現地の言語と文化を学び、資金援助を集め、現地の教会の発展のための長期戦略を策定することを決意した。[ 62 ]
ペンテコステ派の第一世代の信者は、他のキリスト教徒、特に彼らの起源であるホーリネス運動から激しい批判と排斥に直面した。ホーリネス・メソジスト派のピラー・オブ・ファイア教会の指導者であるアルマ・ホワイトは、1910年にこの運動に反対する『悪魔と異言』という本を書いた。彼女はペンテコステ派の異言を「悪魔のたわごと」、ペンテコステ派の礼拝を「悪魔崇拝の極み」と呼んだ。[ 63 ]有名なホーリネス・メソジスト派の説教者WBゴッドビーは、アズサ・ストリートの人々を「サタンの説教者、曲芸師、降霊術師、呪術師、魔術師、あらゆる種類の物乞い」と評した。G・キャンベル・モーガン博士にとって、ペンテコステ主義は「サタンの最後の吐瀉物」であり、RAトーリー博士は「断じて神のものではなく、ソドム人によって創設された」と考えていた。[ 64 ]最大のホーリネスグループの一つであるナザレン・ペンテコステ教会は、新しいペンテコステ運動に強く反対していた。混乱を避けるため、教会は1919年にナザレン教会に名称を変更した。[ 65 ]
AB シンプソンのクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス（ケズウィック派の教団）は、当時としては珍しい妥協案をまとめた。シンプソンは、ペンテコステ派の異言は聖霊の正当な現れであると信じていたが、聖霊のバプテスマの必須の証拠とは考えていなかった。異言に関するこの見解は、最終的にAW トーザーが「求めるな、禁じるな」と表現した「アライアンスの立場」として知られるものへとつながった。[ 65 ]
最初のペンテコステ派の改宗者は主にホーリネス運動から来ており、ウェスレー派の完全聖化を明確で瞬間的な経験であり、第二の恵みの働きであるという理解に固執していた。[ 66 ]この見解の問題は、特にバプテスト教会など、ウェスレー派以外の背景から多数の改宗者が運動に加わったときに生じた。[ 67 ] 1910年、シカゴのウィリアム・ダーラムは、聖化を救いの瞬間に位置づけ、改宗後、クリスチャンは生涯にわたるプロセスで恵みの中で徐々に成長していくという教義である完成の働きを初めて明確にした。 [ 68 ]この教えはペンテコステ運動をホーリネス・ペンテコステ派と完成の働きペンテコステ派の2つの派閥に二分した。[ 69 ]ウェスレー派の教義は、アズサ・ストリート・リバイバルの後継者と自認する使徒信仰教会、カルバリー・ホーリーネス協会、会衆ホーリーネス教会、神の教会（クリーブランド）、キリストの神の教会、フリー・ゴスペル教会、ペンテコステ・ホーリーネス教会で最も強く、これらの団体はホーリーネス・ペンテコステ派に分類される。[ 70 ]しかし、完成された業は最終的にペンテコステ派の中で優勢となり、最初の完成された業ペンテコステ派教団であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの教団で優勢になった。[ 71 ] 1911 年以降、ほとんどの新しいペンテコステ派教団は完成された業の聖化に従うようになった。[ 72 ]
1914年、アメリカ合衆国全土から集まった主に白人のペンテコステ派の牧師と信徒300人がアーカンソー州ホットスプリングスに集まり、新たな全国的なペンテコステ派の交わりであるアッセンブリーズ・オブ・ゴッド総会を設立した。[ 73 ] 1911年までに、これらの白人牧師の多くは、アフリカ系アメリカ人の指導者の下での既存の取り決めから距離を置くようになっていた。これらの白人牧師の多くは、当時、ペンテコステ派の聖職者の資格認定と免許を与えていた数少ない合法的に認可されたペンテコステ派組織の一つであるチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライストの後援の下、アフリカ系アメリカ人のC・H・メイソンによって認可されていた。こうした距離をさらに広げるため、メイソン司教や他のアフリカ系アメリカ人のペンテコステ派の指導者は、1914年に最初に開催されたペンテコステ派牧師の交わりには招待されなかった。これらの主に白人の牧師たちは会衆制を採用したが、COGICや他の南部諸グループは依然として監督制を維持し、聖化に関する完成された業の理解を拒否した。したがって、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの創設は、ペンテコステ派の教義的統一と人種統合の公式な終焉を意味した。[ 74 ]
完成の業ペンテコステ派の中で、新しく結成されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、1913年のキャンプ集会で初めて浮上した「新たな問題」に直面することになる。洗礼式で、説教者のR.E.マカリスターは、使徒たちは改宗者をイエス・キリストの名で一度洗礼しただけであり、「父、子、聖霊」という言葉は洗礼式では決して使われなかったと述べた。[ 75 ]このことがフランク・ユーワートに影響を与え、彼は三位一体ではない神の概念を啓示する神の預言を受けたと主張した。[ 76 ]ユーワートは、神性にはイエス・キリストという一つの人格しかないと信じていた。「父」と「聖霊」という用語は、キリストの異なる側面を示す称号である。三位一体の洗礼を受けた者は、イエスの名で再洗礼を受ける必要がある。さらに、ユーワートは、イエスの名による洗礼と異言の賜物が救いに不可欠であると信じていた。エワートと彼の信仰を受け入れた人々は、ワンネス・ペンテコステ派として知られており、自分たちを「ワンネス」または「イエスの名」ペンテコステ派と呼んだが、反対者たちは彼らを「イエスのみ」と呼んだ。[ 77 ] [ 69 ]
大きな論争の中、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドはワンネス教義を拒否し、1916年に多くの教会と牧師が教団から脱退せざるを得なくなった。[ 78 ]彼らは独自のワンネスグループを組織した。これらのグループのほとんどは、インディアナポリス出身のアフリカ系アメリカ人の説教者ガーフィールド・T・ヘイウッドに加わり、ペンテコステ派世界集会を結成した。この教会は、1924年に白人牧師が脱退してペンテコステ派教会を結成するまで、人種混合のアイデンティティを維持した。この教会は後に別のグループと合併し、国際統一ペンテコステ派教会を結成した。[ 79 ]完成業ペンテコステ派の間でのこの論争により、ホーリネス・ペンテコステ派は、異端とみなした完成業ペンテコステ派からさらに距離を置くようになった。[ 69 ]
ペンテコステ派は保守的なプロテスタントと多くの基本的な前提を共有していたが、初期のペンテコステ派は終止論を信奉する原理主義キリスト教徒から拒絶された。1928年、世界キリスト教原理主義協会はペンテコステ主義を「狂信的」で「聖書に反する」とレッテルを貼った。1940年代初頭までに、ペンテコステ派に対するこの拒絶は、「新福音主義」の指導者たちとの新たな協力関係へと変わりつつあり、アメリカのペンテコステ派は1942年の全米福音派協会の設立に関わった。[ 80 ]ペンテコステ派の各教派は、1947年に設立されたペンテコステ世界フェローシップを通じて、国内レベルと国際レベルの両方で互いに交流し始めた。
ペンテコステ派は1940年代に福音派の間で受け入れられ始めたが、その前の10年間は霊的な乾きの時代と広く見なされており、癒しやその他の奇跡的な現象は運動の初期の数十年間よりもあまり一般的ではないと認識されていた。[ 81 ]第二次世界大戦以来ペンテコステ派に影響を与えた最も重要な論争であるレイトレイン運動は、このような環境の中で北米で始まり、1940年代後半に世界中に広がった。レイトレインの指導者たちは、使徒によって導かれる五重の働きの回復を教えた。これらの使徒は、按手によって霊的な賜物を授けることができると信じられていた。[ 82 ]スタンレー・フロッドシャムやルイス・ペトラスなど、初期のペンテコステ派の復興運動の著名な参加者がおり、彼らは初期のペンテコステ派との類似点を挙げてこの運動を支持した。[ 81 ]しかし、ペンテコステ派の諸教派はこの運動を批判し、その多くの慣習を聖書に反するものとして非難した。諸教派との対立の一因は、レイトレイン派信奉者のセクト主義であった。[ 82 ]このリバイバルから多くの自治教会が誕生した。[ 81 ]
ペンテコステ派内部で同時期に起こった動きとして、戦後のヒーリング・リバイバルがある。ヒーリング・リバイバルは、ヒーリング伝道者のウィリアム・ブランハム、オーラル・ロバーツ、ゴードン・リンゼイ、TL・オズボーンらに率いられ、ペンテコステ派だけでなく非ペンテコステ派の人々の間にも支持者を増やした。これらの非ペンテコステ派の人々の多くは、これらの働きを通して聖霊のバプテスマを受けた。レイト・レインとヒーリング・リバイバルは、1960年代と1970年代のカリスマ運動の多くの指導者に影響を与えた。[ 83 ]
1960年代以前は、聖霊によるペンテコステ派のバプテスマを経験した非ペンテコステ派のクリスチャンのほとんどは、その経験を個人的な事柄として扱うか、その後ペンテコステ派の教会に加入するのが一般的でした。[ 84 ] 1960年代には、米国、ヨーロッパ、その他の地域の主流派教会から聖霊によるバプテスマを受けた多くのクリスチャンが、伝統的な教会に留まり、その中で霊的な刷新のために働くという新しいパターンが生まれました。これは当初、新ペンテコステ主義またはネオペンテコステ主義（古い古典的なペンテコステ主義とは対照的）として知られていましたが、最終的にはカリスマ運動として知られるようになりました。[ 85 ]カリスマ運動を慎重に支持する一方で、カリスマ派がダンスの禁止、アルコールやタバコなどの薬物の禁欲、外見の聖潔の教義に従った服装や外見の制限といった伝統的なペンテコステ派の教えを受け入れなかったことが、聖霊に満たされるとはどういうことかについての長年の前提を再検討せざるを得なくなった古典的ペンテコステ派にとってアイデンティティの危機を引き起こした。[ 86 ] [ 87 ]カリスマ運動が古典的ペンテコステ派に及ぼした自由化の影響は、1960年代以降、外見の聖潔の基準を維持している使徒信仰教会などの特定の聖潔ペンテコステ派を除いて、これらのタブーの多くが消えたことに見られる。このため、古典的ペンテコステ派とカリスマ派の間の文化的差異は、時間の経過とともに縮小した。[ 88 ]世界的な刷新運動は、これらの緊張関係の多くをペンテコステ派の固有の特徴として、また世界的なキリスト教の性格を代表するものとして示している。[ 89 ]
ペンテコステ派は福音主義の信仰であり、聖書の信頼性と、イエスへの信仰を通して個人の生活が変革される必要性を強調している。[ 24 ]他の福音派と同様に、ペンテコステ派は一般的に聖書の神の霊感と無謬性、つまり聖書が書かれた原典には誤りがないという信念を堅持している。[ 90 ]ペンテコステ派は「完全な福音」または「四角い福音」の教えを強調している。四角いという用語は、ペンテコステ派の4つの基本的な信念を指している。すなわち、イエスはヨハネ3:16に従って救い、使徒2:4に従って聖霊によってバプテスマを授け、ヤコブ5:15に従って肉体を癒し、 1テサロニケ4:16-17に従って救われた人々を受け入れるために再び来られるということである。 [ 91 ]
古典的なペンテコステ派の中心的な信仰は、イエス・キリストの死、埋葬、復活を通して罪が赦され、人類が神と和解できるというものである。[ 92 ]これが福音、すなわち「良い知らせ」である。ペンテコステ派の根本的な要件は、人が生まれ変わることである。[ 93 ]新生は、キリストを主であり救い主として信じる信仰を通して、神の恵みによって受けられる。 [ 94 ]生まれ変わることによって、信者は再生され、義とされ、神の家族に迎え入れられ、聖霊の聖化の働きが始まる。[ 95 ]
古典的なペンテコステ派の救済論は、一般的にカルヴァン主義よりもアルミニウス主義的である。[ 96 ]信者の救いの確実性はペンテコステ派の教義の一つであるが、この確実性は継続的な信仰と悔い改めに条件付けられている。[ 97 ]ペンテコステ派は、文字通りの天国と地獄の両方を信じており、前者は神の救いの賜物を受け入れた者のためのものであり、後者はそれを拒絶した者のためのものである。[ 98 ]
ほとんどのペンテコステ派信者にとって、救いを受けるための他の要件はありません。聖霊によるバプテスマや異言を話すことは一般的には必須ではありませんが、ペンテコステ派に改宗した人は通常、これらの経験を求めるよう勧められます。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]注目すべき例外は、イエスの名ペンテコステ派で、その信者のほとんどは、水のバプテスマと聖霊のバプテスマの両方が救いの不可欠な要素であると信じています。
ペンテコステ派は、新約聖書における「洗礼」という言葉の3つの異なる用法を指摘している。
ペンテコステ派の神学の中心はイエス・キリストとその贖いの業ですが、その贖いの業は、キリストを信じる者が利用できる聖霊の満ち溢れをもたらすと信じられています。[ 104 ]ペンテコステ派の大多数は、人が新生した瞬間に、新しい信者は聖霊の臨在（内住）を持つと信じています。[ 100 ]聖霊はすべてのクリスチャンの中に宿っていますが、ペンテコステ派はすべてのクリスチャンが聖霊に満たされることを求めるべきだと信じています。聖霊が信者に「満たされる」、「降り注ぐ」、「臨む」、または「注ぎ出される」ことを聖霊のバプテスマと呼びます。[ 105 ]ペンテコステ派は、聖霊が信者に臨み、特別な奉仕のために彼らを油注ぎ、力を与える、救いの後に起こる明確な経験としてそれを定義しています。[ 106 ] [ 107 ]また、「神の愛への洗礼」とも表現されている。[ 108 ]
この経験の主な目的は、キリスト教奉仕のための力を授けることです。その他の目的としては、霊的戦いのための力（クリスチャンは霊的な敵と戦うため、霊的な力が必要です）、溢れ出る力（信者が自分の人生で経験する神の臨在と力が他の人々の人生に流れ出る）、能力のための力（神の指示に従う、迫害に立ち向かう、教会の建て上げのために霊的な賜物を行使するなど）があります。[ 109 ]
ペンテコステ派は、聖霊によるバプテスマはすべてのクリスチャンに与えられると信じています。[ 110 ]罪からの悔い改めと新生は、それを受けるための基本的な要件です。また、信者は自分の人生において神をもっと必要としているという深い確信と、神の意志に身を委ねる献身の度合いも必要です。使徒行伝には、信者が水によるバプテスマを受ける前に聖霊によるバプテスマを受けた例が挙げられており、ほとんどのペンテコステ派は、クリスチャンは聖霊によるバプテスマを受けるために水によるバプテスマを受ける必要はないと考えています。しかし、ペンテコステ派は、聖書のパターンは「悔い改め、新生、水によるバプテスマ、そして聖霊によるバプテスマ」であると信じています。水によるバプテスマを受けながら聖霊によるバプテスマを受けたと主張するペンテコステ派の信者もいます。[ 111 ]
聖霊は、信者を満たすという神の約束を信じ、自分の存在すべてをキリストに委ねることによって受け取られます。[ 112 ]信者の生活に特定の条件が存在する場合、「弱い信仰、不敬虔な生活、不完全な献身、自己中心的な動機」などによって、聖霊のバプテスマを受けるのが遅れる可能性があります。[ 113 ]これらの条件がない場合、ペンテコステ派は、求道者は神が約束を果たすという知識に揺るぎない信仰を持ち続けるべきだと教えています。ペンテコステ派にとって、信者が聖霊に満たされる決まった方法はありません。それは、公の祈りの最中であろうと私的な祈りの最中であろうと、予期されるか予期されないかのどちらかです。[ 114 ]
ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマを受けた後に特定の結果を期待します。これらの結果の中には、すぐに現れるものもあれば、永続的または恒久的なものもあります。ほとんどのペンテコステ派の教派は、異言を話すことは、その経験を受けたことの即時的または最初の身体的証拠であると教えています。[ 115 ]聖霊の賜物のいずれかが、聖霊のバプテスマを受けた証拠になり得ると教える教派もあります。 [ 116 ]その他の即時的な証拠には、神を賛美すること、喜びを持つこと、イエスについて証ししたいと願うことなどがあります。[ 115 ]信者の生活における永続的または恒久的な結果には、キリストがより大きな方法で栄光を受け、啓示されること、「魂に対するより深い情熱」、非信者に証しするより大きな力、より効果的な祈りの生活、聖書に対するより大きな愛と洞察、そして聖霊の賜物の顕現などがあります。[ 117 ]
ウェスレー派聖潔運動を背景とする聖潔ペンテコステ派は、歴史的に、異言によって証明される聖霊によるバプテスマは、新生（最初の恵みの働き）と完全な聖化（2番目の恵みの働き）に続く3番目の恵みの働きであると教えている。[ 66 ] [ 118 ] [ 69 ]
聖霊によるバプテスマは信者の人生における確かな経験ではあるが、ペンテコステ派はそれを聖霊に満たされた生活の始まりと捉えている。ペンテコステ派の教えは、聖霊に満たされ続けることの重要性を強調している。聖霊によるバプテスマは一度きりだが、信者の人生を通して聖霊に満たされる機会は数多くあるべきである。[ 119 ]
ペンテコステ派は包括的な信仰であり、イエスが癒し主であるという信仰は、完全な福音の4分の1を占めています。ペンテコステ派は、神による癒しを信じる主な理由として、1)聖書に記述されていること、2)イエスの癒しの働きが贖罪に含まれていること（したがって、神による癒しは救いの一部であること）、3)「完全な福音は全人格（霊、魂、体）のためのものである」こと、4)病気は人間の堕落の結果であり、救いは究極的には堕落した世界の回復であること、を挙げています。[ 120 ]ペンテコステ派の学者ヴァーノン・L・パーディは、「罪は人間の苦しみにつながるため、初期教会がキリストの働きを人間の苦しみの軽減と理解したのは当然のことでした。なぜなら、キリストは罪に対する神の答えだったからです…神との交わりの回復が最も重要なことですが、この回復は霊的な癒しだけでなく、多くの場合、肉体的な癒しにもつながります」と述べています。[ 121 ]ペンテコステ派の作家で教会史家のウィルフレッド・グレイブス・ジュニアは著書『完全性を求めて：全人格のための神の救いを体験する』の中で、身体の癒しを救いの物理的な表現として述べている。[ 122 ]
ペンテコステ派にとって、霊的および肉体的な癒しは、キリストの再臨の時に、キリストの民が堕落のあらゆる結果から完全に解放されることを思い起こさせ、証しするものです。[ 123 ]しかし、祈ったからといって誰もが癒されるわけではありません。癒しを与えるか与えないかは、神の主権的な知恵によるものです。なぜ誰もが癒されないのかという質問に対する一般的な答えとしては、神は苦しみを通して教えること、癒しは必ずしもすぐには起こらないこと、癒しを必要とする人の信仰の欠如、そして個人の罪（ただし、これはすべての病気が個人の罪によって引き起こされるという意味ではありません）などが挙げられます。[ 124 ]癒しと祈りに関して、パーディは次のように述べています。
一方、聖書によれば、私たちが病気の時は祈ってもらうべきであり、この章の後半で見るように、神の通常の意志は癒すことであるように思われます。神が私たちを癒すことを望まないなどと期待するのではなく、神が私たちを気遣ってくださり、キリストにおいて私たちの癒しのために備えてくださったものが十分であると信じて、信仰をもって祈るべきです。もし神が私たちを癒してくださらないとしても、私たちは神を信頼し続けます。多くの場合、勝利は信仰によって得られるのです（ヘブル10:35-36、第一ヨハネ5:4-5参照）。[ 125 ]
ペンテコステ派は、祈りと信仰が癒しを受ける上で中心であると信じています。ペンテコステ派は、癒しの祈りに関する指針として、ヤコブの手紙5章13-16節などの聖句を参照します。[ 126 ]人は自分の癒し（13節）と他人の癒し（16節）のために祈ることができます。特別な賜物や聖職者の地位は必要ありません。14-16節は、会衆による癒しの祈りの枠組みを提供します。病人は、教会の長老たちを呼び、長老たちが病人のために祈り、オリーブ油を塗ることで信仰を表明します。油は聖霊の象徴です。[ 127 ]
祈り以外にも、ペンテコステ派の人々が癒しを受けることができると信じている方法は他にもあります。その一つはマルコによる福音書16章17-18節に基づくもので、信者が病人に手を置くというものです。これは、この方法でしばしば癒しを行ったイエスを模倣したものです。[ 128 ]また、一部のペンテコステ派教会で見られるもう一つの方法は、使徒行伝19章11-12節の記述に基づいています。そこでは、使徒パウロが身につけていたハンカチやエプロンを与えられた人々が癒されました。この慣習は、ダフィールドとヴァン・クリーヴが『ペンテコステ神学の基礎』で説明しています。
多くの教会が同様の慣習に従い、祈りを捧げた小さな布切れを配布し、時には油を塗って配布してきました。この方法の使用から、非常に注目すべき奇跡がいくつか報告されています。祈りの布自体には効力はありませんが、信仰の行為として、偉大な医者である主に注意を向ける役割を果たします。[ 128 ]
運動の初期の数十年間、ペンテコステ派は薬を服用したり医師の診察を受けたりすることは罪深いと考えていた。[ 129 ]時が経つにつれ、ペンテコステ派は薬や医師の診察に関する見解を緩和したが、一部のペンテコステ派教会は依然として祈りと神による癒しのみに頼っている。例えば、英国の医師らは、一部のペンテコステ派のHIV患者の服用をやめるよう勧められ、親は子供に薬を与えないように言われており、こうした傾向は命を危険にさらしていると報告している。[ 130 ]
福音の最後の要素は、イエスが「間もなく来られる王」であるということです。ペンテコステ派にとって、「あらゆる瞬間が終末論的」であり、キリストはいつでも再臨する可能性があるからです。[ 131 ]この「個人的で差し迫った」再臨は、ペンテコステ派にとって、個人的な聖潔、礼拝のための集会、忠実なキリスト教奉仕、伝道（個人的および世界的）を含む実践的なキリスト教生活の動機となっています。[ 132 ]世界的に見ると、終末に対するペンテコステ派の態度は、預言サブカルチャーへの熱心な参加から、全く関心を示さないこと、そして最近では神の王国の回復が間もなく訪れるという楽観的な信仰まで多岐にわたります。[ 133 ]
しかし、歴史的には、彼らは患難前携挙を信じる千年王国前説のディスペンセーション主義者であった。[ 134 ]患難前携挙神学は、1830年代にジョン・ネルソン・ダービーによって広く普及し、[ 135 ] 20世紀初頭にスコフィールド参照聖書が広く流通したことで米国でさらに普及した。[ 136 ]
ペンテコステ派は継続主義者であり、第一コリント12:4-11、12 : 27-31、ローマ12:3-8、エペソ4:7-16に見られる奇跡の賜物や「しるしの賜物」を含むすべての霊的賜物が、現在も教会内で働き続けていると信じています。[ 137 ]ペンテコステ派は、聖霊の賜物を聖霊の実と関連付けて考えています。[ 138 ]聖霊の実は、新生とキリストにとどまり続けることによって得られるものです。霊的な人格は、その実によって評価されます。霊的賜物は、聖霊のバプテスマの結果として受けます。聖霊によって無償で与えられる賜物であるため、獲得したり功績を上げたりすることはできず、霊的生活や成熟度を評価する適切な基準ではありません。[ 139 ]ペンテコステ派は、パウロの聖書の著作の中に、人格と力の両方を持ち、愛をもって賜物を行使することの重要性を見出している。
実りがすべてのクリスチャンの生活に明らかであるべきであるのと同様に、ペンテコステ派は、聖霊に満たされたすべての信者には聖霊の顕現のための何らかの能力が与えられていると信じています。[ 140 ]賜物の行使は、賜物を受けた人の顕現ではなく、聖霊の顕現であると考えられており、賜物は人を通して働きますが、それらは主に教会に与えられた賜物です。[ 139 ]それらは、キリストの体である教会に霊的な益と建て上げをもたらすときにのみ価値があります。ペンテコステ派の著述家は、新約聖書の霊的賜物のリストは網羅的ではないようだと指摘しています。一般的に、教会には有用な奉仕や機能の数だけ賜物があると信じられています。[ 140 ]霊的賜物は、他の賜物と連携して行使されることがよくあります。たとえば、ペンテコステ派の教会の礼拝では、異言の賜物が行使された後に解釈の賜物が働くことがあります。
ペンテコステ派によれば、聖霊のすべての顕現は教会によって裁かれる。これは、霊の顕現の源が聖霊、悪霊、または人間の霊のいずれであるかを識別する能力である霊の識別の賜物によって部分的に可能になる。 [ 141 ]ペンテコステ派は、教会内ですべての霊的賜物が現在も働いていると信じているが、これらの賜物のいくつかについての彼らの教えは、他のものよりも論争と関心を引き起こしている。賜物をグループ化する方法はいくつかある。WR ジョーンズ[ 142 ]は、啓示（知恵の言葉、知識の言葉、霊の識別）、行動（信仰、奇跡の働き、癒しの賜物）、コミュニケーション（預言、異言、異言の解釈）の3つのカテゴリーを提案している。ダフィールドとヴァン・クリーヴは、声の賜物と力の賜物の2つのカテゴリーを使用している。
預言、異言、異言の解釈、知恵と知識の言葉の賜物は、声の賜物と呼ばれます。[ 143 ]ペンテコステ派は、霊的賜物、特に声の賜物の適切な使用法について、コリント人への手紙第一14章に教えを求めています。ペンテコステ派は、預言が声の賜物の中で最も優先されるものであると信じており、この見解はコリント人への手紙第一14章から導き出されたものです。異言が解釈される場合、異言の賜物は預言の賜物と同等であると教える人もいます。[ 144 ]預言的および異言的な発言は、神の言葉の説教に取って代わるものではなく[ 145 ]、また、教えと教義を決定する最終的な権威である書かれた神の言葉と同等またはそれを上回るものとみなされるべきでもありません。[ 146 ]
ペンテコステ派は、知恵の言葉と知識の言葉を、聖霊による知恵と知識の超自然的な啓示であると理解しています。知恵の言葉は、キリスト教共同体が直面する特定の状況に聖書の知恵を適用する聖霊の啓示と定義されます。[ 147 ]知識の言葉は、ある人が神が他の人の人生において現在行っていること、または行おうとしていることを知る能力と定義されることが多いです。[ 148 ]
ペンテコステ派は、プロテスタントの「聖書のみ」の原則に同意している。聖書は「信仰と実践のための十分な規範」であり、「固定され、完成され、客観的な啓示」である。[ 149 ]聖書の権威に対するこの高い敬意と並んで、預言の賜物が教会内で働き続けているという信念がある。ペンテコステ派の神学者ダフィールドとヴァン・クリーヴは、預言の賜物を次のように説明している。「通常、預言の賜物が働くとき、聖霊は信者に、あらかじめ計画された言葉ではなく、霊が自発的に与える言葉を教会に語りかけさせ、人々を励まし、勇気づけ、忠実な従順と奉仕へと駆り立て、慰めと安らぎをもたらす。」[ 141 ]
ペンテコステ派の神学によれば、聖霊に満たされたクリスチャンは、他のすべての賜物と同様に、預言する可能性を秘めている。預言は、時として説教と重なることがある。「聖霊によって、思いがけない偉大な真理や適用が与えられる場合、あるいは、祈りの中で特別な啓示が事前に与えられ、説教の中で力が与えられる場合」である。[ 150 ]
預言的な発言は時に未来の出来事を予言するかもしれないが、これはペンテコステ派の預言の主な目的ではなく、個人的な指針として用いるべきではない。ペンテコステ派にとって、預言的な発言は誤りを含む可能性がある。[ 145 ]ペンテコステ派は、信者は、その発言が自分自身と地元の教会にとって有益な価値があるかどうかを識別しなければならないと教えている。[ 151 ]預言は他のクリスチャンの判断と識別に委ねられるため、ほとんどのペンテコステ派は、預言的な発言は決して一人称（例「我、主」）ではなく、常に三人称（例「主はこう仰せられる」または「主は…」）で語られるべきだと教えている。[ 152 ]
霊的体験をしたペンテコステ派の信者は、流暢で理解不能な発声（異言）をしたり、それまで知らなかった自然言語を話したり（異言）することがあります。一般的に「異言を話す」と呼ばれるこの発声現象は、ペンテコステ派では無数の言語を含むとされています。ペンテコステ派の神学によれば、話される言語は（1）聖書がペンテコステの日に起こったと主張するような、学習していない人間の言語である場合もあれば、（2）天（天使）起源のものである場合もあります。最初のケースでは、異言は救われていない人々に証しを与えるしるしとして機能する可能性があります。2番目のケースでは、心が超越され、「異言を話す人が神に語り、奥義を語り、…誰も彼を理解できない」ときに、異言は賛美と祈りのために用いられます。[ 153 ]
ペンテコステ派では、異言を話すことは2つの機能を果たすと信じられています。1つは、聖霊によるバプテスマという3番目の恵みの働きの最初の証拠としての異言[ 66 ] 、もう1つは、霊的な賜物としての異言とは異なる目的で個人の祈りの中で用いられる異言[ 153 ] [ 154 ]です。最初の証拠の支持者によれば、聖霊に満たされた信者は皆、聖霊によるバプテスマを受けたときに異言を話し、その後、未知の言語で神に祈りや賛美を表現できるようになります。この種の異言は、多くのペンテコステ派信者の日々の個人的な祈りの重要な部分を形成しています。このように使用される場合、信者が未知の言語を話すのは、他の人とコミュニケーションをとるためではなく、「魂と神との間のコミュニケーション」のためであるため、「祈りの言語」と呼ばれます[ 155 ] 。その目的は、個人の霊的な成長です。ペンテコステ派は、祈りの中で異言を個人的に用いること（すなわち「聖霊による祈り」）は「祈りの生活を深め、人格の霊的成長を促進する」と信じている。ローマ人への手紙8章26-27節から、ペンテコステ派は聖霊が異言を通して信者のために執り成すと信じている。言い換えれば、信者が未知の異言で祈るとき、聖霊が超自然的に信者の祈りを導いているのである。[ 156 ]
異言は祈りの言語として機能するだけでなく、異言の賜物としても機能します。聖霊に満たされた信者全員が異言の賜物を持っているわけではありません。その目的は、賜物を持つ人が公に「神を賛美して語り、御霊によって祈ったり歌ったり、会衆の中で語りかける」ことです。[ 157 ]ペンテコステ派の間では、異言の賜物と預言の関係について意見が分かれています。[ 158 ]ある学派は、異言の賜物は常に人から神に向けられたものであり、その場合、それは常に神に語りかけられる祈りや賛美ですが、励ましや慰めのために会衆全体に聞こえるように語られます。別の学派は、異言の賜物は預言的であり、その場合、信者は「異言によるメッセージ」、つまり聖霊の影響下で与えられた預言的な発言を会衆に伝えます。
しかし、預言的であるか否かにかかわらず、ペンテコステ派は、未知の言語による公の発言はすべて、集まったクリスチャンの言語で解釈されなければならないという点で一致している。[ 145 ]これは解釈の賜物によって行われ、この賜物は、最初にメッセージを伝えた人物（解釈の賜物を持っている場合）または必要な賜物を持っている別の人物によって行使される。異言の賜物を持つ人が、解釈の賜物を持つ人がその場にいるかどうか確信が持てず、発言を自分で解釈できない場合は、その人は話すべきではない。[ 145 ]ペンテコステ派は、異言の賜物を持つ人は解釈の賜物を求めて祈るべきだと教えている。[ 157 ]ペンテコステ派は、解釈が異言の発言の逐語訳である必要はないと考えている。むしろ、「解釈」という言葉が示唆するように、ペンテコステ派は発言の意味を正確に説明することだけを求めている。[ 159 ]
ペンテコステ派は異言の賜物に加えて、集団での賛美と礼拝の形式として異言を用いることもあります。教会の礼拝で、ペンテコステ派の信者は異言で声に出して祈る一方で、他の人々は集まったクリスチャンの共通言語で同時に祈ることがあります。[ 160 ]この異言の使用は受け入れられる祈りの形式と見なされているため、通訳は必要ありません。会衆は集団で異言で歌うこともあり、これは「聖霊による歌唱」として知られる現象です。
異言を話すことは、ペンテコステ派キリスト教徒の間で普遍的なことではありません。2006年にピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフが10か国を対象に行った調査では、米国のペンテコステ派信者の49％、ブラジルの50％、南アフリカの41％、インドの54％が「決して」異言を話したり祈ったりしないと答えています。[ 101 ]
力の賜物は、発声を伴わないという点で、声の賜物とは異なります。このカテゴリーには、信仰の賜物、癒しの賜物、奇跡の賜物が含まれます。[ 161 ]信仰の賜物（「特別な」信仰と呼ばれることもあります）は、その程度と適用において、「救いの信仰」や通常のキリスト教の信仰とは異なります。[ 162 ]この種の信仰は、「特別な危機や機会の時」に特定の個人にのみ与えられる聖霊の顕現であり、彼らに「すべてに打ち勝つ神聖な確信」を与えます。これは「奇跡の信仰」と呼ばれることもあり、他の2つの力の賜物の働きに不可欠です。[ 163 ]
1910年代、完成の業ペンテコステ運動は、神性の本質をめぐって三位一体論と単一神論の二つの陣営に分裂した。[ 69 ]単一神論は三位一体論を多神教とみなした。[ 164 ]
ペンテコステ派の教派の大多数は三位一体の教義を信じており、それをキリスト教の正統教義とみなしている。これにはホーリネス・ペンテコステ派と完成業ペンテコステ派が含まれる。ワンネス・ペンテコステ派は三位一体説を信じないキリスト教徒であり、神についてのワンネス神学を信じている。[ 165 ]
ワンネス神学では、神性は一つの本質によって結びついた三つの位格ではなく、三つの異なる様式で自らを啓示する一つの神である。このように、神は創造の中で私たちの父として人類と関わり、イエス・キリストとして受肉することによって御子として人間の姿で自らを顕現し（ 1テモテ3:16 ）、信者の生活の中での働きによって聖霊となる（ヨハネ4:24 ）。 [ 166 ] [ 167 ]ワンネス・ペンテコステ派は、イエスは神の名であると信じ、使徒たちが行ったようにイエス・キリストの名で洗礼を授け（使徒2:38 ）、大宣教命令でイエス・キリストが残した指示を遂行し（マタイ28:19）、イエスは人類に与えられた唯一の名であり、それによって私たちは救われなければならないと信じている（使徒4:12）。
単一性の教義は様態論の一形態とみなすことができる。様態論は初期キリスト教の神学的立場であり、より広い教会によって異端として拒否され、西暦325年の第一ニカイア公会議で非難され、後に西暦381年の第一コンスタンティノープル公会議で再確認された。ニカイアキリスト教会によれば、この立場は、子が父から永遠に生まれ、父と同一の本質であると断言するニカイア信条と矛盾する。 [ 168 ]対照的に、三位一体論のペンテコステ派は三位一体の教義を堅持しており、すなわち、神性は単に歴史上の異なる時点で顕現した神の3つの様態または称号として見なされるのではなく、互いに永遠に共存し、1つの実体として結合した3つの完全に異なる位格から構成されている。子は永遠の昔から存在し、イエスとして受肉し、同様に聖霊も永遠の昔から存在し、両方とも永遠の昔から永遠の父と共にいる。[ 169 ]
Traditional Pentecostal worship has been described as a "gestalt made up of prayer, singing, sermon, the operation of the gifts of the Spirit, altar intercession, offering, announcements, testimonies, musical specials, Scripture reading, and occasionally the Lord's supper".[170] Russell P. Spittler identified five values that govern Pentecostal spirituality.[171] The first was individual experience, which emphasizes the Holy Spirit's personal work in the life of the believer. Second was orality, a feature that might explain Pentecostalism's success in evangelizing nonliterate cultures. The third was spontaneity; members of Pentecostal congregations are expected to follow the leading of the Holy Spirit, sometimes resulting in unpredictable services. The fourth value governing Pentecostal spirituality was "otherworldliness" or asceticism, which was partly informed by Pentecostal eschatology. The final and fifth value was a commitment to biblical authority, and many of the distinctive practices of Pentecostals are derived from a literal reading of scripture.[171]
Spontaneity is a characteristic element of Pentecostal worship. This was especially true in the movement's earlier history, when anyone could initiate a song, chorus, or spiritual gift.[172] Even as Pentecostalism has become more organized and formal, with more control exerted over services,[173] the concept of spontaneity has retained an important place within the movement and continues to inform stereotypical imagery, such as the derogatory "holy roller". The phrase "Quench not the Spirit", derived from 1 Thessalonians 5:19, is used commonly and captures the thought behind Pentecostal spontaneity.[174]
祈りはペンテコステ派の礼拝において重要な役割を果たします。異言による祈り、現地語による祈り、あるいはその両方を組み合わせた祈りなど、集団での口頭祈祷が一般的です。祈る際、祈りを必要とする人に手を置いたり、聖書の命令（テモテへの手紙第一2:8）に応えて手を挙げたりすることがあります。手を挙げる行為（これは古代の祈りの姿勢の復活でもあります）は、ペンテコステ派の礼拝習慣の一例であり、キリスト教世界全体に広く受け入れられています。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]ペンテコステ派の音楽と典礼の慣習は、現代の礼拝の傾向を形成する上で影響力のある役割を果たしており、クリス・トムリン、マイケル・W・スミス、ザック・ウィリアムズ、ダーリーン・ツェック、マット・マーハー、フィル・ウィッカム、グレース・ラーソン、ドン・モーエンなどのアーティストや、ヒルソング・ワーシップ、ベテル・ワーシップ、ジーザス・カルチャー、ソブリン・グレース・ミュージックなどのバンドといった、キリスト教音楽の主要なプロデューサーによって普及されています。 [ 178 ]
ペンテコステ派の礼拝には、いくつかの自発的な行為が特徴的となっている。「聖霊に打たれて倒れる」または「力に屈する」とは、祈りを受けている間に、まるで気絶したかのように後ろに倒れる一種の伏拝である。 [ 179 ] [ 180 ]時には異言の祈りを伴うこともあれば、沈黙していることもある。[ 171 ]ペンテコステ派は、これは「神の臨在の圧倒的な体験」によって引き起こされると信じており、[ 181 ]ペンテコステ派は、この姿勢で聖霊のバプテスマを受けることもある。[ 171 ]もう一つの自発的な行為は「聖霊の中で踊る」である。これは、人が席を立ち、「近くの人や物にぶつかることなく、目を閉じて自発的に『踊る』」ことである。これは、礼拝者が「神の臨在に非常に魅了され、霊が肉体的な動きだけでなく、霊的、感情的な存在をも支配する」と説明されている。[ 179 ]ペンテコステ派は、礼拝で踊る聖書的先例として、ダビデが主の前で踊ったサムエル記下6章を挙げている。 [ 171 ]同様の出来事はしばしば「通路を走る」と呼ばれる。 「エリコの行進」（ヨシュア記6:1-27 に触発されたもの）は、熱狂が高まった時に行われる祝祭的な行為である。会衆のメンバーは自発的に席を立ち、通路を歩きながら他のメンバーを誘う。やがて、礼拝者が歌いながら、賛美と歓喜の叫び声を上げながら行進し、集会スペースの周囲に完全な列が形成される。[ 171 ] [ 182 ]ペンテコステ派の教会で見られるもう 1 つの自発的な表現は、礼拝者が制御不能に笑う聖なる笑いである。ペンテコステ派の教会の中には、こうした自発的な表現は主にリバイバル集会（特にテント集会やキャンプ集会で行われるもの）や特別な祈祷会で見られ、通常の礼拝では稀であるか、あるいは全く見られない。
他のほとんどのキリスト教会と同様に、ペンテコステ派は、特定の儀式や祭礼は新約聖書の中でイエスによって模範と命令として制定されたと信じています。ペンテコステ派はこれらの祭礼を一般的に「儀式」と呼びます。多くのキリスト教徒はこれらを「秘跡」と呼びますが、ペンテコステ派や他のプロテスタントの一部は、儀式が恵みを与えるものとは考えていないため、この用語を一般的に使用しません。[ 183 ] 代わりに、 「聖職者の儀式」という用語が、恵みは会衆によって神から直接受け取られ、司式者は媒介者や代理人としてではなく、それを促進する役割のみを果たすという独特の信念を表すために使用されます。
水による洗礼は、すでに起こった内なる回心を外的に象徴するものです。そのため、ほとんどのペンテコステ派は信者の洗礼を浸礼で行います。ペンテコステ派の大多数は洗礼を救いに不可欠なものとは考えておらず、同様に、ほとんどのペンテコステ派は三位一体論者であり、伝統的な三位一体論に基づく洗礼式文を使用します。しかし、ワンネス・ペンテコステ派は洗礼を救いの経験に不可欠な部分とみなし、三位一体論者ではないため、伝統的な洗礼式文の使用を拒否します。ワンネス・ペンテコステ派の洗礼に関する信仰の詳細については、次の「統計と教派」のセクションを参照してください。
聖餐式、すなわち主の晩餐は、イエスが最後の晩餐で直接命じたものであり、イエスを記念して行うべきものとみなされている。伝統的に禁酒運動を支持するペンテコステ派は、聖餐式でワインを使用することを拒否し、代わりにブドウジュースを使用する。[ 184 ] [ 185 ]
ペンテコステ派の一部の教派は、コリント人への手紙第一 11:4-13に従って、女性の頭を覆うという儀式を守っている。[ 186 ]
ペンテコステ派の中には、足を洗うことを儀式とみなす者もいる。[ 187 ]ヨハネによる福音書13章14-17節でイエスが弟子たちの足を洗った際に謙遜を示したことから、これは「謙遜の儀式」とみなされている。[ 183 ] 他のペンテコステ派はこれを儀式とはみなしていないが、それでもこの行為に霊的な価値を認めているかもしれない。[ 188 ]
According to various scholars and sources, Pentecostalism is the fastest-growing religious movement in the world;[189][190][191][192][193] this growth is primarily due to religious conversion to Pentecostal and Charismatic Christianity.[194][195] According to Pulitzer Center 35,000 people become Pentecostal or "Born again" every day.[196] According to scholar Keith Smith of Georgia State University "many scholars claim that Pentecostalism is the fastest growing religious phenomenon in human history",[197] and according to scholar Peter L. Berger of Boston University "the spread of Pentecostal Christianity may be the fastest growing movement in the history of religion".[197]
In 1995, David Barrett estimated there were 217 million "Denominational Pentecostals" throughout the world.[198] In 2011, a Pew Forum study of global Christianity found that there were an estimated 279 million classical Pentecostals, making 4 percent of the total world population and 12.8 percent of the world's Christian population Pentecostal.[199] The study found "Historically Pentecostal denominations" (a category that did not include independent Pentecostal churches) to be the largest Protestant denominational family.[200]
The largest percentage of Pentecostals are found in Sub-Saharan Africa (44 percent), followed by the Americas (37 percent)[201] and Asia and the Pacific (16 percent).[202] The movement is witnessing its greatest surge today in the global South, which includes Africa, Central and Latin America, and most of Asia.[203][204] There are 740 recognized Pentecostal denominations,[205] but the movement also has a significant number of independent churches that are not organized into denominations.[206]
700を超えるペンテコステ派の教派のうち、240はウェスレー派、ホーリネス派、または「メソジスト」ペンテコステ派に分類される。1910年までは、ペンテコステ派の教義は普遍的にウェスレー派であり、ホーリネス・ペンテコステ派は米国南部で依然として優勢である。ウェスレー派ペンテコステ派は、クリスチャンの人生には回心、聖化、聖霊のバプテスマという3つの危機的経験があると教えている。彼らはホーリネス運動の完全聖化の信念を受け継いでいる。[ 66 ]ウェスレー派ペンテコステ派によれば、完全聖化は救いの後、聖霊のバプテスマの前に起こる明確な出来事である。この内的な経験は信者を清め、外的な聖潔の生活を送ることを可能にする。この個人的な清めは、信者が聖霊のバプテスマを受ける準備をする。ホーリーネス・ペンテコステ派の教派には、アポストリック・フェイス教会、カルバリー・ホーリーネス協会、コングリゲーショナル・ホーリーネス教会、フリー・ゴスペル教会、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド（テネシー州クリーブランド）、ペンテコステ・ホーリーネス教会などがある。[ 205 ] [ 207 ] [ 208 ]米国では、ホーリーネス・ペンテコステ派の聖職者の多くは、ジョージア州サバンナのヘリテージ聖書大学とペンシルベニア州マリーズビルのフリー・ゴスペル聖書学院で教育を受けている。[ 209 ] [ 210 ]
ウィリアム・H・ダーラムが1910年に完成の業の教義を説き始めてから、多くのペンテコステ派はウェスレー派の完全聖化の教義を拒否し、クリスチャンの人生には回心と聖霊のバプテスマという2つの明確な危機的経験しかないと教え始めた。これらの完成の業のペンテコステ派（多くの改宗者が元々バプテスト派や長老派の背景を持っていたため、「バプテスト派」または「改革派」ペンテコステ派とも呼ばれる）は、人は回心の瞬間に最初に聖化されると教えている。回心後、信者は生涯にわたる漸進的聖化の過程を通して恵みの中で成長する。完成の業の立場を堅持する教派は390ある。それらには、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、フォースクエア・ゴスペル教会、ペンテコステ派チャーチ・オブ・ゴッド、オープン・バイブル・チャーチなどが含まれる。[ 205 ] [ 207 ]
1904年から1905年にかけてのウェールズのリバイバルは、使徒的ペンテコステ派（単一神論ペンテコステ派とは混同しないように）として知られる独自の教派群を含む、英国のペンテコステ派の基礎を築きました。これらのペンテコステ派は、生ける使徒、預言者、その他のカリスマ的役職の階層によって指導されています。使徒的ペンテコステ派は、英国に拠点を置く使徒教会を含め、世界中に30の教派が存在します。 [ 205 ]
イエスの名またはワンネス・ペンテコステ派（しばしば「使徒的ペンテコステ派」と自称）に分類されるペンテコステ派の教派は 80 あります。 [ 205 ]これらは、他のペンテコステ派とはいくつかの重要な点で異なります。ワンネス・ペンテコステ派は三位一体の教義を否定します。彼らは神を 3 つの人格としてではなく、むしろ唯一の生ける神の 3 つの顕現として説明します。ワンネス・ペンテコステ派は、三位一体ではなくイエス・キリストの名で行われる水のバプテスマであるイエスの名によるバプテスマを実践します。ワンネス・ペンテコステ派の信奉者は、悔い改め、イエスの名によるバプテスマ、聖霊のバプテスマはすべて回心体験の不可欠な要素であると信じています。[ 211 ]ワンネス・ペンテコステ派は、洗礼の儀式を有効にするためには洗礼前に悔い改めが必要であり、洗礼の業を完了するためにはその後、異言を話すことによって現れる聖霊の受胎が必要であると主張している。これは、悔い改めとキリストへの信仰だけが救いに不可欠であると考える他のペンテコステ派や福音派キリスト教徒全般とは異なる。このため、ワンネス派の信者は、一部の人々（他のペンテコステ派を含む）から「行いによる救い」救済論であると非難されているが、[ 212 ]彼らはこの非難を強く否定している。ワンネス・ペンテコステ派は、救いはキリストへの信仰と「水と霊によって生まれる」というキリストの命令への従順によって恵みによってもたらされると主張している。したがって、いかなる善行や法律や規則への従順も人を救うことはできない。[ 213 ]彼らにとって、洗礼は「行い」ではなく、イエス自身が御国に入るために用意した不可欠な手段とみなされている。主要なワンネス教会には、ユナイテッド・ペンテコスタル・チャーチ・インターナショナルとペンテコスタル・アセンブリーズ・オブ・ザ・ワールドがある。
教派に属するペンテコステ派教会に加えて、教派の監督を受けずに独立して活動することを選択するペンテコステ派教会も多数存在する。[ 206 ]これらの教会の中には、様々なペンテコステ派教派と教義的に同一のものもあれば、信仰の言葉の教えやキングダム・ナウ神学など、古典的なペンテコステ主義とは大きく異なる信仰や実践を採用しているものもある。これらのグループの中には、特にテレビやラジオなどのマスメディアを利用してメッセージを広めることに成功しているものもある。[ 214 ]
2025年の教派調査によると、世界最大のペンテコステ派教派であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、世界中に442,000の教会と8,500万人の信者を擁している。 [ 215 ]他の主要な国際ペンテコステ派教派は、1,500万人の会員を擁するアポストリック教会[ 216 ] 、 36,000の教会と700万人の会員を擁するチャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド）[ 217 ] 、 67,500の教会と880万人の会員を擁するフォースクエア教会[ 218 ]、45,521の教会と580万人の会員を擁するユナイテッド・ペンテコスタル・チャーチ・インターナショナル[ 219 ]である。
2020年に発表されたペンテコステ派の教団による調査結果によると、各大陸で最も多くの信者を擁していたのは以下の通りである。
アフリカでは、リディームド・クリスチャン・チャーチ・オブ・ゴッド[ 220 ]が14,000の教会と500万人の信者を抱えている。
北米では、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSAが12,986の教会と1,810,093人の会員を擁している。[ 221 ]
南米では、ブラジルのアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの総会に1200万人の会員がいる。[ 222 ]
アジアでは、インドネシアのベテル教会が5,000の教会と300万人の信者を擁している。[ 223 ]
ヨーロッパでは、フランスのアッセンブリーズ・オブ・ゴッドが658の教会と4万人の会員を擁している。[ 224 ]
オセアニアでは、オーストラリアのキリスト教会が1,000の教会と375,000人の信者を擁している。[ 225 ]
ゾラ・ニール・ハーストンは、ペンテコステ派の広がりを調査する人類学的および社会学的研究を行い、その成果は死後、『聖化教会』というエッセイ集として出版された。[ 226 ]宗教学者のアション・クローリーによれば、ハーストンの分析が重要なのは、彼女がこの一見新しい宗教文化運動が表明した階級闘争を理解していたからである。「聖化教会は、黒人が教育と富を得るにつれて、黒人プロテスタント教会の高尚な傾向に対する抗議である。」[ 226 ]彼女は、この宗派は「黒人の音楽と宗教を活性化させる要素」であり、このグループの集まりは「アフリカから持ち込まれ、キリスト教に接ぎ木された要素を黒人の宗教に戻している」と述べた。クローリーは、ハーストンが記録した叫び声は、マルティニークの精神分析医フランツ・ファノンが位置性の拒否と呼んだものの証拠であり、そこでは「いかなる戦略的立場も優先されない」ことが社会形態の創造、その根拠となっていると主張した。[ 227 ]
ペンテコステ派は都市部でより顕著な宗教現象である。しかし、ラテンアメリカ、アフリカ、東ヨーロッパの農村部でもかなりの数の信者を集めている。社会学者のデイビッド・マーティン[ 228 ]は、ラテンアメリカの農村プロテスタントに関する概観に注目し、先住民や農民のペンテコステ派への改宗に焦点を当てている。農村の近代化によって生じた文化的変化は、農民の生活様式に反映されている。その結果、多くの農民、特にラテンアメリカの農民は、さまざまな形態のペンテコステ派への集団改宗を経験し、それは農村の近代化への反応として解釈されている。 [ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]
農民ペンテコステ派は、民衆カトリックからペンテコステ派への単なる宗教的転換ではなく、近代化の枠組みの中で開発プロジェクトに対応するために、多くの文化的資源を活用する主体性を持って取り組んできた。[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]
シェルドン・アニス[ 229 ]はグアテマラの農民や先住民コミュニティを調査し、ペンテコステ派への改宗はカーゴシステムの重荷となる義務から逃れる方法であると主張した。マヤの民間カトリックには、費用を負担し、毎年守護聖人の祭典を組織しなければならない交代制の指導者による多くの祭りがある。これらの義務から逃れる社会的に受け入れられた方法の1つは、ペンテコステ派に改宗することだった。そうすることで、ペンテコステ派の農民は「ペニー資本主義」に従事する。道徳的義務は同じだが、経済的な自助メカニズムが異なるポール・チャンドラー[ 233 ]は、カトリックとペンテコステ派の農民の違いを比較し、カトリックのコンパドレの間には互恵関係のネットワークがあるが、ペンテコステ派にはそれが欠けていることを発見した。しかし、アルベス[ 230 ]は、さまざまなペンテコステ派の教会がコンパドラズゴ制度に取って代わり、農民の道徳経済が要求する相互義務を履行するための経路を依然として提供していることを発見した。
ペンテコステ派への改宗は、社会的に混乱した過去との断絶をもたらす一方で、農民の倫理観の要素を維持することを可能にする。ブラジルはこのテーゼを評価する多くの事例を提供してきた。Hoekstra [ 236 ]は、農村部のペンテコステ派は、いくつかの断絶はあるものの、伝統的な過去の継続であると発見した。人類学者の Brandão [ 237 ]は、小都市と農村部のペンテコステ派を、近代化への道ではなく、民俗宗教の別の側面と見なしている。同様の発見をした Abumanssur [ 238 ]は、ペンテコステ派を、民俗宗教の伝統的な世界観と近代性を調和させようとする試みと見なしている。
農村部のペンテコステ派への改宗者の間でアイデンティティの変化が観察されている。先住民や農民コミュニティは、ペンテコステ派の宗教の中に、近代化によってもたらされる課題に対処するのに役立つ新しいアイデンティティを見出した。[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]このアイデンティティの変化は、農民ペンテコステ派が近代化に直面したときに独自の道を切り開くというテーゼを裏付けている。
ペンテコステ派の独特な教義の中核にあるのは、信者の生活における聖霊の働きに関する一般的な理解からの逸脱である[ 243 ]。聖霊の働きに対するこの微妙なアプローチは、使徒行伝2章のペンテコステの日の記述に基づいており、他のキリスト教の伝統との間に大きな緊張を生み出してきた[ 244 ] 。したがって、ペンテコステ派の基礎的な研究は、ペンテコステ派が聖霊の働きをどのように理解しているか、ペンテコステ派がペンテコステの日の記述を解釈し解説するために使用する解釈装置、結果として生じるペンテコステ派の教会論とその意義を探求する。ロジャー・ストロンスタッドの『聖ルカのカリスマ神学』[ 245 ]は、ペンテコステ派の研究の先駆者となっている。
様々なキリスト教団体は、ペンテコステ派やカリスマ運動が、異言（信者にとっては聖霊による洗礼の必須のしるしとなる）などの神秘的な現象に過度に注目していること、礼拝中に地面に倒れたり、うめき声や叫び声を上げたりすること、そして反知性主義的であることなどを批判している。[ 246 ]
福音派教会で特に物議を醸している教義の一つに、1970年代から1980年代にかけて米国で主にペンテコステ派やカリスマ派のテレビ伝道師を通じて広まった繁栄の神学がある。[ 247 ] [ 248 ]この教義は、 「積極的な告白」とキリスト教の宣教への寄付を通じて経済的、物質的に豊かになる手段としてのキリスト教信仰の教えを中心としている。[ 249 ]一定額の寄付と引き換えに、神の癒しと繁栄が約束されている。 [ 250 ] [ 251 ]十分の一献金をしない者を呪いや悪魔の攻撃、貧困で脅す牧師もいる。[ 252 ] [ 253 ]信者の寄付を促すために、献金の収集は複数回行われたり、さまざまなかごや封筒に分けられたりしている。[ 254 ] [ 255 ]献金と十分の一税は、一部の礼拝で多くの時間を占めています。[ 255 ]しばしば義務的な十分の一税と関連付けられるこの教義は、宗教的なビジネスと比較されることがあります。[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] 2012年、フランス福音派全国協議会はこの教義を非難する文書を発表し、信者にとって繁栄は確かに可能であるが、この神学を極端に推し進めると物質主義と偶像崇拝につながり、それは福音の目的ではないと述べています。[ 259 ] [ 260 ]繁栄の神学を信奉するペンテコステ派の牧師は、その贅沢なライフスタイル（高級な服、大きな家、高級車、自家用飛行機など）でジャーナリストから批判されています。 [ 261 ]
ペンテコステ派では、信仰による癒しの教えに分裂が生じました。一部の教会では、癒しの約束と引き換えに祈りに対して料金を請求する行為が見られました。[ 229 ]一部の牧師や伝道者は、偽りの癒しを主張したとして告発されています。[ 262 ] [ 263 ]一部の教会は、ワクチン接種やその他の薬は信仰の弱い人のためのものであり、肯定的な告白をすれば病気から免疫ができるとして、信者にワクチン接種やその他の薬を控えるよう勧めています。[ 264 ] [ 265 ]薬の使用を推奨しないペンテコステ派教会は、予防可能な死を引き起こし、時には子供の死で親が刑務所に送られる事態にまで至っています。[ 266 ]この立場は、ほとんどのペンテコステ派教会を代表するものではありません。[ 267 ]フランス福音主義全国協議会が2015年に出版した「奇跡の癒し」では、医学は神が人類に与えた賜物の一つであるとされています。[ 268 ] [ 269 ]教会や一部の福音派人道支援団体も医療保健プログラムに関わっている。[ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]
ペンテコステ派では、健康と病気は全体的に理解されています。それらは単に肉体的なものではなく、同時に心理的、霊的なものでもあり、つまり病気や絶望は悪魔や罪といった悪の力から来ています。究極の神性との霊的な親密さによって、どんな病気も癒されることができます。今日のペンテコステ派は生物医学を受け入れていますが、生物医学が失敗した場合でも神の介入によって癒されると信じています。しかし、批評家は、ペンテコステ派のヒーラーはプラセボ効果を引き起こしているだけだと主張しています。人類学的観点から見ると、プラセボ効果は人間が「社会心理的身体的な存在」であることを反映しており、したがって象徴的な操作、つまり神性、儀式、奇跡に対する強い信念によって、身体レベルで実際の治癒効果を引き起こす可能性があります。[ 273 ]ペンテコステ派では、癒しは主に霊的な経験です。[ 274 ]神との親密さを持つに値すること（つまり告白、許しの能力）はカタルシス効果をもたらし[ 275 ]、それが内なる癒しにつながります。自己を受け入れ、記憶から癒されることで、感情的な傷や苦しみの根源が浄化されます。[ 274 ]また、神聖な癒しは、社会的に生まれた苦痛、例えば社会的なジェンダー不平等や人種差別など、身体的な病気として現れることが多いものにも対処し、患者に力を与えます。[ 275 ]
ペンテコステ派の神癒の実践は、しばしば感情的あるいは非論理的だと片付けられがちですが、人類学的研究は、その深い文化的・社会的意義を明らかにしています。ヘフナー[ 276 ]は、ペンテコステ派の癒しがインドネシアのような国の社会構造に深く根付いていることを実証しています。癒しの技法は迷信的なものではなく、むしろ地域の権力構造や社会階層の表現であり、それらへの対応なのです。社会的役割を交渉し、共同体の絆を維持するためのツールとして機能することで、これらの活動が真の社会問題に取り組んでおり、日常生活から孤立したものではないことを示しています。マイヤー[ 277 ]は、ペンテコステ派の癒しがより広範な文化的枠組みとどのように絡み合っているかを示しています。これらの活動に力を与える感覚を与えることで、これらの活動が単なる逃避や集団支援の手段であるという考えを払拭します。神癒に焦点を当てることは、健康と幸福に関する文化的視点を反映していることが多く、そこでは社会的および精神的な側面が健康を理解し、管理する上で不可欠です。ペンテコステ派の人々が伝統的な医療を受けないことを選択する場合もあるが、この決定は、精神的な導きや共同体による支援を非常に重視する、より大きな文化的枠組みの影響を受けている。
ペンテコステ派の信仰による癒しの教義は、現代医学への嫌悪感だけでなく、精神疾患を悪魔の活動に帰する傾向についても批判されてきた。[ 278 ]信仰による癒しは数多くの研究の対象となっており、多くの学者がその使用の効果を否定または証明しようとしている。しかし、ある研究は信仰による癒しを社会的構築物として探求することを目的としていた。この研究では、100人以上の参加者の治癒の経過を追跡した。研究を通して、かなりの数の参加者が自分の問題を再定義した。例えば、当初は重度の腰痛だったある女性は、研究の最後に、息子との厄介な関係が癒されたと主張した。さらに、この研究では、自分の問題を再定義した人と、癒されたと主張する可能性が高い人との間に相関関係があることがわかった。これらの発見は、これらの癒しが神の介入の結果ではない可能性があることを示唆している。グリック[ 279 ]は、「再定義は自己発見の治療プロセスを反映している可能性がある」と述べており、これは信仰による癒しの行為が単に自己成長の結果であるか、宗教的な世界観へと進むにつれて世界観が再構築される結果である可能性があることを意味する。
シーモアの聖潔主義の背景は、ペンテコステ派が 19 世紀後半の聖潔運動にルーツを持つことを示唆している。聖潔運動は、回心に続く第二の恵みの働きである「聖化」のウェスレー派の教義を受け入れた。ペンテコステ派は、しばしば異言を伴う聖霊のバプテスマと呼ばれる第三の恵みの働きを加えた。
シーモア、クロフォード、パーハム、そしてそれぞれキリスト教会、クリーブランドの教会、ペンテコステ・ホーリネス教会の指導者であるチャールズ・H・メイソン司教、A・J・トムリンソン司教、J・H・キング司教であった。... 1916年に三位一体の教義をめぐって、より根本的で激しい分裂が勃発した。... 「新問題」は、「完成の業」ペンテコステ派の陣営内の分裂であり、洗礼の正しい形式は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体についての論争に発展した。ホーリネス・ペンテコステ派にとって、それは「異端」にある「完成の業」ペンテコステ派とはこれ以上交わりを持つべきではないことを確証するものであった。
回心と聖化は一つの恵みの行為であると信じていた。1914年に設立されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、完成の業を信奉する最初の教派となった。
テキサス州ヒューストンに拠点を移していたパーハムは、そこでアフリカ系アメリカ人のバプテスト・ホーリネス派の説教者、ウィリアム・シーモア（1870年～1922年）と出会った。シーモアはパーハムから、聖霊のバプテスマは聖化の祝福ではなく、異言の経験を伴う第三の恵みの働きであるという教えを学んだ。
ペンテコステ派は世界で最も急速に成長している宗教運動である。
さまざまな文化に適応する驚くべき能力を持つペンテコステ派は、世界で最も急速に成長している宗教運動となっています。
ペンテコステ派は、宗教学者によって世界で最も急速に成長しているキリスト教運動として広く認識されており、さまざまな宗派に広がっている。
世紀のキリスト教における最も重要な変革の1つは、ペンテコステ派の出現と発展である。5億人以上の信者を抱えるこの運動は、世界で最も急速に成長している運動である。非常に多様な運動であり、キリスト教の多くの分野に影響を与え、アフリカ、ラテンアメリカ、アジアで繁栄し、カナダにも同様に大きな影響を与えている。
ペンテコステ派は、現代世界で最も急速に成長している宗教運動と言えるだろう。
この宗教的復興の中心にあるのは、イスラム教と、プロテスタントキリスト教の一派であるペンテコステ派である。イスラム教は、主に高い出生率の結果として、2000年から2017年の間に年平均1.9%の成長を遂げた。ペンテコステ派は、主に改宗によって、毎年2.2%成長した。発展途上国のキリスト教徒の半数は、ペンテコステ派、福音派、またはカリスマ派である（これらの宗派はすべて、聖書の権威と霊的再生の必要性を強調している）。なぜ人々はこれほどまでに惹かれるのだろうか。
派は主に改宗によって毎年2.2%ずつ成長している。発展途上国のキリスト教徒の半数はペンテコステ派、福音派、またはカリスマ派である。
レーダーに隠れた大成長：毎日3万5千人が聖霊のバプテスマによって生まれ変わっている。
ペンテコステ派キリスト教の普及は、宗教史上最も急速に成長している運動かもしれない（Berger 2009）。
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