チャールズ・フォックス・パーハム

チャールズ・フォックス・パーハム
ペンテコステ派の先駆者
生まれる	( 1873-06-04 )1873年6月4日 アイオワ州マスカティーン、米国
死亡	1929年1月29日(1929-01-29)（55歳） バクスタースプリングス、カンザス州、米国
職業	エバンジェリスト
配偶者たち）	サラ・シスルウェイト、1896年～1929年（死去）

チャールズ・フォックス・パーハム（1873年6月4日 - 1929年1月29日）は、アメリカの説教者、伝道者。ウィリアム・J・シーモアとともに、パーハムはホーリネス・ペンテコステ派として知られる初期ペンテコステ派の発展と初期の普及の中心人物の一人でした。グロソラリアを聖霊の洗礼と関連づけたのはパーハムであり、これはペンテコステ派が独自の運動として出現する上で極めて重要な神学上のつながりでした。パーハムは、ペンテコステ派の独特の教義である証拠となる異言を明確に表現し、運動を拡大した最初の説教者でした。

ウィリアムとアン・パーハムの5人の息子の1人であるパー​​ハムは、1873年6月4日にアイオワ州マスカティンで生まれ、1878年に幌馬車で家族とともにカンザス州チェイニーに移住した。ウィリアム・パーハムは土地を所有し、牛を飼育し、やがて町で事業を購入した。パーハムの母親は1885年に亡くなった。翌年、彼の父はメソジスト巡回牧師の娘であるハリエット・ミラーと結婚した。ハリエットは敬虔なクリスチャンで、パーハム家は「宗教活動」のために自宅を開放した。^{[1]チャールズは}クエーカー教徒の娘であるサラ・シスルウェイトと結婚した。彼らの婚約は1896年の夏で、^[2] 1896年12月31日に友人会の式で結婚した。^[3]

パーハムは15歳の時に初めて宗教儀式を司り始めた。1890年、彼はカンザス州ウィンフィールドのメソジスト系学校であるサウスウェスタン・カレッジに入学した。彼は1893年まで在籍したが、教育を受けることで効果的に牧師として活動できなくなると考えるようになった。その後、彼はメソジスト監督教会で臨時牧師として働いた（叙任はされなかった）。^[4]パーハムは1895年にメソジスト教会の階層構造に同意できなかったため、同教会を去った。彼はメソジストの説教者が「直接の霊感によって説教することができない」と不満を述べた。^{[2]宗派を拒否し、彼は}ホーリネス運動の思想を説く独自の巡回伝道活動を立ち上げ、カンザス州の人々に好評を博した。^[5]

1897 年 9 月に息子のクロードが生まれた後、パーハムとクロードは病気になった。パーハムはその後の回復を神の介入によるものとし、すべての医療援助を放棄し、病人のために神の治癒と祈りを説くことに専念した。 ^{[6] 1898 年、パーハムは}カンザス州トピーカに本部を移し、そこで宣教活動と事務所を運営した。また、トピーカでベテル ヒーリング ホームを設立し、アポストリック フェイス誌を発行した。パーハムは「信仰」に基づいて活動した。礼拝中に献金は受け取らず、牧師としての務めを果たすために神に祈ることを好んだ。^[7]

パーハムは、「後世の運動によって回復された最新の真理をより深く知ろうと決心し」、1900年にトピーカでの仕事を休んで「さまざまな運動を訪問した」。^[8]彼は他の活動を訪問しながら他の教えやモデルを見て観察したが、ほとんどの時間をシロ、メイン州のフランク・サンドフォードの牧師、そしてサンドフォードのオンタリオでの宗教運動に費やした。 ^[2]パーハムの後期の著作から、彼は観察した考えのすべてではないが一部を聖書の真理に対する彼の見解に取り入れたようだ（彼は後にそれを聖書学校で教えた）。^[9]彼は教えに影響を与えただけでなく、聖書学校のモデルやその他のアプローチをサンドフォードの活動から取り入れたようだ。^[2]

彼がこの休暇から戻ると、彼の治療施設の責任者たちが引き継いでいたため、支配権を争う代わりに、パーハムは1900年10月にトピーカにベテル聖書学校を設立した。この学校はサンドフォードの「聖霊と私たちの聖書学校」をモデルにしており、パーハムは信仰に基づいて運営を続け、授業料は取らなかった。彼は「すべてを捨て、所有物を売り、寄付し、学びと祈りのために学校に入ることをいとわないすべての牧師とキリスト教徒」を招待した。約40人（扶養家族を含む）が応じた。^[7]唯一の教科書は聖書であり、教師は聖霊（パーハムが代弁者）であった。^[10]

パーハムは聖書学校を始める前に、サンドフォードの著作の中に少なくとも一人の異言を話す人物がいると聞いており、その出来事を自分の新聞に転載していた。また、完全な洗礼には当時他の人々が認めていた以上のことがあるという結論に達していた。^[2] 1900年末までに、パーハムはベテル聖書学校の生徒たちに、神とのさらなる経験があるはずだという理解を説いていたが、異言を話すことについては特に指示していなかった。パーハムの記述によると、12月末に授業が終わったとき、彼は生徒たちを数日間留守にし、聖書を研究して初代教会が聖霊を受けたときの証拠は何であったかを判断するように頼んだが、^[3]他の記述からは明らかではない。^{[2] [9]}生徒たちは数日間祈りと礼拝を行い、大晦日の徹夜の礼拝をベテルで行った（1900年12月31日）。翌晩（1901年1月1日）も礼拝が開かれ、その晩、アグネス・オズマンは聖霊の満ち溢れを受けるために祈りを捧げるよう促された。^[2] 祈られた直後、彼女は「異言」と呼ばれる言語で話し始めた。それは、知られている言語だと信じられていた言語だった。^[9]

パーハムの物議を醸す信条と攻撃的なスタイルは、彼の学校への支援を得ることを困難にした。地元の新聞はパーハムの聖書学校を「バベルの塔」と呼んで嘲笑し、彼の元生徒の多くは彼を偽者と呼んだ。1901年4月までに、パーハムの牧師会は解散した。^{[11] 1903年、}ミズーリ州エルドラドスプリングスの人気の保養地でキリストの治癒力を説いて初めて、彼の運命は好転した。カンザス州ガリーナの著名な市民の妻であるメアリー・アーサーは、パーハムの牧師会で癒されたと主張した。彼女と夫はパーハムをガリーナに招き、彼は1903年から1904年の冬の間、数百人の座席がある倉庫で説教を行った。1月、ミズーリ州ジョプリンのニューズ・ヘラルド紙は、1,000人が癒され、800人が改宗したと報じた。ミズーリ州南西部とカンザス州南東部の小さな鉱山の町で、パーハムは生涯にわたって彼の運動の支柱となる強力な支持者を獲得した。^[12]

ガリーナの集会から、パーハムは「使徒的信仰」を宣べ伝えながら「バンド」を組んで町から町へと旅する若い同労者のグループを集めた。神聖さを重視する他の説教者と異なり、パーハムはクリスチャン生活の魅力を示すために、信者にスタイリッシュな服装をするよう奨励した。1904年のこの時期に、特にペンテコステ派の集会として建てられた最初の木造教会がカンザス州キールビルに建設された。ガリーナ地域では、他の「使徒的信仰集会」（パーハムは地元のキリスト教団体を「教会」と呼ぶことを嫌っていた）も始まった。^[13]パーハムの運動はすぐにテキサス、カンザス、オクラホマに広がった。

1906年、パーハムはさまざまな分野で活動し始めた。ヒューストンでは、1906年頃に聖書学校を運営するなど、パーハムの宣教活動に多大な影響を受けたアフリカ系アメリカ人が数人いたが、その中にはウィリアム・J・シーモアもいた。^[14]パーハムとシーモアはともにヒューストンのアフリカ系アメリカ人に説教し、パーハムはシーモアを派遣してテキサス中の黒人コミュニティに説教させる計画を立てていた。^[15] 9月には、信用を失ったジョン・アレクサンダー・ダウィーの信奉者を味方につけようとイリノイ州ザイオンにも足を運んだが、市の給水塔が崩壊して説教テントが破壊されたため、ダウィーは永久にここを去った。約1年間、彼には数百人の「パーハム派」の信奉者がおり、最終的にはジョン・G・レイクが率いた。^[16] 1906年、パーハムは資金とともにルーシー・ファロー（ヒューストンのパーハムの学校で料理をしていた黒人女性で、「聖霊の洗礼」を受け、「ロサンゼルスの重荷」を感じていた）をカリフォルニア州ロサンゼルスに派遣し、数か月後には学校からの資金でシーモアをファローの活動に合流させた。^{[17] [18]シーモアの}ロサンゼルスでの活動はやがてアズサ通りのリバイバルへと発展し、ここは多くの人にペンテコステ運動の発祥地と考えられている。シーモアはパーハムの使徒的信仰運動の牧師としての免許を申請して取得し、当初はロサンゼルスでの活動をパーハムの権威のもとで行うと考えていた。^[14]しかし、シーモアはすぐにアズサ通りでの感情的な礼拝と礼拝における白人と黒人の混在に対するパーハムの厳しい批判を理由にパーハムと決別した。^[19]

人種隔離政策への彼の献身とイギリスのイスラエル主義への支持は、しばしば彼を人種差別主義者とみなす原因となった。^[7]しかし、人種の境界を越えてアフリカ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人に働きかけ、彼らを若いペンテコステ運動に組み入れたのはパーハムが初めてだったと指摘する者もいる。^{[誰が？ ]}彼は黒人教会で説教し、ロサンゼルスに派遣した黒人女性ルーシー・ファローを、1906年8月にヒューストンで行われた「使徒的信仰運動」キャンプ集会で説教するよう招いた。この集会は彼とW・フェイ・キャロザーズが担当していた。この出来事は、目撃者であるハワード・A・ゴスが妻の著書『神の風』^[20]で詳しく述べている。「ロサンゼルスでのリバイバルから戻ってきたばかりのルーシー・ファロー姉妹は、このキャンプ集会に出席するために戻ってきた。彼女は黒人であったが、テキサスの奥地でさえ、主からの使者として受け入れられた。」^{[21]それにもかかわらず、パーハムは}クー・クラックス・クランの支持者であり、彼らのために説教さえしていた。^{[22] [23]}

1906年秋に起きた性的不品行の疑惑は、若いペンテコステ派の信者たちに対する彼の影響力へのもう一つの打撃となった。これに続いて、1907年にテキサス州サンアントニオで、 22歳の共同被告人JJ・ジョーダンとともに「不自然な犯罪を犯した」容疑で逮捕された。パーハムは同性愛行為を実践していることを繰り返し否定したが、報道機関が取り上げた。^[24]最終的に、地方検事は訴訟を取り下げることを決定した。パーハムと彼の支持者たちは、告発は虚偽であり、ウィルバー・ヴォリヴァがパーハムに罪をなすりつけようとする試みの一部であると主張した。^[25]パーハムは以前、使徒的信仰運動を設立するために、ヴォリヴァのザイオンシティ教会での説教をやめていた。しかし、パーハムの反対者たちはこの出来事を利用して、パーハムと彼の宗教運動の両方の信用を失墜させた。パーハムの同性愛行為の告白とされるポスターは、パーハムに対する訴訟が取り下げられてから何年も経ってから、彼が説教していた町々に配布された。パーハムは彼の牧師活動にまとわりついた汚名から決して立ち直ることができず、彼の影響力は衰えた。^{[25] [26] [27] [28]}

さらに、財政上の不正や教義上の逸脱の疑惑もあった。^[29]これらの事件の余波で、彼の大規模な支持基盤であるザイオンは、セイラムのような狂乱状態に陥り、最終的には残忍な悪魔祓いによってメンバー3人を殺害した。ジョン・G・レイクやフレッド・ボズワースを含むグループのメンバーは、イリノイ州から逃亡を余儀なくされ、アメリカ全土に散らばった。^[30]運動の焦点がパーハムからシーモアに移ると、パーハムは憤慨した。彼の新興リーダーへの攻撃と疑惑が相まって、彼は自分が始めた運動の多くから疎外された。彼は、信頼性を確立しようとしていた新しい運動にとって「恥ずべき存在」となった。^[29]

パーハムは少年時代に重度のリウマチ熱にかかり、心臓にダメージを与え、健康を害した。一時は危うく死にかけた。パーハムは回復し、神が自分を癒すと強く信じ、活発な伝道生活に戻った。パーハムはリウマチ熱から回復したが、この病気で心筋が弱まり、後の心臓病と早死の一因となったと思われる。^[2] 1927年までに心臓病の初期症状が現れ始め、1928年の秋から夏にかけて、生涯の夢であったイギリス委任統治領パレスチナへの旅行から戻った後、パーハムの健康はさらに悪化し始めた。

1929年1月初旬、パーハムは2人の友人とテキサス州テンプルまで長いドライブをし、聖地の写真を披露する予定だった。1月5日、スライドを見せている最中に倒れた。妻が到着すると、彼の心臓が悪く、食事もできない状態だった。彼の希望に反して（彼は説教旅行を続けたかった）、家族は彼をカンザス州バクスタースプリングスの自宅に連れ帰ったが、彼は1929年1月29日の午後に亡くなった。^{[a] [32]}

パーハムの信仰は時とともに発展した。いくつかの要因が彼の神学的な考えに影響を与えた。彼は個人的な瞑想で教義的な考えを練ることを好み、聖霊が直接自分と交信すると信じ、確立された宗教的権威を拒否した。彼は「信仰による救済、信仰による治癒、按手と祈り、信仰による聖化、キリストの来臨（前千年王国）、花嫁を封印し賜物を授ける聖霊と火の洗礼」に焦点を当てた。^[6]

彼の最も重要な神学上の貢献は、聖霊による洗礼についての信念であった。1901年以前にも、例えば17世紀のカミザール派^{[33] [34]}やクエーカー派^{[35]のように、}異言を話し、聖霊による洗礼の体験を教えるキリスト教のグループが存在した。

しかし、パーハムは異言を聖霊の洗礼の「聖書的証拠」であると特定した最初の人物でした。^[36]彼がいつそのような経験の必要性を説き始めたのかは明らかではありませんが、1900年までにそうしていたことは明らかです。

当初、彼はその経験が終末論的な意味を持つと理解していた。それは「花嫁を子羊の結婚の晩餐に封印する」ものだった。^{[6]キリストの花嫁とは、教会から連れ去られ、}艱難の恐怖から逃れる144,000人の人々であった。パーハムが携挙に自分も含まれるという確信を抱いたことが、彼を聖霊の洗礼の統一的な証拠を探し求めるきっかけとなった。^[要出典]

後に、パーハムは異言と伝道を強調し、聖霊の洗礼の目的を「奉仕のための力の賜物」と定義しました。^[10]パーハムは、洗礼を受けた人が話す異言は実際の人間の言語であり、宣教師が外国語を学ぶ必要がなくなり、福音の普及に役立つと信じていました。^[37]パーハムの信奉者の中には、現地の言語を学ばずに異言を使って現地の人々とコミュニケーションをとろうと外国に旅行した人もいました。しかし、異言の試みが一貫して失敗した後、「パーハムの信奉者の多くは幻滅し、運動を離れました。」^[38]

パーハムは絶滅主義を信じていた。つまり、悪人は地獄で永遠に苦しめられるのではなく、滅ぼされるということである。この信念によれば、不死は条件付きであり、キリストを主であり救世主であると受け入れた者だけが永遠に生きる。彼は1902年に「正統派は、この集団全体を永遠に燃える地獄に投げ込むだろう。しかし、我々の神は愛と正義の神であり、炎は完全に堕落した者だけに届くのだ」と述べた。^{[5]彼はまた、}アングロサクソン人はイスラエルの失われた十部族の中にいると主張するイデオロギーであるイギリス・イスラエル主義を信じていた。^{[7]さらに、パーハムは}創造 に関してかなり非正統的な見解に賛同していた。彼は、神が人間を創造するのに2日かかり、6日目に非白人、8日目に白人を創造したと信じていた。^{[39]パーハムはまた、}テオドール・ヘルツルとユダヤ人の祖国を求める闘争を支持し、この主題について頻繁に講演した。

ワンネス・ペンテコステ派は、聖霊によって洗礼を受けたキリスト教徒（未知の言語の証拠による）が携挙で連れて行かれるというパーハムの信念に同意するだろう。しかし、彼のイギリス・イスラエル主義と悪人の絶滅に関する教えは激しく拒否された。^[19]

パーハムは、異言を話すことによって聖霊の洗礼が証明されるという最初の証拠の教義を創始した。^[29]この教義によって、ペンテコステ派は、異言を話したり、救いと聖化の後に経験があると信じる他のホーリネス・キリスト教グループとは一線を画すものとなった。パーハムが批判した動きとして、^[19]彼の使徒信仰運動は、1914年に他のペンテコステ派グループと合併し、アメリカ合衆国のアッセンブリーズ・オブ・ゴッド総評議会を形成した。^[40]今日、世界規模のアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、最大のペンテコステ派宗派である。1916年、第4回アッセンブリーズ・オブ・ゴッド総評議会がミズーリ州セントルイスで開催され、彼らが使用する洗礼の方式を決定した。投票の結果、約 430 人の牧師のうち 133 人が退会を求められました。大多数が、三位一体の洗礼方式をアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの公式洗礼として維持すると決定したためです。この動きは、正式にペンテコステ派世界アッセンブリーズの創設のきっかけとなり、最終的にはユナイテッド・ペンテコステ派教会インターナショナルとアッセンブリーズ・オブ・主イエス・キリストが創設されました。

• ブルームホファー、エディス・L. (1993)。『信仰の回復：アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ペンテコステ派、アメリカ文化』。アーバナおよびシカゴ：イリノイ大学出版局。p. 56。ISBN 978-0-252-06281-0。
• エスピノサ、ガストン（2014年）。ウィリアム・J・シーモアと世界的ペンテコステ派の起源。デューク大学出版局。p.46。ISBN 978-0-8223-5635-6。
• ゴフ、ジェームズ・R・ジュニア・フィールズ『収穫までの白：チャールズ・F・パーハムとペンテコステ派の宣教師の起源』（1989年）は、標準的な学術的伝記である。

• チャールズ・F・パーハム『荒野に叫ぶ声』（バクスター・スプリングス、カンザス州：アポストリック・フェイス・バイブル・カレッジ、1902年）
• チャールズ・F・パーハム『永遠の福音』（カンザス州バクスター・スプリングス：アポストリック・フェイス・バイブル・カレッジ、1911年）
• 故チャールズ F. パーハムの説教選集、サラ E. パーハム編（バクスタースプリングス、カンザス州：アポストリック フェイス バイブル カレッジ、1941 年）