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キリスト教実存主義は、キリスト教神学に実存主義的なアプローチをとる神学運動である。この思想は、実存主義の父と広くみなされているデンマークの哲学者・神学者セーレン・キルケゴール（1813-1855）の著作に遡ることが多く、実存主義の原型となる。[ 1 ]
キリスト教実存主義は、キルケゴールのキリスト教 理解に基づいている。キルケゴールは、真正性、不安、愛、信仰の非合理性と主観性といったテーマに取り組み、神を客観的で論理的な体系に閉じ込めようとする試みを拒否した。キルケゴールにとって、神学の焦点は、客観的な主張の集合ではなく、主観的な真理と格闘する個人にあった。この点は、彼が異なる視点を持つペンネームで執筆することが多かったことからも明らかである。彼は、各人が独立した選択をしなければならず、それがその人の存在を構成すると主張した。各人は、生きる道を決めるまで、（意識的か無意識的かを問わず）優柔不断の苦悩に苛まれる。キルケゴールは、人間の存在を美的段階、倫理的段階、宗教的段階の3段階に分け、最後の段階は、しばしば信仰の飛躍と呼ばれるものの後に訪れると考えた。キルケゴールは、宇宙は根本的に逆説的であり、その最大の逆説はイエス・キリストという人物における神と人間の超越的な結合であると主張した。また、社会慣習に従うことは本質的に個人が行う個人的な美的選択であると主張したため、彼は、定められた道徳、社会構造、共同体の規範すべてに勝る神との個人的な関係を持つことを提唱した[ 2 ]。
キルケゴールのキリスト教実存主義の主要な前提の一つは、大衆をより真のキリスト教の形態へと立ち返らせることである。この形態は、キリストの磔刑後最初の3世紀に主に存在した初期キリスト教の概念と結びつけられることが多い。西暦313年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世によって発布されたミラノ勅令を皮切りに、キリスト教はローマ人の間で、そして後に他のヨーロッパ人の間でも一定の人気を博した。しかしキルケゴールは、19世紀までに新約聖書のキリスト教の究極的な意味（アガペー、慈悲、愛）が歪められ、キリスト教は本来の恵み、謙遜、愛という三つのメッセージから大きく逸脱してしまったと主張した。
キルケゴールのキリスト教実存主義のもう一つの主要な前提は、キルケゴールの神と愛の概念である。キルケゴールは、ほとんどの場合、神を愛と同一視している。[ 3 ]したがって、人が愛する行為に従事するとき、彼は事実上、神の側面を達成していることになる。キルケゴールはまた、個人を有限要素と無限要素の両方の必然的な統合と見なした。したがって、個人が無限の側面を完全に実現しないとき、彼は絶望していると言われる。現代の多くのキリスト教神学者にとって、絶望の概念は罪と見なすことができる。しかし、キルケゴールにとって、人はこの絶望の概念に触れ、神の意志に従わない道を選んだときに罪を犯したのである。
キルケゴールのキリスト教実存主義の最後の主要な前提は、悪行を体系的に取り消すことである。キルケゴールは、行為が完了したら、神の前に評価されるべきだと主張した。なぜなら、神の吟味に身を委ねることこそが、自分の行為を判断する唯一の方法だからである。行為は、何かが良いか悪いかを判断する基準となるため、人は常に自分の行為の潜在的な結果を意識していなければならない。キルケゴールは、善を選ぶかどうかは最終的には各個人に委ねられると信じていた。しかし、キルケゴールは、絶望に陥った個人にとって選択肢が制限される可能性も予見していた。[ 4 ]
キリスト教実存主義は、キリストの教えの間接的なスタイルと呼ばれるものに言及することが多く、それはキリストの宣教の独特で重要な側面であると考えている。キリストの要点は、各個人が自ら真理に向き合うことができるように、特定のたとえ話や格言の中でしばしば語られずに残されている、とキリスト教実存主義は述べている。[ 5 ]これは特に彼のたとえ話に顕著であるが、決してそれに限られるわけではない。例えば、マタイによる福音書（マタイ18:21-35 ）などである。旧約聖書における間接的なコミュニケーションの良い例は、サムエル記下12:1-14のダビデとナタンの物語である。
聖書を実存的に読むには、読者は自分が実在する主体であり、神が個人的に伝えている言葉を研究していることを認識する必要がある。これは、読者の外にあり、読者とは無関係な真理の集まりを見るのとは対照的である。[ 6 ]このような読者は、外部の主体が戒律を強制しているかのように戒律に従う義務はなく、戒律が自分の中にあり、内的に自分を導いているかのように従う義務がある。これは、キルケゴールが「日常生活から流星ほど離れた真剣な事柄について講義する教師と、それを実践すべき学習者とでは、どちらがより困難な課題を抱えているか」と問うときに取り上げた課題である。[ 7 ]実存的に言えば、聖書は、人が聖書を自分の個人的な権威として認めるまで、その人の人生における権威にはならない。
セーレン・キルケゴールの他に、キリスト教実存主義者には、ドイツのプロテスタント神学者のパウル・ティリッヒとルドルフ・ブルトマン、アメリカの実存主義心理学者ロロ・メイ（ティリッヒの思想の多くをアメリカの一般読者に紹介した人物）、イギリスの英国国教会神学者ジョン・マクォーリー、アメリカの哲学者クリフォード・ウィリアムズ、フランスのカトリック哲学者モーリス・ブロンデル、ガブリエル・マルセル、ルイ・ラヴェル、エマニュエル・ムニエ、ジャック・マリタン、ピエール・ブータン、フランスのプロテスタント神学者ポール・リクール、ドイツの哲学者カール・ヤスパース、スペインの哲学者ミゲル・デ・ウナムーノ、ロシアの哲学者ニコライ・ベルジャーエフとレフ・シェストフ、ギリシャ正教の哲学者クリストス・ヤンナラスなどがいる。カール・バルトはキルケゴールの思想に、実存的絶望が個人を神の無限の性質への認識へと導くという概念を付け加えた。ロシアの作家フョードル・ドストエフスキーは、キリスト教実存主義の伝統の中に位置づけられるだろう。20世紀のアメリカ人作家ウォーカー・パーシーは、キリスト教実存主義的な視点から現代社会を批判した。『ウォーカー・パーシー：預言者、実存主義者、カトリックの語り部』（ニュー・コネクションズ）ロバート・E・ローダー牧師著
実存主義の起源は、ヒッポのアウグスティヌスまで遡ることができる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]パスカルの『パンセ』の中で最も印象的な箇所のいくつかは、賭けに関する有名な部分を含め、実存主義的なテーマを扱っている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ジャック・マリタンは、『存在と存在者：キリスト教実存主義に関するエッセイ』 [ 15 ]の中で、真の実存主義の核心をトマス・アクィナスの思想に見出している。
ヒュー・ウッドソンは、モノグラフ『実存神学入門』 （2020年）の中で、この分野への建設的な入門書を提供し、実存神学に関わっているとより広く考えられる思想家として、ガブリエル・マルセル、ジャック・マリタン、ジャン＝リュック・マリオンを含むフランス学派[ 16 ]、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、ディートリヒ・ボンヘッファーを含むドイツ学派[ 17 ]、フョードル・ドストエフスキー、レフ・トルストイ、ニコライ・ベルジャーエフを含むロシア学派[ 18 ]を挙げている。
急進的な実存主義的キリスト教徒の信仰は、人間的な言葉で神が内在するという、彼らの感覚的で直接的かつ即時的な経験に基づいていると主張されている。[ 19 ]個人がキリスト教的存在を作ったり創造したりするわけではない、つまり、個人が個人的に下す決定の結果として生じるものではないと示唆されている。17 世紀の急進的なプロテスタントは、クエーカー教徒のように、ある意味で急進的な実存主義的キリスト教と神学的に一致していた可能性がある。