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プロイセン教会連合（他にも複数の名称で知られる）は、 1817年にプロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム3世の一連の布告によってプロイセン国内のルター派と改革派の両宗派が統合されて成立した、主要なプロテスタント教会組織である。同種の組織としては最初ではなかったものの、プロイセン教会連合はドイツの主要国家において初めて成立した組織であった。
ドイツ帝国、そして後のヴァイマル共和国において、約1800万人の信徒を擁する最大の独立宗教団体となった。教会は、政権交代や政策変更により、 2度の分裂（1830年代からの恒久的分裂と、1934年から1948年までの一時的な分裂）を経験した。19世紀にはプロイセンの国教会として優遇されたが、20世紀には幾度となく干渉や抑圧を受け、多くの信徒が迫害された。
1920年代には、第二次ポーランド共和国とリトアニア、そして1950年代から1970年代にかけては、東ドイツ、ポーランド人民共和国、ソビエト連邦が、恒久的または一時的な組織的分割を課し、教会全体を廃止し、教会の財産を没収し、それを世俗的な用途に転用するか、あるいはこれらの様々な政府がより好む別の教会に移管した。第二次世界大戦中、教会の財産は戦略爆撃によって損傷または破壊され、終戦までに多くの教区民が進攻するソビエト軍から逃れた。戦後、オーデル・ナイセ線以東に住んでいたドイツ人の逃亡と追放に伴い、教会管区全体が消滅した。
戦後二期にわたり、教会内部では大規模な改革が行われ、信徒の民主的な参加が強化された。教会には、フリードリヒ・シュライエルマッハー、ユリウス・ヴェルハウゼン（一時的）、アドルフ・フォン・ハルナック、カール・バルト（一時的）、ディートリヒ・ボンヘッファー、マルティン・ニーメラー（一時的）など、数多くの著名な神学者が所属していた。1940年代後半にそれまでの教会管区が独立した後、1950年代初頭に教会組織は傘下組織へと変貌を遂げた。ドイツの人口危機と無宗教化の進行により信徒数が減少したため、2003年に教会は福音派教会連合に統合された。
教会の歴史における数々の変化は、幾度もの名称変更に反映されている。それらには以下が含まれる。
1617年に選帝侯ヨハン・ジギスムントがルター派からカルヴァン派への改宗を宣言した後、カルヴァン派（改革派）とルター派のプロテスタント教会は並行して存在し、彼の臣民のほとんどはルター派のままであった。しかし、ボヘミア、フランス（ユグノー派）、低地諸国、ワロン地方でカトリックの対抗宗教改革による迫害から逃れてきた数千人のカルヴァン派難民、あるいはユーリヒ＝クレーフェ＝ベルク、オランダ、ポーランド、スイスからの移民を受け入れたことにより、かなりの数のカルヴァン派信徒が形成された。彼らの子孫がブランデンブルクのカルヴァン派信徒の大部分を占めていた。何十年にもわたって、いかにして一つの教会に統合するかが問題となっていた。
1798年に即位したフリードリヒ・ヴィルヘルム3世は、プロテスタント教会の最高統治者として、ルター派と改革派の両教会で使用するための新しい共通典礼書（礼拝書）を出版するよう布告した。改革派キリスト教徒である国王は、ルター派の王妃ルイーゼと宗派の異なる結婚生活を送っていたため、二人は一緒に聖餐式にあずかることはなかった。[ 1 ]この共通典礼書を作成するために委員会が組織された。この典礼書は、プロイセンとその前身であるブランデンブルク選帝侯領の2つのプロテスタント教会を統一しようとする前任者たちの努力の集大成であった。
ナポレオン軍がイエナ・アウエルシュテットの戦いで敗北した後、プロイセンの行政機構に大規模な改革が行われた。これらの改革の一環として、ルター派教会（その主要機関は全プロイセンのルター派最高評議会（Lutherisches Oberkonsistorium）、1750～1808年）と改革派教会（その主要機関は全プロイセンのフランス最高評議会（Französisches Oberkonsistorium / Consistoire supérieur）、1701～1808年、および全プロイセンのドイツ語圏改革派教会評議会（Kirchendirektorium）、1713～1808年）の別々の指導組織は廃止され、3つの行政機関の任務は、カトリック教会とユダヤ教の会衆も管轄する宗教教育課（Sektion für den Kultus und öffentlichen Unterrich t）に引き継がれ、プロイセン内務省の部局となった。[ 1 ]
宗教改革以来、ブランデンブルクの2つのプロテスタント教派は、最高総督としての王権を通じて国家の統制下にある独自の教会政府を持っていた。しかし、当時流行していた新たな絶対主義の下では、教会は大臣部門による民政官僚国家の監督下に置かれていた。1808年、トリニティ教会（ベルリン＝フリードリヒシュタット）の牧師である改革派のフリードリヒ・シュライエルマッハーは、プロテスタント教会の憲法改革に関する自身の考えを発表し、合同も提案した。[ 2 ]
絶対主義の中央集権化運動とナポレオン時代の影響を受け、1815年のナポレオン1世の敗北後、以前の宗派指導体制を再構築するのではなく、当時の10のプロイセン州それぞれに、すべての宗教共同体が単一の教会会議の下に置かれました。[ 1 ]これは、新しい指導部がカトリック、ユダヤ教、ルター派、メノナイト派、モラヴィア兄弟団、カルヴァン派（改革派キリスト教徒）など、すべての信仰の事柄を管理するという点で、以前の構造とは異なっていました。
1814年、ヌーシャテル公国はベルリンを拠点とするホーエンツォレルン家に返還された。1815年、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世は、このフランス語圏の地域がスイス連邦（当時はまだ統合された連邦ではなく、単なる連邦制であった）にヌーシャテル州として加盟することに同意した。ヌーシャテルの信徒はカルヴァン派が多数を占めていたが、教会は国教会ではなく独立教会であった。これは、1540年の創設当時、支配者であったオルレアン＝ロングヴィル家（ヴァロワ＝デュノワ家）がカトリックであったためである。さらに、ヌーシャテルにはルター派の教会は存在しなかった。したがって、ヌーシャテル州改革派教会はフリードリヒ・ヴィルヘルムの連邦統合政策の対象とはならなかった。
1817年1月、宗教と公共教育部門が分離され、プロイセンの精神・教育・医療省（通称宗教省（Kultusministerium））が設立された。[ 1 ]カール・フォン・シュタイン・ツム・アルテンシュタインが大臣に任命された。こうして改革派教会とルター派教会は、同じ省内の1つの部署によって管理されるようになった。この省は、説教用ガウン（ドイツ語：Talar）を通常の聖職者の服装として導入した。[ 1 ]
1817年9月27日、フリードリヒ・ヴィルヘルムはアイラートが書いた文書を通して、宮廷説教者ルーレマン・フリードリヒ・アイラートが率いるポツダムの改革派宮廷・駐屯地教会と、同じくカルヴァン派の駐屯地教会を使用していたルター派駐屯地教会が、宗教改革300周年記念日である10月31日の宗教改革記念日に、一つの福音派キリスト教会に統合されることを発表した。[ 1 ]その前日には、ルター派と改革派のキリスト教徒がベルリンのルター派聖ニコラス教会で共に聖餐式を祝った。[ 1 ]
11月7日、フリードリヒ・ヴィルヘルムは、プロイセン周辺のプロテスタント教会がこの例に倣い、合同教会となることを望むと表明した。[ 1 ]ナッサウ＝ザールブリュッケンのルター派州教会のルター派信徒と、ザール南部地域のカルヴァン派信徒は、10月24日に既に運営上統合された教会（ザールブリュッケン合同教会）を形成していた。しかし、プロテスタントにおける教会の独特な構成上の役割のため、国王の布告によって合併を強制された教会はなかった。そのため、その後数年間、多くのルター派と改革派の教会はポツダムの例に倣い、合併教会となったが、他の教会は以前のルター派または改革派の宗派を維持した。
特にライン地方の多くの地域では、ルター派とカルヴァン派が教区を合併して合同プロテスタント教会を形成した。[ 3 ] 1847年にプロイセンに議会が設立されると、教会の指導者の役職の中には、選挙で選ばれていないが任命された議員で構成される第一院（ 1854年からはプロイセン貴族院に引き継がれた）の議席が含まれるものもあった。
ユニオンの牧師となる牧師の数を増やすために、いくつかの措置が講じられた。1820年以降、聖職候補者はユニオンへの加入意思を表明することが義務付けられた。ボンにあるライン・フリードリヒ・ヴィルヘルム大学の神学部教員は全員ユニオンに所属していた。また、牧師が福音派教会への忠誠を誓う、エキュメニカルな叙任誓約も策定された。
1821年、プロイセンのプロテスタント教会を統括する行政組織は、プロイセン王領福音教会という名称を採用した。[ 4 ]同年クリスマスには、フリードリヒ・ヴィルヘルムの多大な個人的努力と、彼が1798年に任命した委員会の尽力により、共通の典礼計画が作成された。この計画は、聖職設立の言葉の文言を妥協し、キリストの現臨が宣言されないほどであったため、多くのルター派信徒には受け入れられなかった。さらに重要なことに、世俗当局による教会問題への介入の強まりは、教皇制以来見られなかった種類のプロテスタントの自由に対する新たな脅威と見なされた。
1822年、プロテスタントの教会は新たに策定された礼拝式次第のみを使用するよう指示された。これに対し、プロイセン各地のルター派牧師から強い反対があった。反対にもかかわらず、1825年までに7,782のプロテスタント教会のうち5,343が新しい式次第を使用していた。フリードリヒ・ヴィルヘルム3世は、1816年に王領ザクセンの併合によって臣民となったダニエル・アマデウス・ネアンダーに注目した。ネアンダーは、国王がルター派教会で式次第を実施するのを手伝っていた。1823年、国王は彼を聖ペトリ教会の司祭長（当時ベルリンで最高位の聖職）および最高教会会議顧問（ Oberkonsistorialrat）に任命し、辺境教会会議のメンバーとした。彼は国王の有力な側近となり、枢密顧問官の一人、そしてシュタイン・ツム・アルテンシュタイン大臣への助言者となった。
1818年以降、16の地方教会会議 （ドイツ語では、教会会議とはそれが代表する地区ではなく教会議会を指す ）が招集された。シュタイン・ツム・アルテンシュタイン大臣と国王は、特に辺境地方教会会議の結果に失望し、教会の統治に教区民が参加するという考え方全体を嫌っていた。[ 5 ]国王はその後、むしろトップダウン型の組織を好み、改革以前から一部の州に存在していた総監督の教会指導機能を導入した。
1828年、ネアンダーはクルマルクの初代総監督（1829年～1853年）に任命された。[ 6 ]こうしてネアンダーは、政府レベル、教会内、一般大衆の3つの分野で新しいアジェンダのために戦い、ルターの『プロイセン王国における福音派教会のアジェンダとの関係』[ 7 ]（1827年）などの出版物を出版した。1830年、国王は彼に非常に珍しい名誉司教の称号を与えた。国王はまた、アイラート（1824年）、ヨハン・ハインリヒ・ベルンハルト・ドレーゼケ（1832年）、ヴィルヘルム・ロス（1836年）など、合同の実施に協力した他の人物にも名誉司教の称号を与えた。
新しい議題に対する議論と反対は、1829年に改訂版が作成されるまで続いた。この改訂版では、ルター派の典礼の伝統からより多くの要素が取り入れられた。この改訂により、議題に対する反対意見は大幅に減少した。しかし、かなりの少数派は、これは国王が信教の自由に対する世俗的な権威を確立するための継続的な運動を可能にする一時的な政治的妥協に過ぎないと感じていた。
1829年6月、フリードリヒ・ヴィルヘルムはプロイセンのすべてのプロテスタント教会と聖職者に対し、ルター派または改革派という名称を放棄し、福音派という名称を採用するよう命じた。この布告は信仰や宗派の変更を強制するものではなく、単なる名称の変更であった。その後、福音派（ドイツ語: evangelisch）という用語は、ドイツ語でプロテスタントを指す一般的な表現となった。1830年4月、フリードリヒ・ヴィルヘルムは、アウクスブルク信仰告白発表300周年記念の祝典に関する指示の中で、プロイセンのすべてのプロテスタント教会に対し、新しい儀式を用いて聖餐式を行うよう命じた。フリードリヒ・ヴィルヘルムが望んだような統一効果をもたらすどころか、この布告はルター派教会の間で大きな意見の相違を生み出した。 1830年、シレジアのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学の神学教授であったヨハン・ゴットフリート・シャイベルは、ブレスラウにプロイセン初のルター派教会を設立した。この教会は、プロイセン連合とは独立しており、その傘下組織であるプロイセン王領福音教会からも独立したものであった。
1834年、フレデリック・ウィリアムは、当時オールド・ルーテル派と呼ばれていた一部の反対派との妥協案として、合同は統治と典礼の議題の分野に限られ、各教会はそれぞれの教派のアイデンティティを維持できるとする布告を発布した。 [ 8 ]しかし、合同に対する将来の反対意見を抑えるため、反対派は宗派グループを組織することも禁じられた。
この布告に反して、ブレスラウの教会をはじめとする多くのルター派牧師や教会は 、国王の布告に従うことは神の意志に反すると信じ、ルター派教会の古い典礼様式と聖礼典を引き続き用いた。この反抗を知った当局は、布告に反する行動をとった者たちを捜し出した。捕まった牧師は聖職を解任され、解任された牧師が牧会活動を行っているところを捕まると投獄された。こうして、信教の自由を抑圧しようとする暴君としての本性を露わにし、警察の監視が絶えず行われるようになったことで、プロイセン王国領の福音派教会は崩壊し始めた。
1835年までに、多くの異端の旧ルーテル派グループは宗教的自由を見つける手段として移住を模索していた。[ 9 ]一部のグループは1840年までの数年間にアメリカ合衆国とオーストラリアに移住した。彼らはそれぞれ、今日ではルーテル教会ミズーリ・シノッド（米国で2番目に大きなルーテル派教派）とオーストラリア・ルーテル教会を形成した。
1840年にフリードリヒ・ヴィルヘルム3世が死去すると、フリードリヒ・ヴィルヘルム4世が王位に就いた。彼は投獄されていた牧師たちを釈放し、反対派が自由に宗教団体を結成することを許可した。1841年、プロイセンに残っていた古ルター派はブレスラウで総会を開き、プロイセン福音ルター派教会を設立した。この教会は1972年に他のドイツ諸邦の古ルター派教会と合併し、現在の独立福音ルター派教会（ドイツ語: Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche、略称SELK）となった。1845年7月23日、王室政府はプロイセン福音ルター派教会とその信徒を法的実体として承認した。同年、プロイセン王国領の福音教会はプロイセン州の教会としての自己認識を強化し、プロイセン福音州教会（ドイツ語: Evangelische Landeskirche Preußens）と改名された。[ 4 ]
1850年、カトリック教徒が多数を占めるホーエンツォレルン＝ヘヒンゲン公国とホーエンツォレルン＝ジグマリンゲン公国（いずれもホーエンツォレルン家のカトリック系公爵家が統治）はプロイセン王国に編入され、ホーエンツォレルン州となった。この小さな地域にはプロテスタントはほとんどいなかったが、ベルリンの教会連合の支援を受けて組織が構築された。1874年までに3つ（後に合計5つ）の教会が設立され、1889年には独立した教区として組織された。これらの教会は、海外在住の教会と同様に、福音主義最高教会会議によって管理されていた。1899年1月1日、これらの教会はプロイセン国教会の不可欠な一部となった。独立した教会管区は設立されなかったが、教区はラインラント教区の監督下にあった。 1866年、プロイセンはハノーファー王国（後にハノーファー州に改称）、フランクフルト自由市、ヘッセン選帝侯領、ナッサウ公国（ヘッセン＝ナッサウ州として統合） 、シュレースヴィヒ公国、ホルシュタイン公国（シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州となる）を併合した。これらはすべてルター派が多数を占める地域で、ルター派と少数派のカルヴァン派は統合していなかった。1866年以前のプロイセンにおける旧ルター派との紛争の後、プロイセン政府はこれらの地域の教会にプロイセン合同を強制することを控えた。また、併合された諸州のルター派多数派の市民が新たなプロイセン市民権を受け入れる過程も、宗教的な争いによってさらに複雑化されることは避けられた。[ 4 ]このように、併合された地域のプロテスタント組織は、以前の憲法を維持するか、新しい独立したルター派またはカルヴァン派の組織を発展させた。[ 10 ]
At the instigation of Frederick William IV the Anglican Church of England and the Evangelical Church in the Royal Prussian Lands founded the Anglican-Evangelical Bishopric in Jerusalem (1841–1886). Its bishops and clergy proselytised in the Holy Land among the non-Muslim native population and German immigrants, such as the Templers. But Calvinist, Evangelical, and Lutheran expatriates in the Holy Land from Germany and Switzerland also joined the German-speaking congregations.
A number of congregations of Arabic or German language emerged in Beit Jalla (Ar.), Beit Sahour (Ar.), Bethlehem of Judea (Ar.), German Colony (Haifa) (Ger.), American Colony (Jaffa) (Ger.), Jerusalem (Ar. a. Ger.), Nazareth (Ar.), and Waldheim (Ger.).
With financial aid from Prussia, other German states, the Association of Jerusalem, the Evangelical Association for the Construction of Churches, and others, a number of churches and other premises were built. But there were also congregations of emigrants and expatriates in other areas of the Ottoman Empire (2), as well as in Argentina (3), Brazil (10), Bulgaria (1), Chile (3), Egypt (2), Italy (2), the Netherlands (2), Portugal (1), Romania (8), Serbia (1), Spain (1), Switzerland (1), United Kingdom (5), and Uruguay (1) and the foreign department of the Evangelical Supreme Church Council (see below) stewarded them.[11]
プロイセン福音国教会は変化に対応し、1875年にプロイセン旧州福音国教会（ドイツ語: Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens）と改名された。[ 4 ]その中心機関は、執行機関である福音最高教会評議会（ドイツ語: Evangelischer Oberkirchenrat、EOK、[ 12 ] 1850年設立、1951年に教会事務局と改名）で、イェベンス通り3番地（ベルリン、1912年～2003年[ 13 ]）に所在し、立法機関である総会（ドイツ語: Generalsynode）があった。
総会は1846年6月に初めて開催され、ダニエル・ネアンダーが議長を務め、聖職者、教区民、国王が指名したメンバーの代表者で構成されていた。総会は教義と叙任について合意に達したが、国王はその決定を承認しなかった。[ 5 ] 1876年以降、総会は200人の総会委員、50人の信徒、50人の牧師、職権上のメンバーとしてプロテスタント神学大学の学部の50人の代表、および国王が任命した50人の総会委員で構成されていた。[ 14 ]
プロイセン福音国教会の古い州には、1866 年以前のプロイセンの 9 つの政治州に教会管区 (ドイツ語: Kirchenprovinz、プロイセン福音国教会の教会管区を参照) と呼ばれる下部組織があり、東プロイセン州(同名の教会管区)、1881 年にプロイセンの独立した行政単位となったベルリン、ブランデンブルク州(両方ともブランデンブルク辺境教会管区)、ポメラニア州(同名)、ポーゼン州(同名)、ライン州、そして 1899 年以降はホーエンツォレルン州(ラインラント教会管区)、ザクセン州(同名)、シレジア州(同名)、ヴェストファーレン州(同名)、西プロイセン州（同名）。
各教会管区には、管区の教区民と聖職者を代表する管区教会会議[ 15 ]と、総監督が率いる1つ以上の教会会議があった。ポメラニアとシレジアの教会管区には（1922年以降）2人、ザクセンとブランデンブルク辺境の教会管区には3人（ 1911年から1933年までは後者は4人）の総監督がおり、それぞれの教会会議の指導を毎年交代で務めていた。
ラインラントとヴェストファーレンの2つの西部州は、かつてのベルク公国、クレーフェ公国、ユーリヒ公国、マルク伯国、テッケンブルク伯国、ジーガーラント、ヴィトゲンシュタイン公国といったカルヴァン主義の伝統を持つ地域を含んでいたため、カルヴァン主義の背景が最も強固であった。1835年には既に、両教区の教会憲章（ドイツ語：Provinzial-Kirchenordnung）において、総監督と、選出された長老からなる長老会を持つ教会が規定されていた。
このレベルの教区民による民主主義が他のプロイセン州で出現したのは1874年のことで、プロイセン首相の2期目（1873年11月9日～1890年3月20日）を務めていたオットー・フォン・ビスマルクが、プロイセン州議会（ドイツ語：Landtag ）で国民自由党の支持を得た時だった。当時のプロイセン教育・宗教大臣アダルベルト・ファルクは、ライン地方とヴェストファーレン地方の長老制と教会会議制を合わせた教会憲章をプロイセンのすべての福音派州教会に拡大する法案を可決させた。[ 16 ]したがって、用語が異なり、ラインラントとヴェストファーレンでは長老会はPresbyteriumと呼ばれ、その構成員はPresbyterと呼ばれますが、他の州では対応する用語はGemeindekirchenrat (「教会会議」) とÄlteste (長老) です。
権威主義的な伝統は、自由主義的で近代的な伝統と競合した。熱心な信徒たちは教会党（Kirchenparteien） [ 17 ]を結成し、教区長老会や地方または教会全体の総会への選挙候補者を指名した。最も強力な教会党は、1817年以降の教派統合の過程で服従し、依然としてプロイセン合同に反対していたルター派の信徒たちである「教派主義者」（ Konfessionellen ）であった。彼らは新ルター主義を推進し、ドイツ・プロテスタント協会（Deutscher Protestantenverein ）が提唱した、合理主義と信仰と近代知識の調和を推進する文化プロテスタント主義の自由主義的潮流に厳しく反対した。[ 18 ]
もう一つの教会党は、19 世紀半ばに設立された反自由主義の人民教会福音協会(VEV) [ 19 ]で、ドイツ語では通称Mittelpartei (「中道党」) と呼ばれた。VEV はプロイセン連合を支持し、聖書学の高等批評を批判したが、それでも科学と神学の自由を主張した。中道党の長きにわたる会長であり総会メンバー (1891～1915 年) は、著名な法学教授ヴィルヘルム・カールであった。カールは ( DVP )の指導者であり、ワイマール憲法の教会と国家の関係に関する条項に重要な意見を提供した。 [ 20 ] [ 21 ]
教会選挙で圧倒的に成功した教会党は、反自由主義の積極的連合[ 19 ]であり、同党はコンフェッショネレンと多くの共通点を持っていたが、プロイセン連合を支持していた。そのため、積極的連合はコンフェッショネレンと連立を組むことが多かった。プロイセン王ヴィルヘルム1世は積極的連合を支持した[ 18 ]。1918年以前は、ほとんどの教会会議と福音主義最高教会会議は積極的連合の支持者によって支配されていた[ 22 ]。1888年、プロイセン王ヴィルヘルム2世は、長きにわたる公開討論と福音主義最高教会会議の抗議の後、ようやく自由主義者のアドルフ・フォン・ハルナックをベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学の神学教授に任命することができた[ 23 ]。
福音派教会の信徒の中で労働者という社会階層はますます拡大していたが、教会の牧師や役人はブルジョワジーや貴族階級の人間が支配していたため、教会との親近感はほとんどなかった。1924年初頭に行われた調査では、ベルリン、シャルロッテンブルク、シェーネベルクの96の教会で、実際に礼拝に出席した信徒はわずか9～15％だったことが判明した。[ 24 ]労働者地区の教会は、しばしば数万人の信徒を抱えていたが、通常の礼拝に出席する信徒は通常100人にも満たなかった。[ 25 ]教会建設福音協会の会長を務めたヴィルヘルム2世とその妻アウグスタ・ヴィクトリア・フォン・シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン＝ゾンダーブルク＝アウグステンブルクは、貧しい信徒のために教会建設に資金援助をしたり、特に労働者地区で大規模な教会建設計画を推進したりしたが、労働者にとって国教会の魅力を高めることはできなかった。しかし、このことで女王は「教会正義」というあだ名を得た。[ 25 ]国教会の慈善活動には、内伝道と女性執事の執事活動によって、より大きな推進力がもたらされた。
近代反ユダヤ主義は1870年代に、著名な提唱者ハインリヒ・トライチュケと、牧師の息子で後にノーベル賞を受賞したテオドール・モムゼンという有名な反対者によって出現した。反ユダヤ主義は、プロイセン宮廷説教者アドルフ・シュトッカーが推進した伝統的なプロテスタント反ユダヤ主義の支持者の間にも支持者を見出した。新国王ヴィルヘルム2世は、シュトッカーの反ユダヤ主義キリスト教社会党による政治的扇動、新異教主義、そして個人的なスキャンダルを理由に、1890年にシュトッカーを解任した。 [ 26 ]
主要な聖職者や教会関係者のほとんどは伝統的なプロイセンのエリートとつながりがあったため、国教会は第一次世界大戦を正義の戦争とみなした。ハンス・フランケ（ベルリンの聖十字架教会）、ヴァルター・ニタック＝シュターン（シャルロッテンブルク［現在のベルリンの一部］のヴィルヘルム1世記念教会）、フリードリヒ・ジークムント＝シュルツェ（ベルリン、フリーデンス通り60番地の福音派アウファーシュテフングス ハイム）のような平和主義者は、聖職者の中では少数派ではあったが、増加傾向にあった。[ 27 ]国教会は9種類の戦時国債の発行を支持し、4100万マルク（ℳ）相当の戦時国債を自ら引き受けた。[ 28 ]
1918年にプロイセン君主制が終焉を迎えると、国王の最高司教（福音派教会の最高統治者）としての役割も消滅した。さらに、1919年のヴァイマル憲法は政教分離を定めた。こうして、1922年9月29日の新憲法[ 29 ]により、プロイセンの旧州の福音派国教会は、1922年に旧プロイセン連合福音派教会（ドイツ語: Evangelische Kirche der altpreußischen Union、EKapUまたはApU）[ 4 ]という名称で再編成された。教会の信徒が6つの主権国家に広がっていることを考慮し、教会の名称にはもはや「国教会」という言葉は含まれなくなった。新しい名称はもはや国家ではなく宗派にちなんだものとなった。併合国の中には、自国の領土内の教会組織がドイツの教会組織との連携を維持することに反対する国もあったため、教会の統一性を維持することは困難な課題となった。
ポズナン教会管区を構成する地域は大部分がポーランド領となり、西プロイセンのごく一部を除いて、ポーランドかダンツィヒに占領されていた。東プロイセンのニーメン川以西の部分（クライペダ地方）は1920年1月10日に国際連盟の委任統治領となり、プロイセン領シレジアの一部はチェコスロバキア（フルチン地方）またはポーランド（ポーランド領シレジア）に併合され、ライン教会管区の4つの教会はベルギーに占領され、さらに多くの教会が委任統治領ザール（国際連盟）の一部となった。
1920年にチェコスロバキアに併合されたフルチンの福音派教会は、その後、チェコ・シレジアのアウクスブルク信仰告白シレジア福音教会に加わった。ポーランド政府は、プロイセン福音国教会の旧管区のうち、ポズナン管区を分離するよう命じたが、その教会はドイツに留まった。こうしてポーランドの教会組織は、ポーランド合同福音教会を結成した。 （ドイツ語: Unierte Evangelische Kirche in Polen、ポーランド語: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce）[ 30 ]は、1945年までポーランドの福音アウグスブルク教会とは別個に存在していたが、その年に前者の信徒のほとんどが迫り来るソ連軍から逃れるか、ドイツ語を母語としていたためにポーランドによって国籍を剥奪され、追放された（1945年～1950年）。
ポーランドの合同福音教会は、1920年2月にドイツからポーランドに割譲されたポメラニアの福音派教会（以前は西プロイセン教会管区に属していた）と、1920年1月10日にドイツからポーランドに割譲された東プロイセンのゾルダウおよびその他の32の自治体の教会（以前は東プロイセン教会管区に属していた）[ 31 ]も統合した。[ 30 ]
ポーランドに併合されずドイツに残ったポズナン州の北部と西部には多くの教会があった。それらは、ドイツに残った西プロイセン最西部の教会と合流し、新しいポズナン西プロイセン教会管区を形成した。ドイツに残った西プロイセン東部の教会は、 1921年3月9日に東プロイセン教会管区に加わった。 [ 31 ] [ 32 ]
1922年にポーランドに割譲された東上シレジアの17の教会は、1923年6月6日にポーランド上シレジア合同福音教会として設立された。[ 33 ]この教会は、上シレジアに関する独ポーランドジュネーブ協定が失効した1937年5月まで、旧プロイセンの教会管区を形成していた。[ 30 ] 1945年から1948年の間、ポーランド合同福音教会と同じ運命をたどった。ベルギー東部州に位置するオイペン、マルメディ、ノイ＝モレスネ、サン＝ヴィトの教会は、 1922年10月1日をもって旧プロイセン福音教会連合から分離し、1923年から1924年までベルギー福音プロテスタント教会連合に加盟していた。この連合は後にベルギー合同プロテスタント教会へと発展した。これらの教会は今日まで存続している。
ダンツィヒ自由市が占領した地域にある教会は、以前は西プロイセン教会管区に属していましたが、ダンツィヒ自由市地域シノド連盟（ドイツ語: Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig）に改組されました。[ 31 ]ダンツィヒ元老院（政府）が国境を越えた教会組織に反対しなかったため、旧プロイセン連合福音教会の教会管区のままでした。 [ 30 ]ダンツィヒ教会管区は、ポーランドの統一福音教会と牧師の教育に関しても協力しました。これは、ドイツ語を母語とするポーランド人神学生が、制限的なポーランドの通行許可規則によりドイツの大学で学ぶことが妨げられていたためです。
国際連盟委任統治領クライペダ地方（ドイツ語: Memelgebiet ）の修道会は、引き続き東プロイセン教会管区に属していた。1923年1月10日から16日にかけて隣国リトアニアが委任統治領を征服し、1月24日に併合すると、同地の修道会の状況は不安定になった。1924年5月8日、リトアニアと委任統治国であるフランス、イタリア、日本、イギリスはクライペダ条約に署名し、クライペダ地方の住民に自治権を与えた。これにより、旧プロイセン連合福音教会は、 1925年7月23日にヴィクトラス・ガイリウス率いるメーメル自治政府（ドイツ語：Landesdirektorium ）と契約を締結し、教会の旧プロイセン連合福音教会との提携を維持することができた。
クライペダ地方の福音派教会は東プロイセン教会管区から分離し、メーメル地方教会会議連盟（Landessynodalverband Memelgebiet）を結成した。この連盟は、福音派最高教会会議に直接従属する教会管区として位置づけられ、クライペダに独自の教会会議（1927年設立）を持ち、総監督（最初はフランツ・グレゴール、1933年以降はオットー・オベライナー）が率いていた。[ 30 ] 1934年6月25日、オルデンブルクの飛び地ビルケンフェルトの小さな教会組織はライン教会管区に統合された。
1922年に制定された旧プロイセン連合福音教会の憲章には、より強力な長老制組織と、教会の事柄における信徒の民主的な参加形態が盛り込まれていた。各教会の信徒は長老会と信徒代表（ドイツ語：Gemeindevertretung）を選出した。複数の教会が集まって教区（ドイツ語：Kirchenkreis）を形成し、長老会によって選出された教会会議員による教区総会（ドイツ語：Kreissynode）を開催した。教区総会員は教区内の教会の監督を担当する教区総会委員会（ドイツ語：Kreissynodalvorstand）を選出し、その委員長は総監督の提案に基づき州教会評議会（ドイツ語：Provinzialkirchenrat）によって任命された監督官が務めた。
各教会の信徒は、それぞれの地方教会会議 （立法機関 ）の代表を選出し、その会議はさらに地方教会評議会を選出した。地方教会評議会には、教会会議から委任されたメンバーも含まれていた。教会会議は地方の行政機関であり、そのメンバーは福音派最高教会会議によって任命された。各教会会議は、教会の代表である総監督と、行政の代表である教会会議長（ドイツ語：Konsistorialpräsident）によって運営されていた。
地方教会会議と地方教会協議会は、その中から旧プロイセン連合福音教会全体の立法機関である総会の代表を選出した。総会は、代表によって選出された総会議長が議長を務める統治機関である教会元老院（ドイツ語：Kirchensenat）を選出した。ヨハン・フリードリヒ・ウィンクラーは1915年から1933年まで議長を務めた。教会元老院は、最高行政機関である福音教会最高評議会の委員を任命し、最高評議会が再び教会会議の委員を任命した。
教区民の大多数は変化に不安を感じ、ワイマール共和国の民主主義に懐疑的な者も多かった。国家主義的な保守派が総会を支配した。[ 30 ]権威主義的な伝統が自由主義的で近代的な伝統と競合した。かつての君主制の司教に対する伝統的な親近感はしばしば続いた。そのため、1926年に左派政党がドイツの旧王家の無償収用に関する国民投票を成功裏に開始したとき、旧プロイセン連合の福音教会は「盗むなかれ」の戒律を掲げて投票を棄権するよう呼びかけた。[ 34 ]こうして国民投票は最低投票率に満たず、失敗に終わった。
教会が国教会でなくなった後に生じた精神的な空白が問題だった。1925年からブランデンブルク辺境教会管区のクルマルク総監督を務めていたオットー・ディベリウスは、著書『教会の世紀』（Das Jahrhundert der Kirche ） [ 35 ]を出版し、20世紀は福音派教会が国教会の機能の重荷や制約なしに、神が望んだであろう独立を初めて自由に発展させることができる時代であると宣言した。彼は、ワイマール共和国の国家はもはや社会に拘束力のある規範を提供しないため、教会の役割はさらに重要になると考え、これは教会の任務になると考えていた。[ 36 ]教会は西洋のキリスト教文化の擁護のために立ち上がらなければならなかった。この点において、ディベリウスは意識的に反ユダヤ主義者であると自認しており、クルマルク総監督管区の牧師たちへの回覧文書の中で、「現代文明のあらゆる退廃現象において、ユダヤ教は主導的な役割を果たしている」と説明している。[ 37 ]彼の著書は、当時教会問題に関する最もよく読まれたものの一つであった。[ 36 ]
この新しい自己認識は教会内の活動家たちを助けたが、旧プロイセン連合の福音教会は活動家の数を増やすことができなかった。ベルリンでは、活動家の数は、総人口400万人以上のうち、総人口300万人以上である教会員のうち、おそらく6万人から8万人であった。[ 36 ]特にベルリンでは、所属意識が薄れていった。1920年代末になっても、ベルリンでは死者の70%が福音派の儀式で埋葬され、福音派の夫婦の子供の90%が洗礼を受けていた。しかし、ベルリンでの結婚のうち、福音派の結婚式を選んだのはわずか40%であった。
1913年、君主制の終焉前には、20,500人の教区民が旧プロイセン教会から離脱したが、 宗教の分離とプロイセン自由州の 時代には、その数は急増し、 1919年には133,379人、1920年には163,819人に達した。[ 38 ]しかし、これらの離脱は、洗礼を受ける者や移住者によって依然として補われていた。1920年代前半から中頃にかけて、離脱者の年間数は約80,000人に達した。[ 38 ] 1928年から1932年にかけては、毎年約50,000人の教区民が旧プロイセン連合福音教会から離脱した。[ 36 ]
教会選挙の分野では、熱心な信徒たちが新しい教会党を結成し、さまざまなレベルの長老会や総会の選挙に候補者を指名した。1919年、キリスト教社会主義者たちは宗教社会主義者盟約を結成した。この政治化への反動として、福音主義非政治リスト（EuL ）が出現し、伝統的な中道党、積極的連合、そしてもう一つの新しい教会党である青年改革運動（Jungreformatorische Bewegung ）に加えて選挙に立候補した。[ 39 ]特に地方では、発達した教会党が存在しないことが多く、そのため活動的な信徒たちがさまざまな意見を持つ候補者の共通リストを作成した。[ 39 ]
1932年2月、プロテスタントのナチス党員、とりわけヴィルヘルム・クーベ（ベルリンのゲッセマネ教会の長老であり、プロイセン州議会の6人のNSDAP議員の代表）は、いわゆるドイツ・キリスト教徒の信仰運動（ドイツ語: Glaubensbewegung Deutsche Christen 、DC）と呼ばれる新しい教会党の設立を主導し、1932年11月12日から14日にかけて行われた旧プロイセン連合福音教会の長老および教会会議の選挙に初めて参加し、長老会および教会会議の議席の約3分の1を獲得した。[ 40 ]
戦間期には、総会は 5 回開催された。[ 30 ] 1927 年、総会は僅差の多数決で、総監督の称号を司教の称号に置き換えるのではなく、維持することを決定した。[ 30 ]同じ総会は、女性を牧師として受け入れることを決議した。[ 30 ]旧プロイセン教会とプロイセン自由州は、1931 年 5 月 31 日の協定により、両者の関係を正式なものとした。 [ 30 ]この協定により、教会はプロイセンの州立大学におけるプロテスタント神学の教授の任命と教授内容について発言権を与えられたが、自由州は主要な役職者の任命に拒否権を行使することができた。[ 30 ]
ドイツ諸邦で君主制が崩壊し、国教会制度が消滅した後、ドイツ国内のプロテスタント教会がなぜ合併しなかったのかという疑問が生じた。教派の境界線に沿って州境を越えて組織されたメノナイト、バプテスト、メソジストなどの小規模なプロテスタント教派の他に、ドイツ諸邦またはプロイセン州の領土境界に沿って組織された教会団体が29（後に28）あった。[ 41 ] 1866年にプロイセンに併合された領土のプロテスタント教会団体を除き、プロテスタント王朝が支配していた旧君主国の領土をカバーしていたこれらの教会団体はすべて、1918年まで国教会であった。その他には、 1918年以前はローマ・カトリック教会が国教会の役割を果たしていた カトリック君主の国家内の、領土的に定義されたプロテスタント少数派教会団体もあった。
実際、合併は常に議論されていたが、地域ごとの強い自尊心と伝統、そしてルター派、カルヴァン派、合同教会、合同教会への教派の分裂のために実現することはなかった。 1920年のスイス福音教会連盟に続き、当時29の地域的に定義されたドイツのプロテスタント教会団体は、1922年にドイツ福音教会連盟を設立したが、これは新たに合併した教会ではなく、既存の独立した教会団体の緩やかな連合体であった。
第三帝国時代、旧プロイセン連合の福音教会は深刻な分裂状態に陥った。ほとんどの聖職者、代表者、信徒はナチスの政権掌握を歓迎した。ほとんどのプロテスタントは、 1933年2月28日にパウル・フォン・ヒンデンブルクが中央市民権を廃止した後に行われた大量逮捕は、適切な人物を標的にしたと示唆した。1933年3月20日、この種の最初の公式施設であるダッハウ強制収容所が開設され、15万人の急遽逮捕された収容者は、数百の自発的ないわゆる非公式の強制収容所に収容され、 1933年末までに開設される約100の新しい公式収容所に徐々に移送された。[ 42 ]
1933年3月21日、新たに選出された国会はポツダムの福音派駐屯教会で開かれ、この出来事はポツダムの日として記念され、地元で有能な総監督ディベリウスが説教を行った。[ 42 ]ディベリウスは、米国のラジオ放送での演説で、ユダヤ人経営者やユダヤ系の非ユダヤ人経営者の企業に対するボイコットを軽視した。この明らかに反ユダヤ的な行動の後も、彼は復活祭（1933年4月16日）の際にクルマルクの牧師たちに送った回覧文書で、1928年と同じ言葉で反ユダヤ的な態度を繰り返した。[ 43 ]
ナチス・ドイツ政府は、プロテスタント教会の合理化を目指し、ドイツ・キリスト教徒をそのための手段として認識した。1933年4月4日と5日、ドイツ・キリスト教徒の代表者がベルリンに集まり、ドイツ国内の28のプロテスタント教会の執行機関の全メンバーの解任を要求した。ドイツ・キリスト教徒は、ナチス総統の原則に基づき帝国司教（ドイツ語：Reichsbischof ）が率いる統一ドイツ・プロテスタント教会への最終的な統合を要求し、長老会や教会会議における信徒の民主的な参加をすべて廃止した。ドイツ・キリスト教徒は、宗教改革記念日である1933年10月31日に帝国司教を任命すると発表した。さらに、ドイツ・キリスト教徒は、プロテスタントからユダヤ教の遺産をすべて排除し、旧約聖書を放棄することを要求した。
ナチスの侵略が迫るという緊急事態の雰囲気の中、当時28のプロテスタント教会団体の執行機関を運営していた役人たちは、ドイツのキリスト教徒に先んじて行動を起こした。役人や活動家たちは、28のプロテスタント教会団体間で法的に疑いのない統一を急いで交渉し、1933年4月25日、旧プロイセン福音主義最高教会会議の議長であるヘルマン・カプラー（統一プロテスタントを代表） 、ハノーファー福音ルーテル州教会の州主教であるアウグスト・マラレンス（ルーテル派を代表）、そしてヴッパータールの牧師養成学校の校長である改革派のヘルマン・アルベルト・ヘッセの3人が集まり、ドイツ福音教会とも呼ばれる統一教会の憲法を準備した。[ 44 ]
このことが、後に合理化された帝国教会と告白教会がともにその名で正当な教会であると主張した際に混乱を招いた。ナチス政府は交渉担当者に、敬虔なドイツ人キリスト教徒であるケーニヒスベルク出身の元従軍牧師ルートヴィヒ・ミュラーを代表として加えるよう強要した。計画は、ドイツ福音教会連合と28の教会団体を解散し、ドイツ福音教会（ドイツ語: Deutsche Evangelische Kirche ）と呼ばれる統一されたプロテスタント教会に置き換えることであった。
1933年5月27日、28の教会団体の代表者がベルリンに集まり、少数派がルートヴィヒ・ミュラーに投票したのに対し、ベテル研究所の所長で旧プロイセン連合福音教会の会員であるフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングを、新設された称号である帝国司教に選出した。 [ 45 ]ドイツのキリスト教徒は、ボーデルシュヴィングが自分たちの支持者ではなかったため、この選挙に強く反対した。そのため、常に法律を破っていたナチスは、簡素化されたプロイセン政府を利用して介入し、役人が権限を逸脱したと宣言した。
ナチス政府は、ドイツ系キリスト教徒を利用してプロテスタント教会組織を内部から合理化できないと悟ると、憲法上の信教の自由と宗教団体の自由を廃止し、ボーデルシュヴィングの無許可の選出がプロテスタント教会の憲法に違反する状況を生み出したと宣言し、この理由で6月24日にナチス文化大臣ベルンハルト・ルストはアウグスト・イェーガーをプロイセン教会問題担当プロイセン州委員（ドイツ語：Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten ）に任命した。
この行為は明らかに旧プロイセン連合福音教会の法定団体（ドイツ語：Körperschaft des öffentlichen Rechts ）としての地位を侵害し、イェーガーの命令に従わせた（教会闘争、ドイツ語：Kirchenkampf を参照）。[ 46 ]ボーデルシュヴィングは同日、帝国司教を辞任した。6月28日、イェーガーはミュラーを新たな帝国司教に任命し、7月6日には旧プロイセン連合福音教会の指導者に任命した。当時、同教会は1800万人の信徒を擁し、ドイツ国内で圧倒的に最大のプロテスタント教会であり、ドイツ全体のプロテスタント信徒数は4100万人（総人口：6200万人）であった。[ 47 ]
カプラーは6月3日に退職を申請した後、福音主義最高教会会議の議長を辞任し、当時ブランデンブルク辺境教会会議を主宰していたヴィルヘルム・ヘンドラー総監督（ベルリン郊外担当）は年齢を理由に退職した。[ 46 ]イェーガーはマルティン・アルベルツ（シュパンダウ管区監督[ 48 ]）、ディベリウス、マックス・ディーステル（ベルリン南西郊外のケルン第1管区監督）、エミール・カロウ（ベルリン都心部総監督）、エルンスト・ヴィッツ（下ラウジッツおよび新辺境管区総監督）を休職させ、ブランデンブルク辺境教会管区の完全な精神的指導者を失脚させた。[ 49 ]
その後、ドイツ人キリスト教徒のフリードリヒ・ヴェルナー博士が福音主義最高教会会議の暫定議長に任命され、再選された旧プロイセン総会による正式任命後も1945年までその地位に留まった。[ 46 ] 7月2日、ヴェルナーは、新たに課せられた合理化された指導体制に感謝するため、すべての教会で感謝礼拝を行うよう命じた。多くの牧師がこれに抗議し、教会憲章違反を念頭に置きながら懺悔の礼拝を行った。牧師のゲルハルト・ヤコビ（ベルリン、ヴィルヘルム1世記念教会）、フリッツ（フリードリヒ）・ミュラー、マルティン・ニーメラー、エーベルハルト・レーリヒト（いずれもベルリンのダーレム教会の3教会）、アイテル＝フリードリヒ・フォン・ラベナウ（ベルリン、使徒パウロ教会、旧イマヌエル教会（テルアビブ・ヤフォ）、1912年～1917年）はイェーガーに抗議の手紙を書いた。オットー・グロスマン牧師（ベルリン、シュテグリッツ教区内のマルコ教会ズューデンデ）はラジオでの演説で教会憲章違反を批判し、その後逮捕され尋問を受けた（1933年7月）。[ 49 ]
7月11日、ドイツ・キリスト教徒と脅迫されたドイツ国内の28のプロテスタント教会団体の代表者たちは、ドイツ福音教会連盟の解散とドイツ福音教会の設立を宣言した。7月14日、ヘッセ、カプラー、マラレンスは新たに作成されたドイツ福音教会の憲法を提示し、ナチス政府はこれを有効と宣言した。[ 46 ]同日、アドルフ・ヒトラーは独断で、28の教会団体すべての長老と教会会議の7月23日の時期尚早な再選を憲法違反として布告した。[ 50 ]
28のプロテスタント教会の新しい総会は、それぞれ独立した教会組織としての解散を宣言することになっていた。28のプロテスタント教会すべての代表者が、新たに設立された全国総会に出席し、ミュラーを帝国の司教として承認することになっていた。ミュラーはすでにこの新しい組織の指導者として自らを位置づけていた。彼は、ベルリンのマルヒ通り2番地、旧ドイツ福音主義教会連合の建物に本部を置く霊的大臣（ドイツ語：Geistliches Ministerium）を設立した。これは執行機関であり、選挙で選ばれるのではなく、彼自身が任命する4人の人物で構成されていた。
7月15日、ナチス政府は、憲法違反の状況は解決したとして、旧プロイセン連合福音教会に対する国家統制を解除した。ミュラーが旧プロイセン連合福音教会の指導者になった日から、彼は組織内の民主主義を組織的に廃止した。[ 51 ] 8月4日、ミュラーは旧プロイセン連合福音教会の憲法には存在しない称号と職務である国家司教（ドイツ語：Landesbischof ）の称号を名乗り、カトリック司教の慣例に従い、すべての聖職者と他の職員に対する階層的優位性を主張した。
7月23日に予定されていた全長老と教会会議員の早期再選運動において、ナチス・ドイツ政府はドイツのキリスト教徒側についた。政府の偏向に疑念を抱いた他の反対候補者リストは団結し、「福音教会」というリストを結成した。ゲシュタポ（1933年4月26日設立）は、このリストに名称変更と、禁止された名称で発行されたすべての選挙ポスターとチラシの差し替えを命じた。ヴィルヘルム・ハーニッシュ牧師（ベルリンのグッド・サマリタン教会）は、ミルバッハ通り24番地（現在のベンシュ通り52番地）にある教会のホームレス事務所で、反対リストを受け入れた。
ゲシュタポは再印刷を阻止するために事務所と印刷機を没収した。[ 52 ]こうして「福音と教会」（ドイツ語: Evangelium und Kirche ）と改名されたこのリストは、ディベリウスが会長を務める福音派出版協会（ドイツ語: Evangelischer Preßverband ）に身を寄せ、ベルリンのアルテ・ヤコブ通り129番地にある同協会の施設で新しい選挙ポスターを印刷した。[ 53 ]選挙前夜、ヒトラーはラジオで全てのプロテスタントにドイツ・キリスト教徒の候補者に投票するよう呼びかけ、ナチ党は全てのプロテスタント党員はドイツ・キリスト教徒に投票する義務があると宣言した。
そのため、選挙の投票率は異常に高かった。これは、長年ナチスと連携してきた非敬虔なプロテスタントのほとんどが投票したためである。旧プロイセン連合福音教会の新たに選出された長老と総会の70～80％はドイツ・キリスト教徒の候補者であった。例えばベルリンでは、福音と教会の候補者が過半数を獲得したのは、ニーメラーのダーレム教会[ 54 ]とベルリン・シュターケン・ドルフ教会[ 55 ]の2つの長老会のみであった。1933年、ベルリンの牧師のうち、160人が福音と教会に固執し、40人がドイツ・キリスト教徒であり、残りの200人はどちらの側にもつかなかった。
ドイツのキリスト教徒は、旧プロイセン連合福音教会総会[ 56 ] およびウェストファリアを除くその地方総会[ 56 ]、ならびにライン川右岸のバイエルン福音ルーテル教会、ハノーファー福音ルーテル州教会、ヴュルテンベルク福音ルーテル州教会を除く他の多くのプロテスタント教会団体の総会で多数派を獲得した。反対派はこれらを、いわゆる破壊された教会とは対照的に、腐敗していない完全な教会とみなした。
1933年8月24日、ブランデンブルク州教会会議のために新たな教会会議が招集された。彼らは、ドイツ系キリスト教徒に8議席、クローヒレンドルフ（現在のノルトヴェストシュトゥッカーマルクの一部）に荘園を所有する貴族デトレフ・フォン・アルニム＝クローヒレンドルフとゲルハルト・ヤコビ（福音派と教会派の両方）に2議席を与えられた新たな州教会会議を選出した。その後、ドイツ系キリスト教徒の多数派である113の教会会議が37の反対票を上回り、総会にいわゆるアーリア条項（ドイツ語：Arierparagraph）を教会法として導入するよう訴えることを決定し、これにより、旧プロイセン連合福音教会の職員（全員が洗礼を受けたプロテスタント教会員）のうち、祖父母がユダヤ人として登録されている者、またはそのような者と結婚している者は全員解雇されるべきであると要求した。ゲルハルト・ヤコビは反対派の地方教会会議を率いた。他の地方教会会議もアーリア人条項を要求した。[ 52 ]
1933年4月7日、ナチス・ドイツ政府は、すべての国家公務員および職員に対して同様の法律を導入した。ナチスの人種差別的な考え方を旧プロイセン連合福音教会に持ち込むことで、承認した教会会議はキリスト教の洗礼の秘跡を裏切った。洗礼によれば、この行為によって人はキリスト教徒となり、それまで自分が守ってきた他の信仰に取って代わる。また、キリスト教徒になるための前提条件として人種的親和性など全く知らず、ましてや祖父母の宗教的所属がキリスト教徒になることの障害になるなどということも知らなかった。
マールブルク・アム・ラーンのフィリップス大学のプロテスタント神学教授であったルドルフ・ブルトマンとハンス・フォン・ゾーデンは、1933年の評価の中で、アーリア人条項は、すべての人が自由に信仰を実践する権利を持つというプロテスタントの信仰告白に反すると述べている。「福音はすべての民族と人種に普遍的に宣べ伝えられるべきであり、洗礼を受けたすべての人を互いに分け隔てのない兄弟とする。したがって、民族や人種を理由とする不平等な権利は、いかなる隔離と同様に容認できない。」[ 57 ]
同年9月5日と6日、旧プロイセン連合の全福音教会の総会が、旧プロイセン州議会の建物[ 58 ]（ライプチヒ通り3番地、現在はドイツ連邦議会の所在地）で開催されました[ 59 ]。ここでもドイツのキリスト教徒は新たな多数派の力を利用したため、この総会は反対派の間で茶色の総会として知られるようになりました。茶色はナチ党の色だったからです[ 60 ] 。
9月5日、当時純粋なヴェストファーレン州教会会議の議長であったヤコブ・エミール・カール・コッホが、アーリア条項と教会会議および長老制民主主義の廃止に対する反対の論拠を提示しようとしたとき、ドイツのキリスト教徒の教会会議の多数派が彼を罵倒した。ドイツのキリスト教徒は、総会をナチ党大会のような単なる歓呼の場として悪用した。コッホと彼の支持者は教会会議を去った。[ 59 ]こうしてドイツのキリスト教徒の多数派は、旧プロイセン連合のすべての福音教会のためにアーリア条項に投票した。9月5日、茶色の教会会議は、司教の職務と称号のみを確立する遡及的な教会法を可決した。[ 61 ]同じ法律により、教会管区は司教区（ドイツ語: Bistum/Bistümer、単数/複数）に改称され、9月6日の新法によれば、それぞれが以前の総監督に代わって管区司教（ドイツ語: Provinzialbischof）によって率いられることになった。[ 62 ]
By enabling the dismissal of all Protestants of Jewish descent from jobs with the Evangelical Church of the old-Prussian Union, the official church bodies accepted the Nazi racist doctrine of anti-Semitism. This breach with Christian principles within the range of the church was unacceptable to many church members. Nevertheless, pursuing Martin Luther's Doctrine of the two kingdoms (God rules within the world: Directly within the church and in the state by means of the secular government) many church members could not see any basis, how a Protestant church body could interfere with the anti-Semitism performed in the state sphere, since in its self-conception the church body was a religious, not a political organisation.[63] Only few parishioners and clergy, mostly of Reformed tradition, followed John Calvin's doctrine of the Kingdom of Christ within the church and the world.[64]
Among them were Karl Barth and Dietrich Bonhoeffer, who demanded the church bodies to oppose the abolition of democracy and the unlawfulness in the general political sphere.[65] Especially pastors in the countryside – often younger men, since the traditional pastoral career ladder started in a village parish – were outraged about this development. Herbert Goltzen, Eugen Weschke, and Günter Jacob, three pastors from Lower Lusatia, regarded the introduction of the Aryan paragraph as the violation of the confession. In late summer 1933 Jacob, pastor in Noßdorf (a part of today's Forst in Lusatia/Baršć), developed the central theses, which became the self-commitment of the opponents.
1933年9月11日、ゲルハルト・ヤコビは、キリスト教とプロテスタントの原則の破綻をはっきりと認識していた約60人の反対派牧師を集めた。ヴェシュケとギュンター・ヤコブは牧師緊急盟約（ドイツ語：Pfarrernotbund）の設立を提案し、ニーメラー牧師を会長に選出して設立した。[ 59 ]ギュンター・ヤコブのテーゼに基づいて、そのメンバーは分裂は事実であると結論付け、[ 66 ]公式組織は反キリスト教的で異端であり、したがって非合法であるため、新しいプロテスタント教会を設立する必要があるとした。[ 67 ] [ 68 ]盟約に加入する各牧師 （1933年9月末までに、ドイツのプロテスタント牧師18,842人のうち2,036人が加入）は、アーリア人条項 を拒否する旨の署名をしなければならなかった。[ 59 ]
1934年、コヴェナントの会員数は7,036人であったが、1935年以降は4,952人に減少した。その内訳は、引退した牧師374人、補助説教者529人、候補者116人であった。当初、コヴェナントに所属するベルリンの牧師たちは、ゲルハルト・ヤコビの私邸で隔週で集会を開いていた。1935年からは、ベルリン・クロイツベルクのヴィルヘルム通り24番地にあるキリスト教青年会（YMCA、ドイツ語: Christlicher Verein Junger Männer）の建物で集会を開くようになった。この建物は、ヴィルヘルム通り102番地にあるハインリヒ・ヒムラーの保安局（1939年に国家保安本部（RSHA）に統合）の本部の向かいにあった。1941年、ゲシュタポはYMCAの建物を閉鎖した。[ 69 ]
1933年9月18日、ヴェルナーは旧プロイセン総会の議長に任命され、教会評議会の議長となった。[ 62 ] 9月、ルートヴィヒ・ミュラーはドイツ・キリスト教徒の全国指導者ヨアヒム・ホッセンフェルダーをブランデンブルク地方司教に任命した（ホッセンフェルダーは11月にシュポルトパラストでの騒動の後辞任した。下記参照）。一方、当時休職中だったカロウは新たにベルリン地方司教に任命された。こうして、ベルリンを含むブランデンブルク辺境教会管区には2人の司教がいた。[ 62 ]カロウはドイツ・キリスト教徒ではなかったため、1934年初頭にルートヴィヒ・ミュラーに抗議して辞任した。
9月27日、ドイツ全土を対象とする第1回全国教会会議が、1517年にプロテスタント改革者マルティン・ルターが95ヶ条の提題を教会の扉に貼り付けた、非常に象徴的な都市ヴィッテンベルクで開催されました。教会会議の参加者は教区民によって選出されたのではなく、3分の2は、当時司教と呼ばれていた28のプロテスタント教会（現存する3つの教会を含む）の教会指導者によって派遣され、残りの3分の1はミュラーの霊性省の使節でした。
「国家社会主義国家のためにいつでも妥協なく立ち上がる」ような教会会議員のみが認められた。全国教会会議はミュラーを帝国の司教として承認した。全国教会会議の教会会議員は教会問題に関する立法権を放棄し、ミュラーの霊的聖職者団に彼の意のままに行動する権限を与えた。さらに、全国教会会議は28のプロテスタント教会団体の権力を簒奪し、28のプロテスタント教会団体のいわゆる新司教に、教会組織内のすべての聖職者と信徒に対する階層的な優位性を与えた。全国教会会議は28のプロテスタント教会団体の教会会議の今後の選挙を廃止した。今後は、教会会議員は退任する教会会議員の3分の2を共同選任によって交代させなければならず、残りの3分の1はそれぞれの司教によって任命されることとなった。
旧プロイセン連合福音教会の総会（ドイツ語：Generalsynode）は、ドイツのキリスト教教会の総会の過半数の賛成を得て、 1934年3月1日をもって同教会をドイツ福音教会に統合することを決定した。他の25のプロテスタント教会の総会も、1933年末までに同様の決定を下した。ハンス・マイザーが率いるライン川右岸バイエルン福音ルーテル教会と、テオフィル・ヴルムが議長を務めるヴュルテンベルク福音州教会の総会だけが反対し、統合しないことを決定した。
これにより、ハノーバー福音ルーテル州教会（1920年代から、つまりナチス時代以前から司教の称号を使用していたドイツでも数少ないプロテスタント教会の1つ）も、アウグスト・マラレンス州司教の方針転換を余儀なくされた。しかし、ハノーバー福音ルーテル州教会は、1934年以降もなお理解を求め続け、ナチス政権に公然と立ち向かうことを躊躇していた。
ニーメラー、ラベナウ、クルト・シャルフ（ザクセンハウゼン（オラニエンブルク）教会）は、福音主義最高教会会議が配布した、アーリア人の血統を証明するための用紙に記入しないよう牧師たちに呼びかける嘆願書を回覧した。こうして、同会議の議長ヴェルナーは11月9日に3人を休職させた。[ 70 ]ドイツ人はますます多くの目的で、いわゆるアーリア人の血統を証明する必要に迫られ、それは通常、4人の祖父母全員が洗礼を受けていることを証明する教会の洗礼記録の写しによって確認された。一部の牧師はすぐに、洗礼を受けた祖父母が4人いない人々は、洗礼記録の偽の写しによってアーリア人であると証明されれば大いに助けられ、後には命さえ救われることを理解した。[ 71 ]パウル・ブラウネ牧師（ロベタール、現在のベルナウ・バイ・ベルリンの一部）は、信頼できる牧師たちに秘密裏に配布された覚書を発行し、最良のものを偽造する方法を説いた。[ 72 ]しかし、律法主義的な態度をとる牧師の大多数は偽造文書を発行しなかった。
11月13日、2万人のドイツ人キリスト教徒がベルリンのシュポルトパラストに集まり、総会を開いた。当時、ドイツ人キリスト教徒大ベルリン支部の会長であったラインホルト・クラウゼ博士は演説を行い、旧約聖書を「ユダヤ的報酬道徳」（ドイツ語：jüdische Lohnmoral ）であるとして非難し、新約聖書から「スケープゴート精神と劣等感の神学」（ドイツ語：Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus ）を取り除くよう要求した。クラウゼ博士は、この神学の起源をタルソスのラビ（シャウル）パウロに帰した。[ 70 ]この演説によってドイツ人キリスト教徒は本性を現し、多くのドイツ人キリスト教徒の同情者の目を覚まさせた。 11月22日、ニーメラーが率いる牧師緊急盟約は、ドイツ・キリスト教徒の異端的な信仰に関する宣言を発表した。[ 70 ] 11月29日、盟約はベルリン・ダーレムに170人のメンバーを集め、ルートヴィヒ・ミュラーに辞任を要求し、旧プロイセン連合の福音教会が憲法上の状態に戻るようにした。[ 73 ]
ドイツ・キリスト教徒の間で抗議の波が押し寄せ、それが最終的にその運動の衰退のきっかけとなった。11月25日、ドイツ・キリスト教徒のバイエルン支部全体が離脱を宣言した。[ 74 ]こうしてクラウスはドイツ・キリスト教徒と旧プロイセン連合福音教会での職務から解任された。[ 75 ]クラウスの解任により、急進的なテューリンゲン支部は11月末までに再び離脱を宣言した。[ 74 ]これにより信仰運動全体が危機に陥り、その指導者ヨアヒム・ホッセンフェルダーは1933年12月20日に辞任せざるを得なくなった。 [ 75 ]その後、さまざまな地域支部は分裂と統合を繰り返し、6つほどの運動に分裂し、うんざりするような自己卑下状態に陥った。ドイツ・キリスト教徒の多くの長老は、論争に疲れて引退した。そのため、1937/1938年まで、ベルリンの多くの教会では、単なる欠席によってドイツ人キリスト教徒の多数派が失われました。 [ 76 ]しかし、上層部のドイツ人キリスト教徒の役人はほとんどが留まりました。
1934年1月4日、ルートヴィヒ・ミュラーは、帝国の司教という肩書きでドイツ国内のすべてのプロテスタント教会組織に対する立法権を持っていると主張し、いわゆる「口封じ令」を発布した。この令は、教会の部屋、組織、メディア内で教会の闘争について議論することを禁じるものであった。 [ 77 ]牧師緊急協定はこの令に対し、反対派の牧師たちが1月7日と14日に説教壇から読み上げた宣言で応じた。ミュラーはその後、スパイやドイツ系キリスト教徒の信者によって告発されたベルリンだけでも約60人の牧師の逮捕や懲戒手続きを促した。ゲシュタポはニーメラーの電話を盗聴し、ニーメラーとヴァルター・キュンネトがヒトラーに直接ルートヴィヒ・ミュラーの解任を嘆願する計画を知った。ゲシュタポは「分断統治」の 手法を用い、彼らの意図を陰謀として公表したため、ルター派教会の指導者であるマラレンス、マイザー、ヴルムは1月26日にニーメラーから距離を置いた。[ 73 ]
同日、ルートヴィヒ・ミュラーは旧プロイセン連合福音教会内で、指揮系統に基づく階層制である指導者原理を布告した。[ 78 ]こうして権力を簒奪したドイツ人クリスチャン・ミュラーは、教会指導者としての好ましくない競争相手であるドイツ人クリスチャン・ヴェルナーが、教会元老院の議長および福音派最高教会会議の議長としての職務を遂行することを禁じた。ヴェルナーはベルリンの地方裁判所第一法廷でミュラーを訴えた。この判決は旧プロイセン連合福音教会にとって重大な結果をもたらすことになる。また、地方裁判所の判事ギュンター、ホルスト・ホルシュタイン、フリードリヒ・ユストゥス・ペレルス、フリードリヒ・ヴァイスラーらが法律顧問を務めた反対派は、ルートヴィヒ・ミュラーとその協力者たちに対し、彼の恣意的な憲法違反行為について判決を得るため、一般裁判所で訴訟を次々と起こした。[ 79 ]ミュラーは法的根拠なしに行動していたため、裁判所は通常、訴訟当事者の主張が正しいと認定した。[ 80 ]
2月3日、ミュラーは職員を本人の意思に反して早期退職させる別の法令を布告した。[ 81 ]ミュラーはこうして、教会会議、福音主義最高教会会議、および教区の職員から反対者をさらに一掃した。3月1日、ミュラーはニーメラーに年金を支給したが、ニーメラーと彼のダーレム教会はそれを無視した。[ 73 ]
さらに、ミュラーは立法府としての地方教会会議と執行府としての地方教会評議会を単なる諮問委員会に格下げした。[ 80 ]ミュラーは、かつてダンツィヒ自由市の郡長を務めていたパウル・ヴァルツァーをブランデンブルク辺境州教会会議の議長に任命した。1936年初頭、福音主義最高教会会議のメンバーである最高教会会議評議員ゲオルク・ラプムントがヴァルツァーの後任として教会会議議長に就任した。ラプムントの死後、最高教会会議評議員エヴァルト・ジーベルトが後を継いだ。[ 80 ]
一連の地方教会会議で反対派は形を成した。1934年1月3日/4日、カール・バルトはヴッパータール＝バルメンで、旧プロイセン連合福音教会内の改革派教会員のための教会会議を主宰した。2月18日/19日には、いわゆる自由教会会議がライン地方の反対派を招集し、ヴェストファーレン地方の人々は3月16日に最初のヴェストファーレン信仰告白教会会議で会合を開いた。[ 73 ] 3月7日、改革派牧師の監督マルティン・アルベルツの影響を強く受けたブランデンブルク辺境教会管区のいわゆる自由教会会議は、監督マルティン・アルベルツを含む最初の地方兄弟会を選出した。アルベルツ、アルニム＝クロクレンドルフ、ヴィルヘルム・フォン・アルニム＝リュッツォウ、彫刻家ヴィルヘルム・グロース、ヴァルター・ハーフェレ、ユスティズラット[ 82 ]ウィリー・ハーン、オーバーシュトゥディエンラート[ 83 ]ゲオルグ・リンドナー、H. ミヒャエル、ヴィリー・プレトリウス、ラベナウ、シャーフ、レギエルンスグラート[ 84 ] 】ゲルハルト・ヤコビ主宰のクルト・ジーエ、ハインリヒ・フォーゲル。[ 85 ]
ゲシュタポは、地方の兄弟会の事務所を次々と閉鎖した。[ 86 ]ヴェルナー・ツィリッヒとマックス・メルターが事務局長を務め、エリザベート・メーリング（ブランデンブルク・アン・ハーフェルの聖カタリナ教会の対立する牧師ゴットフリート・メーリングの妹）とゼンタ・マリア・クラット（ベルリン・モアビット の聖ヨハネ教会の修道会）が協力者であった。ゲシュタポは彼女を40回以上呼び出し、ユダヤ系の血を引いている彼女に、刑務所で最悪の扱いを受けることになるだろうと脅迫した。[ 87 ]大ベルリンを管轄する11の教区のうち、6つは監督が率いており、彼らは牧師緊急協定に参加した。[ 80 ]
旧プロイセン連合福音教会の役人や信徒の中には、28のプロテスタント教会の統合に反対する者もいたが、賛成する者も大多数いた。ただし、彼らはナチスのパルチザンによって押し付けられるのではなく、真のプロテスタント信仰を維持することを条件としていた。ドイツのキリスト教徒の会議と要求に反発して、非ナチスのプロテスタントは1934年5月29日から31日にかけてバルメンで会合を開いた。5月29日には、旧プロイセン連合福音教会の会衆から来た人々が別の会合を開き、後にいわゆる第1回旧プロイセン信仰告白会議（ドイツ語: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode、バルメン信仰告白会議とも呼ばれる）となった。旧プロイセンの教会会議は、ヴェストファーレンの教会会議議長であり、当時「兄弟会議議長」の称号を持っていたヤコブ・エミール・カール・コッホを議長とする、旧プロイセン連合福音教会の兄弟会議を選出した。その他のメンバーは、ゲルハルト・ヤコビ、ニーメラー、フリッツ・ミュラーであった。
5月30日と31日に開催された大会では、 旧プロイセンの教会会議を含むドイツの全28のプロテスタント教会団体の参加者が、プロテスタント主義は旧約聖書と新約聖書という完全な聖書 に基づいていると宣言した。参加者はこの基礎が、その名にふさわしいすべてのプロテスタント教会にとって拘束力を持つと宣言し、この基礎への忠誠を告白した（バルメン神学宣言を参照）。以後、プロテスタント主義のナチスによる改ざんとプロテスタント教会の事柄へのナチスの介入に反対するすべてのプロテスタント教派の運動は、告白教会（ドイツ語: Bekennende Kirche、BK）と呼ばれ、その支持者はドイツのキリスト教徒とは対照的に告白キリスト教徒と呼ばれるようになった。後に、このバルメンでの大会は、第1回帝国告白教会会議（ドイツ語: erste Reichsbekenntnissynode ）と呼ばれるようになった。
ドイツ系キリスト教徒が多数を占める長老会は、告白派キリスト教徒が教会の財産を使用することや、教会の建物に入ることさえも禁止することが多かった。これに反対した多くの教会職員は解雇された。 [ 88 ]特にポメラニア教区の多くの農村敬虔主義者の間では、反対派はかなりの支持を得た。ほとんどの公式教会組織で多数派を占めていたドイツ系キリスト教徒は多くの支持者を失ったが、多くの真正で説得力のある活動家からなる告白派キリスト教徒は依然として少数派であったものの、その数は増加した。無関心で、信仰を実践しない大多数のプロテスタントと比較すると、どちらの運動も周縁的なものであった。
1918年以前の教会組織内における非教会的な影響力の伝統の一つが、 1922年の旧プロイセン連合福音教会の新憲法に引き継がれた。19世紀以前に設立された多くの教会には、後援者（ius patronatus）がおり、これは（田舎の）荘園の所有者、あるいは地方自治体や都市が教会の建物の維持管理と牧師への給与支払いを担っていたことを意味する。後援者（ advowson ）の同意なしに牧師を任命することはできなかった。これはナチス時代には呪いと祝福の両方となった。すべての政治組織がナチスに合理化されていたため、後援権を悪用して、牧師の欠員が生じた際にナチスに従順な牧師を任命した。また、地主がナチスに味方することもあった。しかし、より多くの地主は保守的であり、旧プロイセン連合福音教会ではむしろ反対派を支持した。そのため、彼らの庇護下にある教会は、教会内の反対派の牧師を留任させたり、新たに任命したりすることがしばしばできた。
1934年8月9日、第2回全国教会会議は、すべての教会会議が再び聖職者省によって承認されたことを受け、かつて独立していたプロテスタント教会の統一を解消し、それぞれの教会会議が教会内部の事柄を決定する権限を剥奪した。こうした動きは、合理化された教会組織内の信徒の間で批判を増大させた。1934年9月23日、ルートヴィヒ・ミュラーは教会式典において帝国の司教に就任した。
ライン川右岸のバイエルンとヴュルテンベルクのルター派教会は、1934年9月に再び合併を拒否した。指導者であるマイザー司教とヴルム司教の投獄は、ライン川右岸のバイエルンとヴュルテンベルクの信徒たちの公然とした抗議を引き起こした。こうしてナチス政府は、ドイツのキリスト教徒がプロテスタントの間でますます不安を煽り、ナチス政権にとって都合の良い手先としてプロテスタントを飼いならすどころか、人々を政府への反対へと駆り立てていることに気づいた。突破口となったのは1934年11月20日の判決だった。ベルリンの地方裁判所第1法廷は、同年1月26日にミュラーが旧プロイセン連合福音教会内で総統原則を布告して以来、ミュラーが下したすべての決定を覆すよう命じた。 [ 80 ]こうして、旧プロイセン連合の福音教会は1934年11月20日に再編成された。しかし、反対派の以前の解任や、多くの教会機能における忠実なドイツ人キリスト教徒の押し付けは覆されなかった。ヴェルナーは福音教会最高評議会の議長としての権限を取り戻した。
1934年の秋、ゲシュタポは牧師の義務的な神学教育の一部であった既存の自由説教者養成学校の閉鎖を命じた。ヘッセが率いていたヴッパータール＝エルバーフェルトの改革派神学校は閉鎖に抵抗し、告白教会に受け入れられた。告白教会は、ビーレフェルト＝ジーカー（オットー・シュミッツが率いていた）、ブロースタウ（東プロイセン）と新辺境のヨルダン（いずれも1935年から1937年までハンス・イヴァントが率いていた）、ナウムブルク・アム・クアイス（ゲルハルト・グローゲ）、シュテッティン＝フィンケンヴァルデ（後にグロース・シュレンヴィッツに移転し、その後ジグルドスホーフに移転したが、1940年に強制的に閉鎖された。ディートリヒ・ボンヘッファーが率いていた）など、独自の説教者養成学校（ドイツ語：Predigerseminar）をさらに開設した。これらの活動は完全に寄付に依存していた。1937年、ゲシュタポは東部の神学校を閉鎖した。1936年にゲシュタポから全国的な公の場での発言禁止令を受けていたイヴァントは、 1938年1月にドルトムントで神学校を再開した。このため、彼は同年4ヶ月の禁固刑を言い渡された。
1934年10月11日、告白教会は、公式の教会組織がナチスに反対する候補者を差別していたため、ベルリンのアッヘンバッハ通り3番地に牧師やその他の教会職員の試験を行うための独自の事務所を設立した。[ 56 ] 1945年までに、この事務所で3,300人の神学者が卒業した。当初、試験官の中にはベルリン・フリードリヒ・ヴィルヘルム大学の教授たちがいたが、1935年に雇用主であるナチス政府から解雇の脅迫を受けたため、試験官を辞退した。その後は、ヴァルター・デリウス（ベルリン・フリードリヒスハーゲン）、エリザベート・グラウアー、ギュンター・ハーダー（フェールベリン）、ギュンター・ヤコブ、フリッツ・ミュラー、ヴィルヘルム・ニーゼル（ヴッパータール・エルバーフェルト補佐説教者）、スザンネ・ニーゼル＝プファンシュミット、バルバラ・ティーレ、ブルーノ・ヴィオレ（ベルリン・フリードリヒスヴェルダー教会）、ヨハネス・ジッペル（ベルリン・シュテーグリッツ教会）といった聖職者のみが試験官を務めた。[ 87 ] 1935 年 12 月 1 日、告白教会はベルリン・ダーレムとヴッパータール・エルバーフェルトに独自の教会大学(KiHo、聖職者養成学校) を開設した。ゲシュタポはダーレムでの開校式を禁じたため、アルベルツ校長はベルリンのシュパンダウにある聖ニコラス教会で自発的に式を執り行った。12 月 4 日、ゲシュタポは KiHo を完全に閉鎖したため、教育と学習は場所を変えながら地下で続けられた。教師の中には、アルベルツ校長、ハンス・アスムッセン、ジョセフ・シャンボン、フランツ・ヒルデブラント、ニーゼル、エド・オスターロー、ハインリヒ・フォーゲル、ヨハネス・ヴォルフなどがいた。[ 89 ]
一方、ニーメラーと他の告白教会の活動家たちは、1934年10月19日と20日にベルリンのダーレム教会で第二次帝国の告白教会会議を組織した。すべての告白教会と存続教会の信徒によって選出された教会会議は、独立したドイツ福音教会を設立することを決定した。告白教会は公式教会機関によって解釈された法律に違反しなければならなかったため、教会会議は独自の緊急法を作成した。[ 90 ]破壊された旧プロイセン連合教会のために、ドイツ人キリスト教徒の多数派によって引き継がれた各教会に、暫定長老会としていわゆる兄弟会（ドイツ語：Bruderrat）と信徒の代表を並行させる告白教会総会（ドイツ語：Bekenntnisgemeindeversammlung）を設けた。各教区の告白会衆は告白教区総会（ドイツ語：Kreis-Bekenntnissynode）を組織し、教区兄弟会（ドイツ語：Kreis-Bruderrat）を選出した。
教区長が告白教会に固執している場合は受け入れられたが、そうでない場合は、その教区内の告白教会の牧師の中から教区牧師（ドイツ語：Kreispfarrer ）が選出された。告白教会の信徒たちは、告白地方教会会議と告白州教会会議（ドイツ語: Provinzial-、または Landes-Bekenntnissynode）の教会会議を選出し、そこで再び、旧プロイセン連合福音教会の地方兄弟会または州兄弟会（通称：旧プロイセン兄弟会）と、それぞれの行政機関である告白教会管区の評議会（ドイツ語: Rat der Bekennenden Kirche of the respective eclesiastical province）または旧プロイセン連合告白教会の評議会が選出された。
破壊された旧プロイセン連合教会の公式機関へのいかなる服従も拒否されるべきであった。告白キリスト教徒は、牧師緊急盟約の兄弟会 や独立した教会会議（1934年1月から設立）などの既存の反対組織を統合するか、あるいは1934年11月に旧プロイセン連合福音教会の全域で、前述の並行組織を新たに設立した。[ 56 ]
ダーレムでは、対立する告白教会運動のドイツ福音教会が組織された。教会会議は帝国兄弟評議会を選出し、その評議会から6名からなるドイツ福音教会の執行評議会が選出された。
ベルリンでは、告白教会が宗教改革記念日（1934年10月31日）に教会設立を祝った。ゲシュタポは彼らに公の場での集会を禁じたため、祝賀行事は招待客のみを招いて密室で行わなければならなかった。参加者は全員、告白教会の支持者であることを示すいわゆる「赤いカード」を携帯しなければならなかった。しかし、市内の様々な集会所に3万人が集まり、ニーメラー、ペーター・ペーターゼン（リヒターフェルデ）、アドルフ・クルツ（十二使徒教会） らが 演説を行った。12月7日、ゲシュタポは同様の集会を二度と起こさないために、告白教会が場所を借りることを禁じた。その後、ナチス政府はあらゆるメディアで教会闘争について言及することを禁じた。
ヒトラーはダーレムでの出来事を知らされ、マーラーレンス、マイザー、ヴルムという3つのルター派教会の指導者を招集した。彼は彼らを正当な指導者として認めたが、帝国の兄弟会議は受け入れないと表明した。これは、ダーレムのニーメラーを中心とする妥協を許さない告白派キリスト教徒（そのためダーレム派と呼ばれた）と、より穏健なルター派教会、そしてまだ解任されていない破壊された教会の多くの反対派の役人や聖職者とに、告白教会を分断することを意図したものであった。
とりあえず、告白派キリスト教徒は妥協点を見出し、 11月22日に、トーマス・ブライト、ヴィルヘルム・フロール、パウル・フンブルク、コッホ、マラレンスからなる、 いわゆる第一予備教会執行部（ドイツ語: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche 、1. VKL）を任命した。この執行部は、帝国兄弟評議会を外部に代表するだけのものであった。[ 91 ]しかし、すぐにバルト、ヘッセ、カール・イマヌエル・イマー、ニーメラーは、第一予備教会執行部が妥協的すぎると感じ、これらのダーレム派は帝国兄弟評議会を辞任した。
1934年末から1937年3月までの間、予備教会執行部の中央事務所は、ベルリンの当時のフリードベルク通り27番地（現在のルーデロフ通り）にあった、旧プロイセン連合福音教会の社会福祉士養成学校（ドイツ語：Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev. Kirche）のブルクハルト・ハウスに置かれていた。
地方裁判所第一審の判決とヒトラーの政策転換により、イェーガーは国家委員の職を辞任した。ミュラーは帝国司教の職を辞任することを拒否したが、教会組織を強制的に統合するために講じられたすべての措置を撤回せざるを得なかった。こうして、1934年10月に設立された旧プロイセン連合の告白教会に加え、 11月にはドイツ系キリスト教徒が支配する公式の旧プロイセン連合福音教会が再編成された。
第 2 回旧プロイセン信仰告白会議(旧プロイセンダーレム会議とも呼ばれる) は、1935 年 3 月 4 日と 5 日にベルリン・ダーレムで開催されました。会議では、旧プロイセン連合の告白教会が、破壊された旧プロイセン連合の公式教会と合流することが決定されました。会議ではさらに、ナチスの人種差別主義教義に関する宣言が採択されました。同じ月に、すべての告白教会で、ユダヤ人とアーリア人の人種が存在すると主張するナチスの人種差別主義教義は純粋な神秘主義であると宣言が読み上げられました。これに対し、ナチス政府は、説教壇からこの宣言を読み上げた 700 人の牧師を逮捕しました。公式教会は、信徒にナチス政府への服従を要求する宣言を読み上げるよう命じました。 1935年4月7日（日曜日）、告白派の牧師たちは投獄された告白派キリスト教徒のために祈祷会を行った。それ以降、兄弟会は毎週火曜日に、投獄された人々の名前を記した最新のリストを発行するようになった。
ドイツの28のプロテスタント教会団体は、所得税への上乗せ課税という形で信徒から献金を徴収し、それを州の税務署が徴収・送金していたため、公式の教会団体は信仰告白派の教会に献金の分配を拒否した。各教会は独自の予算を持ち、公式の教会当局は、収入のそれぞれの分配分を、ドイツ系キリスト教徒であろうと信仰告白派キリスト教徒であろうと、各教会の正当な長老会に送金していた。
ナチス・ドイツ政府は、福音派教会団体内における富の形成に関する法律（1935年3月11日）という婉曲的な名称の新しい法令によって、この資金流入を枯渇させようとした。 [ 92 ]こうしてナチス・ドイツ政府は、旧プロイセン連合の福音派教会を政府の財政管理下に置いた。すべての予算と送金は国家会計検査官によって確認されなければならなかった。4月11日には、給与は正式に任命された職員にのみ送金されるべきであり、今後誰を任命するにせよ、財務部門の同意がなければ効力を生じないという命令が出された。
告白教会の支持者であった枢機卿フォン・アルニム＝クレヒレンドルフは、ベルリンの財務部門の責任者に任命された。彼は規則を無視し、裁量権をかなり行使したことが判明した。[ 93 ]しかし、他の多くの財務部門は抜け目のないナチスの役人が責任者を務めていた。そのため、ベルリン以外の告白教会は、エスクロー口座の新たなネットワークを構築した。[ 93 ]公式には確認されていない従業員の給与を支払うことは特に困難になった。依然として公式教会から全額の給与を受け取っていた告白教会の信徒と契約教会の牧師は、告白教会を維持するために多額の寄付をすることに同意した。
ニュルンベルク法が布告されてから2週間後の1935年6月4日から6日にかけて、告白教会の教会会議がアウクスブルクで第三帝国の告白教会会議のために開催された。ライン川右岸のバイエルンとヴュルテンベルクの教会と最初の暫定教会執行部との間の紛争は解決された。こうしてニーメラー、ヘッセ、イマーは帝国の兄弟会議に復帰した。バルト教授は、新たに導入された全教授のヒトラーへの宣誓への署名を拒否し、ラインのフリードリヒ・ヴィルヘルムのボン大学の教授職を解任され、スイスに再移住し、そこでバーゼル大学の教授に任命された。しかし、教会会議はアルベルツ監督が準備したニュルンベルク法を非難する宣言を採択しなかった。ヴルムは告白教会の議長に選出された。
この教会会議の直後、ナチス・ドイツ政府は告白教会に対する弾圧を強めた。正規の裁判所は、通常法的根拠を欠くドイツのキリスト教的措置に対する訴訟をしばしば承認していたため、1935年6月26日、ナチス政府は教会問題に関するすべての訴訟を正規の裁判所で審理することを禁止する法律を可決した。
その代わりに 、ナチス政権の常として、彼らは福音派教会の事務に関する決定権事務所（ドイツ語: Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche ）という新たな並行機関を設立した。こうしてナチス政権は、告白教会が裁判所に訴えることを禁じた。[ 94 ] 1933年5月1日から未解決のままとなっているものも含め、教会に関するすべての訴訟は、この決定権事務所によって裁かれることになっていた。通常の裁判所は、その決定を覆すことはできなかった。この権限によって、決定権事務所は告白教会を脅迫して妥協させた。告白教会が協力している限り、決定権事務所は行動を控えた。実際、意思決定機関が本格的に活動を始めたのは、1937年に妥協案が失敗に終わった後だった。その後数年間、ヘルマン・エーラースは旧プロイセン同胞団の法律顧問を務めていたが、1937年6月から7月にかけて逮捕され、協力関係を断念せざるを得なくなった。
1935年7月16日、ハンス・ケルルは新設された教会問題担当大臣に任命された。[ 93 ]彼は妥協点を見つけるための交渉を開始した。そのため、彼は過激なドイツ系キリスト教徒を切り捨て、穏健な告白派キリスト教徒と尊敬される中立派を味方につけようとした。1935年9月24日、ケルルは教会会議の自治を回避し、プロテスタント教会組織内で条例によって立法する権限を与えられた。[ 95 ]
1935年9月10日、旧プロイセン兄弟会が、来るべき第3回旧プロイセン信仰告白会議（シュテグリッツ会議とも呼ばれる）の準備のため招集された。[ 56 ]兄弟たちは、異端のドイツ人キリスト教徒が脱退しない限り、旧プロイセン連合の公式福音教会とは合同しないことを決定した。アルベルツ監督は、兄弟会に対し、ニュルンベルク法やその他の反ユダヤ主義的差別によって悪化したユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ人ドイツ人の悲惨な状況について議論するよう促した。しかし、ヴェストファーレンのコッホ代表は、会議でユダヤ人への連帯声明を採択するよう兄弟会が主張するならば、旧プロイセン兄弟会から脱退すると脅した。[ 96 ] 9月26日、旧プロイセン連合福音教会の各地から告白シノドスがベルリンのシュテグリッツ教会の教区会館（アルブレヒト通り81番地）に集まり、第3回旧プロイセン告白シノドスを開催した。このシノドスはベルリンのズューデンデにあるマルコ教会の信徒によって組織された。
マルガ・モイゼル[ 97 ]は、1932年からベルリンのツェーレンドルフ区（現在のシュテグリッツ＝ツェーレンドルフ区の一部）の福音派福祉事務所の所長を務めており、迫害されているユダヤ人とユダヤ系のキリスト教徒のために行動を起こすよう教会会議に訴えた。彼女は覚書の 中で、とりわけ 、いわゆる非アーリア系プロテスタントの3分の1が、ニュルンベルク法で定められたユダヤ人に禁止されている仕事の増加により失業していることを説明した。彼女は明確な言葉を見つけ、組織的な貧困化を「冷たいポグロム」 と呼び、ナチスの迫害下でのドイツ系ユダヤ人の人口動態が示すように、ドイツ系ユダヤ人の絶滅を目的とし 、実際にそれを招いていると述べた。[ 98 ]彼女はスウェーデン教会の批判を引用し、ゲルマン人の新しい神は人種であり、彼らはそれに人身御供を捧げるだろうと述べた。[ 99 ]
アルベルツ監督とニーメラーは覚書について議論しようとしたが、大多数の教会会議がこれを拒否し、覚書はそのまま放置された。[ 100 ]教会会議は、ユダヤ教徒が希望すれば洗礼を受けることができるという事実についてのみ、常識的な見解を得ることができた。これは1932年以来、ドイツのキリスト教徒によって完全に否定され、キリスト教は異邦人専用の宗教として留保されてきたが、告白派キリスト教徒の中にもユダヤ人の洗礼を拒否する者がいた。[ 101 ]
ケルルは、非常に尊敬されていたヴィルヘルム・ツェルナー（ルター派で、1931年までヴェストファーレン総監督）を説得し、1935年10月3日に帝国教会委員会（ドイツ語：Reichskirchenausschuss 、RKA）を設立することに成功した。この委員会は、中立的で穏健な告白派キリスト教徒と穏健なドイツ系キリスト教徒をまとめ、対立する教会派を和解させることを目的としていた。こうして、公式のドイツ福音主義教会も新たな官僚機構の支配下に置かれ、ルートヴィヒ・ミュラーは発言権を失ったものの、今や意味を失ったドイツ帝国司教と旧プロイセン州司教の称号は保持し続けた。
11月中に、州教会委員会と地方教会委員会が設立される予定だった。ケルルは、カール・エーガーを委員長とする旧プロイセン連合福音教会の州教会委員会（ドイツ語：Landeskirchenausschuss、LKA）を任命し、さらに最高教会会議評議員ヴァルター・カミンスキー（ケーニヒスベルク）、牧師テオドール・キュスナー（東プロイセン地方信仰告白会議議長）、牧師エルンスト・マルティン（マクデブルク）、監督ヴィルヘルム・エヴァルト・シュミット（オーバーハウゼン）、監督リヒャルト・ツィンマーマン（ベルリン・バルトロマイ教会、ベルリン市教会会議議長）を委員として任命した。[ 102 ]
11月、ケルルは告白教会の並行機関の解散を布告したが、兄弟会はこれに抗議し、無視した。12月19日、ケルルは、牧師の任命、教育、試験、叙任、教会訪問、説教壇からの告知や宣言、独立した財政組織、告白のシノドスの招集など、あらゆる種類の告白教会の活動を禁じる布告を発した。さらに、この布告は地方教会委員会を設立した。[ 103 ]こうして兄弟会は身を隠さざるを得なくなった。ライン地方とヴェストファーレン地方の告白教会は、1936年2月14日まで地方教会委員会の設立を事実上阻止した。[ 103 ]
ブランデンブルク州教会行進委員会(1935 年 12 月 19 日に設立、大ベルリンとブランデンブルク州で構成される) は、大臣長官 retd で構成されていました。ペーター・コンツェ氏（ベルリン・ハレンゼー）、エンゲルト上院議長（ベルリン・リヒターフェルデ西）、グスタフ・ハイデンライヒ牧師（救いの井戸教会、ベルリン・シェーネベルク）、ヴァルター・フォン・カイデル森林局長（ホーエンリュッビハウ、ブランデンブルク）、参議院議員。フリードリヒ・クライン（バート・フライエンヴァルデのナチス牧師連盟指導者）、准教授。オットー・リール（牧師の労働組合の一種であるプファルフェライン・デア・アルトプロイシェン・ユニオン、クロッセン・アポン・オーデル）のリーダー）と、Supt.ツィンマーマン。[ 102 ]この委員会は、ハイデンライヒが責任者を務めるポーゼン＝西プロイセン教会管区も管轄していた。1月6日、委員はツィンマーマンを委員長に選出した。1月10日、帝国教会委員会は、必要に応じて管区教会委員会が教区レベルで教会委員会を組織する権限を条例によって付与した。これはベルリン＝シュパンダウ教区の場合であった。[ 104 ]
和解のジェスチャーとして、旧プロイセン連合福音教会の国家教会委員会は、告白教会のすべての叙任と試験を1934年1月1日から1935年11月30日まで遡及的に合法化した。しかし、告白教会は国家教会委員会の新しい試験局を受け入れることを拒否した。だが、キュンネト（内宣教）と、以前告白教会で働いていたベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学の著名な教授数名が委員会との協力を表明した。すなわち、アルフレート・ベルトレ教授、グスタフ・アドルフ・ダイスマン（フォルクスキルヒリヒ福音派協会、VEV. [ 20 ]）、ハンス・リーツマン、ヴィルヘルム・リュートゲルト、ユリウス・リヒターである。[ 104 ]
こうしてケルルは告白教会をうまく分裂させた。1935年12月4日、ブランデンブルク地方の告白教会会議は、大ベルリンとブランデンブルク地方の2つの地方分会に分割することに合意した。1つはベルリン、もう1つはブランデンブルク地方で、ゲルハルト・ヤコビ（ベルリン、1939年に辞任したが、穏健派とダーレム派の間の争いは続いた）とシャーフ（ブランデンブルク）が率いる2つの地方兄弟会が設立された。シャーフはダーレム派の指針に従った。[ 105 ]
バート・オイエンハウゼンで開催された第 4 回帝国信仰告白会議(1936 年 2 月 17 日～22 日)で、ダーレム派はルター派信仰告白者の大部分と対立した。最初の予備教会執行部は、健全な教会を代表するメンバーが委員会と協力することを望んでいたのに対し、破壊された教会、特にダーレム派のメンバーは協力することを望んでいなかったため、辞任した。[ 104 ]穏健派の少数派、主にルター派信仰告白者は帝国兄弟評議会を脱退した。また、旧プロイセン連合福音教会内のさまざまな地方兄弟評議会も反対した。ベルリンの兄弟評議員の大半は協力することを望んでいたが、ブランデンブルク (ベルリンを除く)、ラインラント、および旧プロイセン全体の兄弟評議会は、いかなる妥協にも断固反対した。
3月12日、ニーメラーが議長を務める帝国兄弟評議会の残りのメンバーは、アルベルツ監督、ベルンハルト・ハインリヒ・フォルク（ハンブルク、ハムの聖三位一体教会）、パウル・フリッケ（フランクフルト＝ボッケンハイム）、ハンス・ベーム（ベルリン）、フリッツ・ミュラーからなる第2次暫定教会執行部を任命した。この組織は、旧プロイセン連合、ブレーメン、ナッサウ＝ヘッセン、オルデンブルクの破壊された教会の兄弟評議会、およびヴュルテンベルクの牧師の盟約（いわゆるヴュルテンベルク協会）によって承認された。[ 106 ]
3 月 18 日、残存していた 3 つのルター派教会は、独自の傘下組織としてドイツ福音ルター派教会会議(ドイツ語: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands、通称Lutherrat 、ルター会議)の設立を発表した。ブラウンシュヴァイク、リューベック、メクレンブルク、ザクセン自由州、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン、テューリンゲンの破壊されたルター派教会の兄弟会、および旧プロイセン連合福音教会の領域内のいくつかのルター派告白会衆は、この傘下組織を承認した。[ 105 ]告白教会は確かに 2 つに分裂した。しかし、破壊された教会の州の兄弟会は時折会議で集まった。
ドイツへの外国人訪問者が増えたという印象からすると、1936年の冬季オリンピックを皮切りに、比較的平穏な時期だった。ケルルは委員会に好きなようにやらせた。反ユダヤ主義の扇動も和らいだ。しかし、ベルリンのシンティとロマは、1936年の夏季オリンピックに向けてベルリンをジプシーフリー（ジプシーのいないベルリン）にするために、最初の大規模な拘禁を行った。しかし、家宅捜索、パンフレットや印刷物の押収、告白教会の出版物の弾圧など、警察国家の目に見えにくい現象は続いた。[ 104 ]
1936年のペンテコステ（5月31日）に、第二予備教会執行部はヒトラー宛てに覚書を発行し、説教壇からも読み上げられ、反ユダヤ主義、強制収容所、国家テロを非難した。予備版はそれ以前に外国メディアで公表されていた。「血統、人種、国籍、名誉が永遠の価値として位置づけられるならば、福音派キリスト教徒は第一戒によってその判断に反対せざるを得ない。アーリア人が栄光を与えられるならば、それはすべての人間の罪深さを証言する神の言葉である。 国家社会主義の世界観 の範囲内で、ユダヤ人への憎悪を義務付ける反ユダヤ主義が個々のキリスト教徒に押し付けられるならば、そのキリスト教徒にとって、愛のキリスト教的徳はそれに反対するものである。」[ 107 ]著者らは、ナチス政権がドイツ国民を必ず破滅に導くと結論づけた。[ 71 ]
10月7日、ゲシュタポは当時第二暫定教会執行部の事務長兼法律顧問であったヴァイスラーを逮捕し、彼が覚書を外国メディアに渡したと誤って非難した。[ 108 ]ヴァイスラーはユダヤ系のプロテスタントであったため、明らかに虚偽の告発が容易に暴かれるであろう法廷には連行されず、ザクセンハウゼン強制収容所に送られ、1937年2月13日から19日にかけて拷問を受け、プロテスタント側で教会闘争の最初の犠牲者となった。 [ 109 ]
1936年7月2日から1945年まで、親衛隊全国指導者ハインリヒ・ヒムラーは、クヴェトリンブルクにある旧プロイセン連合福音教会の聖セルヴァティウス教会を占拠し、新ゲルマン宗教に関する親衛隊の歪んだ思想に基づき、異教の礼拝所として冒涜した。
1936年12月15日、旧プロイセン兄弟会は、フリッツ・ミュラーが執筆した宣言を発表し、教会委員会の政策における妥協と欠点を批判した。翌日から18日まで、第4回旧プロイセン信仰告白会議（ブレスラウ会議とも呼ばれる）がブレスラウで開催され、教会委員会の活動と、信仰告白教会の枠内での教育と叙階の継続方法について議論された。[ 56 ]
一方、オリンピックの狩猟シーズンは終了していた。ゲシュタポは弾圧を強化し、告白教会間の妥協の姿勢を弱めた。ツェルナーは、この状況では和解活動は不可能だと結論づけ、ゲシュタポの活動を批判した。彼は1937年2月2日に辞任し、帝国の教会委員会を麻痺させたため、同委員会は反対派からの承認を完全に失った。[ 104 ]ケルルは、ルートヴィヒ・ミュラーのドイツ福音主義教会の事務局を直接自らの管轄下に置き、帝国、地方、州の教会委員会はその後まもなく解散された。[ 110 ]
旧プロイセン連合の公式福音教会の統治における空白は、ヴェルナーが率いる依然として存在する福音最高教会会議と、州レベルの教会会議によって埋められた。[ 110 ]ヴェルナーが福音最高教会会議の暫定議長と旧プロイセンの財政管理部門の責任者という異例の権力を併せ持っていたため、告白教会は旧プロイセン連合の公式福音教会を「一人教会」とあだ名で呼ぶようになった。ヴェルナーは告白教会の財源を組織的に枯渇させた。ヴェルナーはケルルの手下となった。しかしケルルは諦め、その間にヒトラーとアルフレート・ローゼンベルクはキリスト教を完全に放棄した。
しかし、ケルルの省庁官僚機構は、彼がいなくてもやるべきことを知っていた。この時から、教会省は、合併により1937年には23にまで増えた他のプロテスタント教会団体も、国家管理下の財政委員会に服従させた。すべてのプロテスタント教会団体に合同を強制しようとする試みは放棄された。政府は今や、出版禁止、公開演説禁止、自宅軟禁、特定地域からの追放、投獄によって、個々の反対者と戦うことを好んだ。1937年6月9日以降、募金活動は厳格な国家の承認の対象となり、告白教会には定期的に承認が拒否された。委員会政策の期間中は、承認されていない募金活動は容認されていたが、今では募金活動を行ったとして告発された告白教会の牧師は組織的に投獄された。[ 104 ]旧プロイセン連合福音教会の投獄された高位聖職者の数は、ほとんどが一時的なものではあったが、1937年全体で765人に達した。
1937年5月10日から13日にかけて、ザーレ川沿いのハレで、旧プロイセン告白教会内の改革派、ルター派、合同教会の教派問題を議論するための会議が開かれた。[ 56 ]ハレ会議では、多教派プロテスタントのアーノルツハイン会議（1957年）の基礎と、聖餐に関する論文も発表された。[ 56 ]その後まもなく、7月1日にニーメラーは逮捕され、数ヶ月の拘留の後釈放された 。裁判所は彼に判決を下し、拘留期間を刑期とみなしたが、ゲシュタポはすぐに彼を拘束し、ザクセンハウゼン強制収容所、後にダッハウ強制収容所に投獄した。
第 5 回旧プロイセン信仰告白会議(リッペシュタット会議とも呼ばれる) は、1937 年 8 月 21 日から 27 日にかけてリッペシュタットで会議を開催し、財政問題について議論した。 [ 56 ]財政統制が強化された後、会議では募金活動を継続することにしたが、より秘密裏に行い、投獄された人々のために定期的な祈祷を再開し、説教壇から彼らの名前を読み上げた。1937 年秋、ゲシュタポは地下神学教育 (KiHo) をさらに弾圧し、信仰告白教会内でのあらゆる試験に組織的に反対した。
1937年12月10日、教会省はヴェルナーを福音主義最高教会会議の議長に任命した。ヴェルナーはその後、ブランデンブルク辺境教会の教会会議を再編成し、ヨハネス・ハインリヒを（ほぼ1年間の空席を経て）新たに議長に任命し、さらにドイツ・キリスト教会の3名、ジークフリート・ノビリング、フリッツ・レルツァー（以前はクルマルクの司教も務めていた）、カール・テーメル牧師（ベルリン、ルイゼンシュタット教会）を任命した。残りの以前のメンバーは、ドイツ・キリスト教会のヴァルター・ヘルマン（ベルリン、ヴィルヘルムシュタットのメランヒトン教会）、フリードリヒ・リーム（ドイツ・キリスト教会）、ヘルムート・エンゲルハルトとフォン・アルニム＝クレヒレンドルフ（告白教会）、エルンスト・ベンダー、フリードリヒ・ヴェントラントであった。 1938年2月、ヴェルナーはフォン・アルニム＝クローヒレンドルフをベルリンの財務部長から解任し、ナチス高官のエルハルト・フォン・シュミットを後任に据えた。シュミットはその後、ベルリンの告白教会の財政的搾取を断ち切った。[ 111 ]
ヒトラーの誕生日（1938年4月20日）に、ヴェルナーは特別な贈り物を用意した。それは、旧プロイセン連合福音教会のすべての牧師がヒトラーへの忠誠を誓うというものだった。5月、ライン地方教会管区の第7回信仰告白会議は、誓約を要求したのは国家ではないとして、これに応じることを拒否した。
旧プロイセンの第 6 回信仰告白会議はベルリンで 2 回開催され、1 回はニコラゼー教会 (1938 年 6 月 11 ～ 13 日) で、2 回目はシュテグリッツ教会の教区会館 (7 月 31 日) で開催されました。ニコラゼーでは宣誓について多くの議論がありましたが、決定は下されず、 さらなる情報が得られるまで延期されました。シュテグリッツでの 2 回目の会議では、大多数の教会会議員がヴェルナーの要求に従いました。[ 112 ] 8 月、ナチ党の指導者マルティン・ボルマンは、ヒトラーは宣誓に興味がないと宣言しました。しかし、教会会議は宣誓を要求しましたが、ライン地方の教会管区では 800 人の牧師のうち 184 人だけが宣誓を拒否しました。
1938年の夏、ケルルは教会内の諸派を統合しようとする新たな試みで再び表舞台に現れた。彼はヴィッテンベルガー連盟という名の連盟を結成し、フリードリヒ・ブッシュトン（ドイツ・キリスト教徒）、テオドール・エルヴァイン、ヘルムート・キッテル教授（いずれも福音主義最高教会会議のメンバー）を率いた。ケルルはまたも失敗に終わった。[ 113 ]
ユダヤ系ドイツ人（ゲルトゥングスユダヤ人という特別なカテゴリーを含む）とユダヤ系の非ユダヤ人ドイツ人に対する差別はますます深刻化し、彼らはますます貧困に陥っていった。[ 114 ]公式の教会組織は、迫害されているユダヤ系の信徒を助けることを完全に拒否し、ましてやユダヤ教徒のドイツ人を助けることはなかった。しかし、この問題に心を痛めていた告白教会の活動家たち、 例えば監督のアルベルツ、ボンヘッファー、シャルロッテ・フリーデンタール、ハインリヒ・グリューバー牧師（ベルリン・カウルスドルフのイエス教会）、ヘルマン・マース、モイゼル、ヴェルナー・ジルテン牧師も、告白教会の傘下で助けようとする彼らの懸念を説得することはできなかった。反対者の中にも、カルヴァン派よりもルター派のほうが多く[ 115 ] 、反ユダヤ的な感情を抱いていたり、国家の弾圧下で真のプロテスタント信仰を維持することに完全に没頭していたからである。
反対派は旧プロイセン連合福音教会内でアーリア条項と戦うことに成功したが（ルートヴィヒ・ミュラーは1934年11月16日にこれを廃止した）、告白教会が迫害された人々のためのネットワークを構築するまでには1938年の夏までかかった。
1933年初頭、フリードリヒ・ジークムント＝シュルツェは、ドイツ（福音派、カトリック、モザイク）移民のための国際救済委員会（ドイツ語: Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer )の設立を提案した。このプロジェクトは、米国のエキュメニカルパートナーがユダヤ教の信仰を持つ人々の排除を要求して以来、暗礁に乗り上げていたが、ナチス政府がジークムント＝シュルツェをドイツから追放したために決定的に失敗した。
1933 年 7 月、ユダヤ系のキリスト教徒ドイツ人が自助組織を設立した。当初は「非アーリア系キリスト教徒の帝国連盟」（ドイツ語: Reichsverband nichtarischer Christen）という名称だったが、後に有名なユダヤ教からキリスト教に改宗したタルソスのパウロ (シャウル)にちなんで「パウロの盟約」（ドイツ語: Paulusbund ）と改名され、著名な文学史家ハインリヒ・シュピーロが会長を務めた。[ 116 ] 1937 年初頭、ナチス政府はこの組織を禁止し、後継組織として新たに「協会 1937 」 （ドイツ語: Vereinigung 1937 ）を設立したが、シュピーロのように祖父母のうち 3 人か 4 人ユダヤ教徒の会衆に登録していた会員の受け入れは禁止された。そのため、この新しい協会は最も著名な指導者を失い、ナチスの用語で言うところの「ミシュリンゲ」と呼ばれる組織となり、衰退していった。スピエロはブランデンブルギッシェ通り 41 番地 (ベルリン) に個人の救援事務所を開設しました。
1936年1月31日、ロンドンでドイツ難民のための国際教会救援委員会 が設立され、アルベルツ監督が告白教会を代表した が、ドイツ側の同様の組織は実現しなかった。[ 117 ]そこでジョージ・ベル司教は、義理の妹ローラ・リビングストンにベルリンの国際救援委員会の事務所を運営するよう依頼した。彼女はスピエロの事務所に加わった。
ユダヤ系のドイツ人キリスト教徒の70～80％がプロテスタントであったにもかかわらず、告白教会の失敗は明らかでした。[ 118 ] 1938年8月、ナチス政府はユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人に、ミドルネームとしてイスラエルまたはサラを採用し、署名、名刺、手紙、住所、会社名や看板などあらゆる場面でそれらを使用することを強制しました。
1936年に新たな活動を始めたのは、グルーバーと数人の熱心な人々だった。彼らは告白教会に圧力をかけ、告白教会は1938年に、ゲシュタポ局グルーバーによって名付けられたが、公式には福音派非アーリア人救済センターと認められた新組織を支援した。[ 119 ] 1939年5月までに、告白教会または同教会の他の委任を受けた地方内務宣教施設の執行責任者によって率いられた25の地域事務所が開設された。 [ 120 ]
アルベルツ警視、アドルフ・クルツ牧師（ベルリン十二使徒教会）、そしてリビングストンが協力した。この局は主に、ユダヤ系ドイツ人およびユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人に対して（当時）禁止されていなかった他の職業への再教育の支援と、移民ビザを発給してくれる亡命先を探すことに尽力した。ナチスがユダヤ人とみなした者すべてを殺害するという決定を下すまでは、この局は関係者の国外移住を促進する機関として、政府から一定の認知を得ていた。
1938年11月9日の夜、ナチス政府は「水晶の夜」と婉曲的に呼ばれることが多い11月のポグロムを組織した。よく組織されたナチスの部隊は数百人を殺害し、ベルリンの主要なシナゴーグ12のうち9つに火を放ち（ドイツ全土では1,900のシナゴーグ）、1,200人のベルリンのユダヤ人がザクセンハウゼン強制収容所に送られた。[ 121 ]ドイツ全土で合計3万人のユダヤ人男性が逮捕され、その中にはユダヤ人会衆のメンバーとして登録されていた祖父母が3人か4人いる115人のプロテスタント牧師のほぼ全員が含まれていた。[ 122 ] [ 123 ]多くの男性が逮捕を逃れて身を隠し、ベルリン・カウルスドルフのイエス教会の牧師館にあるグリューバーの家に現れた。グリューバーは、自分の教区の菜園クラブの小屋に彼らを匿うよう手配した。 [ 124 ]
ナチスは、逮捕された囚人をすぐに国外へ移住する場合にのみ釈放した。そのため、ビザの取得が主な目標であり問題となった。ジョージ・ベル司教は、投獄された牧師の多くを救出しようと試み、英国国教会を説得して英国政府を通じて英国ビザを取得させることに成功したが、旧プロイセン連合の公式福音教会は、投獄された聖職者のために介入しようとさえしなかった。そのため、ユダヤ系のプロテスタント牧師は誰もその地位にとどまらず、復帰することもなかった。[ 125 ]また、他の多くの囚人には、英国国教会のような影響力のある擁護者はいなかった。
On 7 December 1938 the British organisation Hebrew Christian Testimony to Israel[126] relinquished its location in Oranienburger Straße 20/21 to Grüber, who thus moved his Bureau thereto.[127] Kurtz relocated his consultations, until then held in his private home in the rectory of the Twelve Apostles Church (Berlin), into the new office location. The staff of the Bureau Grüber grew to five persons on 19 December, then 30 in February 1939 and finally 35 by July the same year.[128] Pastor Werner Sylten, who had been fired – on the grounds of his partially Jewish descent – by his employer, the German Christian-dominated Thuringian Evangelical Church, joined the work.
Sylten found additional office rooms in the street An der Stechbahn #3–4 opposite to the southern façade of the Berlin City Castle, and on 25 January 1939 the Bureau's emigration department, led by Ministerial Counsel rtrd. Paul Heinitz, moved into the new location. Grüber's wife, Marianne, née Vits, sold her IG Farben shares to finance the rent of the new location. Livingstone led the department for the British Commonwealth, Werner Hirschwald the Latin American section and Sylvia Wolff the Scandinavian.[128] By October 1939 all offices of Grüber's Bureau moved to An der Stechbahn. A welfare department under Richard Kobrak supported the often impoverished victims of persecution and Margarete Draeger organised the Kindertransporte. Erwin Reisner served the victims as chaplain. Inge Jacobson worked as assistant of Grüber.[129] Sylten became his deputy.[130]
1939年2月、ドイツ内務省は、ユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人の追放に携わるすべての部署の業務を、ラインハルト・ハイドリヒが率いるドイツユダヤ人移住中央局（ドイツ語：Reichszentrale für jüdische Auswanderung ）に統合した。アドルフ・アイヒマンは、アンシュルス後わずか3ヶ月で5万人のユダヤ系オーストリア人とユダヤ系の非ユダヤ系オーストリア人を追放したことで、疑わしい名声を得た。[ 131 ]こうして彼は、旧ドイツ領内でユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人を追放する任務を負った。 1939年9月から、グリューバー局は、ベルリンのクルフュルステン通り115-116番地の事務所でユダヤ人問題特別担当官（ドイツ語：Sonderreferent für Judenangelegenheiten ）として働いていたアイヒマンの監督下に置かれることになった。 [ 132 ]アイヒマンは、ユダヤ人の移住に関する会議で、グリューバーに、ユダヤ人の家族もおらず、何の恩恵も期待できないのに、なぜユダヤ人を助けるのかと尋ねた。グリューバーは、「善きサマリア人がそうしたからであり、主がそうするように命じたからだ」と答えた。[ 133 ]
1939年3月1日から、ナチス・ドイツ政府はドイツ・ユダヤ人帝国代表部（ Reichsvertretung der Deutschen Juden ）にユダヤ人移民に対する新たな税金（ドイツ語: Auswandererabgabe）の徴収を委託し、貧しい移民の移住資金を捻出するために裕福な移民から徴収した。この税金は、移民を組織するさまざまな公認団体の資金にも使用された。7月1日から、帝国代表部はグリューバー事務所に毎月5,000ライヒスマルク（ℛℳ）の補助金を送金した。[ 134 ]また、ライン川右岸のバイエルンにある無傷の福音ルーテル教会も、グリューバーの組織の活動を年間10,000ライヒスマルクで共同出資した。[ 135 ] 7月までに、スピエロとリビングストンの事務所はグリューバー事務所に統合された。[ 136 ]様々な情報源によると、グリューバー局は1938年10月から1939年8月にかけて1,139人、1939年7月から1940年10月にかけて580人の移住を可能にした。[ 137 ]
ルスト大臣は、1938 年 11 月 15 日からユダヤ系の生徒全員が公立学校に通うことを禁止した。そこで、クルツ牧師とクララ・フンシェ牧師は、1939 年 1 月に十二使徒教会 (ベルリン、アン・デア・アポステル教会 3 番地) の牧師館に福音派の学校を開設した。1 月末までに、学校はグリューバーの移民部が移転した後、オラニエンブルガー通り20/21 番地に移転した。 [ 138 ] 7 月以降、ニュルンベルク法に従ってユダヤ人として迫害されたすべての人と機関を管轄する新しい唯一の中央組織として帝国代表に代わってドイツ・ユダヤ人帝国協会が学校を監督した。学校は今や福音派カトリックのエキュメニカルな学校となり、ファミリエンシューレと呼ばれ、生徒たちはそれをグリューバー学校と名付けた。[ 139 ]
1939年の秋までに、新たなレベルの迫害が迫っていた。ナチス当局は、ユダヤ系オーストリア人とユダヤ系の非ユダヤ人オーストリア人を占領下のポーランドに強制移送し始めた。1940年2月13日、同じ運命がシュテッティン地方のユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ人ドイツ人、およびその非ユダヤ人の配偶者1,200人を襲い、彼らはルブリンに強制移送された。グリューバーはルブリンの国防軍司令官からこのことを知り、その後、当時のプロイセン首相ヘルマン・ゲーリングに至るまで、あらゆる上級官僚に抗議し、ゲーリングは当面の間、プロイセンからのさらなる強制移送を禁じた。[ 140 ]ゲシュタポはグリューバーに、二度と強制移送された人々の側に立たないように警告した。[ 141 ]強制移送された人々は帰国を許されなかった。
10月22日と23日、バーデンとプファルツから6,500人のユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人が、占領下のフランス、ギュルスに強制移送された。グリューバーは、アプヴェーア（ドイツ国防軍情報部）のボンヘッファーの義理の兄弟ハンス・フォン・ドーナニーの助けを借りてパスポートを取得し、ギュルス（強制収容所）に送られた人々を訪ねた。しかし、出発前に12月19日にゲシュタポに逮捕され、2日後にザクセンハウゼン強制収容所に、そして1941年にはダッハウ強制収容所に強制移送された。[ 140 ]シルテンは局を閉鎖するよう命じられ、1941年2月1日までそのようにした。2月27日、ゲシュタポは彼を逮捕し、5月末までにダッハウ強制収容所に送致し、そこで1942年8月に殺害された。[ 140 ]グリューバーは生き延び、迫害されている人々をこれ以上助けないという誓約書に署名した後、1943年6月23日にダッハウから釈放された。
家族学校は1942年6月末までに閉鎖を命じられた。ドレーガーは1942年末までに地下に潜り、ベルリンに身を隠し、勇敢な協力者たちの助けで生き延びたが、後に捕まり、 1944年8月にアウシュヴィッツに強制移送され、そこで命を落とした。強制移送から身を隠していた人々は、自分たちを潜水艦（ドイツ語：Uボート）と呼んでいた。事務所の他の協力者たちの運命：パウル・ハイニッツは1942年2月に安らかに死去したが、ギュンター・ハイニッツ、ヴェルナー・ヒルシュヴァルト、マックス・ホーニヒ、インゲ・ヤコブソン、エリザベート・カイザー、リヒャルト・コブラクは全員、強制移送され、異なる強制収容所で殺害された。[ 142 ] 1943年1月以降、ブラウネ牧師はルイーゼ・ヴォルフを助祭のホフヌングスタール施設に匿うことができたため、彼女は生き延びた。[ 142 ]
旧プロイセン連合の福音教会で「潜水艦」を隠匿し、食料を与えた勇敢な協力者の中には、多くの女性だけでなく、ボレット・ブルクハルト、テオドール・ブルクハルト牧師、ヘレン・ヤコブス、フランツ・カウフマン、ヴィルヘルム・ヤナッシュ牧師、ハラルド・ペルハウ牧師、アイテル＝フリードリヒ・フォン・ラベナウ牧師、ゲルトルート・シュテーヴェン、ハンス・ウルナー牧師などの男性もいた。 [ 143 ]
1945年、戦争直後、グリューバーは生存者を支援するために事務所を再開し、最初はベルリン・クロイツベルクのベサニー病院の仮設室で活動した。[ 144 ]その後、現在「かつて人種的迫害を受けた人々のための福音派救済センター」（ドイツ語: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte ）と呼ばれる事務所は、ベルリン・ツェーレンドルフのテルタワー・ダム124番地の現在の場所に移転した。1950年には、養育された生存者の4分の3が失業し貧困状態にあった。[ 145 ]多くの人が心理的な援助を必要とし、また、ナチスの迫害による損害や苦痛に対する政府の補償を申請するための支援を希望する人もいた。1958年、グリューバーは財団を設立し、現在では高齢者施設や老人ホームを運営し、約100人の生存者を収容している。
11月9日から10日にかけての夜、ナチスは11月のポグロムを組織した。テューリンゲン福音教会のマルティン・ザッセ司教をはじめとするドイツのキリスト教徒たちは、このポグロムを歓迎した。
1938年11月16日の「悔い改めと祈りの日」は、当時、旧プロイセン連合の福音教会で、福音典礼暦の新たな始まり（待降節第1主日）の前の最後から2番目の水曜日に祝われていたが、告白教会のダーレム派は、迫害されているユダヤ人とユダヤ系のキリスト教徒のために祈願を行うことを決定した。牧師たちには次の文が勧められた。「私たちの間にいるすべてのユダヤ人の必要を満たしてください。彼らは血のために人間としての名誉と生きる機会を失っています。誰も彼らに復讐心を抱かないように助けてください。[ 146 ] …特に、私たちと同じ真の信仰を持ち、彼を通して私たちと同じようにあなたの子供である人々との愛の絆を断ち切らないようにしてください。」[ 147 ]
ベルリンのダーレムにある聖アンナ教会で、投獄されたニーメラーに代わって説教をしていたヘルムート・ゴルヴィッツァーの悔い改めと祈りの日の説教会に出席していたエリザベート・シュミッツは、告白教会に対し、ユダヤ人のレッテル貼りを拒否するよう訴え、1938年8月にユダヤ人所有の商店すべてにレッテルが貼られた後、それらの破壊が続いたのだから、レッテルを貼られた人々にも「同じように良心のかけらもなく、邪悪でサディスティックなやり方で」同じことが起こるだろうと警告した。[ 148 ]
告解会議の開催は1935年以来禁止されていたが、オリンピックの狩猟シーズンが終わった後、当局は会議の準備と開催を効果的に阻止した。そのため、会議は秘密裏に準備する必要があり、開催地の名前で呼ばれることはなくなり、開催地はできる限り秘密にされた。第7回旧プロイセン告解会議（いわゆる公現祭会議）は、1939年1月29日から31日にかけてベルリン・ニコラッセーで開催された。
1939年3月18日と20日、福音主義最高教会会議の議長であるヴェルナーは、反対派の牧師の解任を新たな条例で廃止し、牧師の意思に反して再配置する権限を与えた。5月6日、ケルルは、ヴァルター・グルントマン教授が率いる、ドイツ教会生活におけるユダヤ教の影響の研究と排除のための研究所（ドイツ語: Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben）のアイゼナハでの開設を支援した。[ 149 ]この研究所は、キリスト教内のユダヤ教の遺産からプロテスタント主義を浄化する方法について、すべての公式教会に宣伝を行った。
1939年5月20日から22日にかけて、シュテグリッツで第8回旧プロイセン信仰告白会議（いわゆるエクサウディ会議）が開催された。
戦争の始まり（1939年9月1日）とともに、ケルルは旧プロイセン連合の公式福音教会内で教会と行政の統治を分離することを布告した。ヴェルナーは行政の最高責任者（福音派最高教会会議の議長）にとどまったが、教会の執行部はまだ見つかっていなかった。[ 149 ]ヴェルナーは、無傷のハノーファー教会の州主教マラレンス、神学者のヴァルター・シュルツ（ドイツ・クリスチャン）、福音派最高教会会議の副議長フリードリヒ・ヒメンを説得して教会信頼評議会（ドイツ語：Geistlicher Vertrauensrat ）を設立し、 1940年初頭からドイツ福音教会の教会指導権を握った。 [ 149 ]旧プロイセン連合の公式福音教会内では、同じ機能は空席のままだった。
1938年以降、ナチスは映画、記事、書籍、報告書などを通じて、不治の病人を殺害することに対する一般大衆の反応を試した。障害者や不治の病人の殺害は「安楽死」と婉曲的に表現された。しかし、いわゆる病人の慈悲殺は一般大衆に受け入れられることはなかった。それでも、ナチス・ドイツ政府は殺害の実行を開始した。1939年9月1日、ドイツがポーランドに戦争を仕掛けた日に、ヒトラーは療養所に住む障害者を冷酷な医師に殺害するよう命じた。最初の殺害は試験段階で行われ、1940年に組織的な殺害が始まった。
1939年8月22日、ヒトラーは国防軍の将軍たちを集め、来るべき戦争の古風な性格について説明した。「我々の強みはスピードと残虐性だ。チンギス・ハンは何百万人もの女子供を死に追いやったが、それは意識的に、そして喜んで行った。歴史は彼を偉大な国家の創始者としてしか見ていない。弱体化した西ヨーロッパ文明が私について何を言おうと、 私には関係ない。私は命令を下した。そして、批判の言葉を一つでも口にする者は全員処刑する 。戦争の目的は特定の戦線に到達することではなく、敵を物理的に殲滅することだ。したがって、私は髑髏部隊を動員した。今のところは東部戦線のみだが、ポーランド系でポーランド語を話す男、女、子供を容赦なく死に追いやるよう命令した。これが我々が必要とする生存圏を獲得する唯一の方法だ。今日、アルメニア人の絶滅について語っている者がいるだろうか？」[ 150 ]ヒトラーは将軍たちの意見に不安を感じていたため、彼らを処刑で脅し、計画されていたポーランド人の大量虐殺について批判的な発言を一切許さなかった。
政府がポーランドに戦争を仕掛け、第二次世界大戦が始まった後、フリッツ・ミュラー（第二予備教会執行部のメンバー）のような告白教会の男性メンバーは優先的に徴兵された。[ 111 ]ケルルは、戦争中は国防軍が告白教会の牧師に対して活動することを望んでいなかったため、ヴェルナーに教会の闘争を鎮めるよう要求した。 [ 111 ]そこでゲシュタポと教会の公式職員は、徴兵されなかった告白教会の牧師に集中した。1940年1月、国防軍の要請により、ヒトラーは告白教会に対して広範囲にわたる行動は取らないと繰り返したため、ゲシュタポは選択的な弾圧に戻った。
しかし、ヒトラーはナチス党員との会合で、国防軍が教会に固執していること （限定的ではあるが ）を弱点として認識していると表明した。教会問題に関して彼はこう述べた。「この点において、また他の多くの機会においても、戦争は（教会問題を）徹底的に終わらせる好機である。古代において、すでに民族全体が絶滅させられてきた。部族はまさにこのように再定住させられてきたし、ソビエト連邦はまさに最近、それがどのようにできるかについて十分な例を示した。[...]もし彼（ヒトラー）が反乱を起こしている「シャベリング」に対してまだ何もしていないとしたら、それは国防軍のせいでもある。あそこ（国防軍の隊員の間）では、まだ野戦勤務に走っている者がいる。 [...] しかし、この点において、SS内部の教育は必要な発展を予見しており、SSは まさに今、戦争中に、世界観を 教育された者は、神を崇拝しなくても大胆になれることを証明しているのだ。」このように、ヒトラーの副官ゲルハルト・エンゲル少佐は会話を回想した。[ 151 ]
第一次世界大戦後にドイツがポーランドに割譲した旧プロイセン領東部全域の征服とナチス・ドイツによる併合に伴い、旧プロイセン連合福音教会の幹部たちは、ポーランドにおける統一福音教会の再統合を期待していた。しかし、これは併合した領土、特にアルトゥール・グライザーが統治するヴァルテガウを模範的なナチス独裁政権に変えようとするナチスの意図と矛盾していた。
ヴァルテガウにはそれまでドイツの文民政権が存在しなかったため、ナチ党と連携した政権が樹立された。ドイツ国内で尊重されていた懸念事項は、占領され併合されたポーランド地域では何の影響も及ぼさなかった。ドイツ法は、どれほど侵害されていたとしても、ヴァルテガウに自動的に適用されるのではなく、一部の規則のみが適用されることになった。ヴァルテガウのカトリック、ユダヤ教、プロテスタントの聖職者のほぼ全員が殺害されるか追放されたが、ドイツ語を話すプロテスタントの牧師数名と、そのようなカトリックの司祭数名は例外であった。総監督パウル・ブラウ率いるポーランドのドイツ語圏の合同福音教会は、ポーランド政府から公式な承認を受けていなかったため、ドイツによる併合によって変化が起こると期待していたが、実際に起こったのは予想とは正反対のことだった。
1940年3月、グライザーはヴァルテガウ地方に条例を布告し、教会団体をドイツのような法定団体ではなく、単なる私的団体であると宣言した。18歳未満の未成年者は、キリスト教から遠ざけるために、集会や礼拝への参加を禁じられた。祈祷室を除くすべての教会の財産は没収されることになっていた。[ 152 ]ポーランドの合同福音教会のすべての牧師は、ヴァルテガウ地方で毎日行われている殺人や追放を少しでも批判すると、国家の厳しい統制下に置かれ、追放された。[ 153 ]十戒など、キリスト教の中にあるユダヤの遺産についてあえて発言する牧師は、強制収容所に送られることはなくても、少なくとも追放や虐待の危険にさらされた。
ヴァルテガウは封鎖されたままだったが、公式の福音主義最高教会会議の役人たちは、ポーランド大ポメラニア（ポメラリア）にあるポーランド合同福音教会の信徒たちを、新たに設立されたダンツィヒ西プロイセン教会管区（Kirchengebiet Danzig-Westpreußen）に再統合することに成功した。この管区は1940年以降、ダンツィヒの地域シノド連盟の信徒たちも包含しており、同名の帝国大管区にある合同プロテスタント教会のすべての信徒たちに対して管轄権を持っていた。1940年10月、ケルルがナチス宗教省のためにヴァルテガウの教会を支配しようとしたとき、グライザーはそれを阻止した。 [ 111 ]
一方、政府による障害者殺害が再開され、その中には戦傷病兵も含まれていたため、告白教会の支持者たちは衝撃を受けた。告白教会とローマ・カトリック教会の代表者たちは、キリスト教療養所の入所者も含まれていたこれらの殺害に対し、ナチス・ドイツ政府に抗議した。1940年12月4日、ヴュルテンベルク最高教会評議員ラインホルト・ザウターは、グラーフェネック城での殺害についてナチス大臣評議員オイゲン・シュテーレを非難したが、シュテーレはナチス政府の見解として、「第五戒『汝殺すなかれ』は神の戒めではなくユダヤ人の発明である」とし、もはや正当性を主張することはできないと反論した。[ 154 ] 1941 年夏、ミュンスター（ヴェストファーレン）教区のカトリック司教クレメンス・フォン・ガレンが最初に公に殺人を非難した。12 月にはヴルムとブレスラウのカトリック大司教アドルフ・ベルトランがそれに続いた。ナチス・ドイツ政府はその後殺人を中止したが、すぐに秘密裏に再開した。当時の指導者ヴェルナーのような旧プロイセン連合の公式福音教会の代表者たちは、殺人について沈黙を守った。[ 155 ]
ヴェルナーは教会組織の合理化を続けた。1941年初頭、彼は福音主義最高教会会議のメンバーでもあるオスカー・ゼーンゲンをブランデンブルク辺境教会会議の教会指導者に任命した。[ 156 ]ゲシュタポの助けを借りて、告白教会の並行教育および試験機関は1941年中に破壊された。[ 111 ]これらの教育機関の指導者であるアルベルツ監督官とハンス・ベームは1941年7月に逮捕された。[ 156 ]ゼーンゲンは抗議し、1942年末までに教会会議を辞任した。
1941年9月1日以降、ユダヤ系ドイツ人、および祖父母のうち3人または4人がユダヤ系でユダヤ教徒である非ユダヤ系ドイツ人、そして特別なカテゴリーであるゲルトゥングスユダヤ人は、黄色いバッジを着用しなければならなかった。そのため、該当する信徒は他の人から容易に識別できた。数少ない反応の一つは、ブレスラウ市の教区を担当していたカタリーナ・スタリッツ司祭からのものだった。彼女は回覧文書で、ブレスラウの信徒たちに、該当する信徒を特別な愛情をもって世話するよう促し、礼拝中は他の尊敬される信徒が、この望ましくない区別に反対するために、烙印を押された信徒の隣に座ることを提案した。ナチスのメディアは彼女を激しく攻撃し、ゲシュタポは彼女を強制収容所に送った（彼女は後に釈放された）が、公式のシレジア教会管区は彼女を解雇した。[ 157 ]
ユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人の組織的な強制移送は、1941 年 10 月 18 日に開始されました。[ 158 ]これらはすべて、ナチス占領下のヨーロッパのゲットーまたは強制収容所に送られました。1941 年 10 月、告白教会の支持者たちは、9 月 23 日に新たに開設されたアウシュヴィッツ (強制収容所)でユダヤ人がガスで殺されたと報告しました。第 2 次予備教会執行部のメンバーはそれを信じることができず、発言しませんでした。11 月 8 日と 9 日、第 10 回旧プロイセン告白会議が、プロイセン国外の聖三位一体教会 (ハンブルク・ハム、ハンブルク州福音ルーテル教会)の敷地内で開催されました。 [ 56 ]第 2 次予備教会執行部のメンバーであるフォルクがこれを組織しました。この会議では、採用された牧師を女性の牧師、長老、信徒に置き換えることが議論されました。[ 56 ]
1941年12月22日、ドイツ福音主義教会は、洗礼を受けた非アーリア人をプロテスタント教会生活のあらゆる領域から排除するよう、すべてのプロテスタント教会団体に適切な行動を取るよう呼びかけた。 [ 159 ]多くのドイツのキリスト教徒が多数を占める教会もこれに続いた。告白ドイツ福音主義教会の第2次暫定教会執行部は、州兄弟会会議（旧プロイセン連合福音主義教会を含む破壊された教会を代表）とともに抗議宣言を発表した。[ 160 ]ポメラニア教区の告白教会とノイバベルスベルク教会[ 161 ]は、烙印を押されたユダヤ系プロテスタントの排除に抗議する署名リストを提出した。[ 162 ]また、ヴュルテンベルクの「無傷」福音州教会の福音最高教会会議とヴルム主教は、それぞれ1942年1月27日と2月6日に抗議の手紙を送った。[ 163 ]
1942年10月17日と18日、第11回旧プロイセン信仰告白会議がハンブルクのハムで再び開催された。会議メンバーの大多数は、女性の牧師叙任を認める動議に反対票を投じた。[ 164 ]しかし、女性の叙任を声高に主張する人々は目標を追求し続けた。1943年1月12日、ブランデンブルク州信仰告白会議（Bekenntnissynode）の議長であり、ザクセンハウゼンの牧師であったクルト・シャルフは、イルゼ・ヘルターとハンネロッテ・ライフェンを自身の教会で叙任した。2人の女性は完全な聖職服を着用しており、[ 165 ]ドイツで初めて男性の同僚と同等の牧師となった。[ 166 ]
1943年までに、残っていたユダヤ系ドイツ人とユダヤ系の非ユダヤ系ドイツ人のほぼ全員が強制収容所に送られた。そのため、6月10日、帝国保安本部がドイツ・ユダヤ人帝国協会を解散し、その協力者のごくわずかな残りを6日後にテレージエンシュタットに送った。[ 167 ]そこで、ドイツのすべての教会組織から集まったユダヤ系のプロテスタント約800人がプロテスタントの会衆を設立した。[ 168 ]ハンス・エンケ牧師（ケルン）は、強制送還される予定で、送還先の場所で従軍牧師として働きたいと願う教会員を叙任していた。[ 169 ]実際に強制送還されなかった唯一のドイツ系ユダヤ人とユダヤ系のドイツ人非ユダヤ人は、いわゆる特権的な異人種間結婚をしている人々であり、1933年には全国で約4万組のカップルがいた。[ 170 ]
次の旧プロイセン信仰告白会議の直前、1943年10月初旬、旧プロイセン信仰告白教会の兄弟会は、女性の叙任を一般的に許可することを決定し、続いて1943年10月16日にリヒターフェルデ（ベルリンの地域）でアンネマリー・グロッシュ、ジーギルト・ユングクラウス、マルガレーテ・ザール、ローレ・シュルンク、ルース・ヴェントランド、ギゼラ・フォン・ヴィッツレーベンが同時に叙任された。 [ 164 ]ブレスラウで開催された第12回旧プロイセン信仰告白会議（1943年10月16日～19日）では、会議参加者はユダヤ人と障害者の殺害が続いていることに対する宣言を採択し、それは信仰告白会衆の説教壇から読み上げられた。[ 171 ]教会は「汝殺すなかれ」という戒律でその決定を裏付け、後に教区民向けのガイドラインを記したリーフレットやパンフレットを発行した。[ 56 ]しかし全体として、迫害や逮捕、そして週72時間の労働を伴う長期にわたる戦争による疲労の増大により、ほとんどのメンバーは黙認するようになった。
第二次世界大戦中、連合軍によるドイツへの戦略爆撃は、まず旧プロイセン連合福音教会のライン地方とヴェストファーレン地方の教会管区（特にルール地方）に到達した。居住地域への甚大な被害には、当然ながら教会建築物や教会所有の不動産も含まれていた。連合軍の爆撃が激化し、さらに拡大していく過程で、旧プロイセン連合福音教会は、すべての教会管区、特に都市部において、歴史的・建築的に非常に価値のある建物を含む多くの教会建築物を失った。
例えばベルリン市では、旧プロイセン連合福音教会に属する191の教会のうち、18が完全に破壊され、68が深刻な被害を受け、54がかなりの被害を受け、49が軽微な被害を受け、2が無傷のままだった。[ 172 ]ブランデンブルク辺境教会は1944年初頭にひどく被害を受け、1945年2月3日に完全に焼失した。事務所はラウジッツのバルシュチ/フォルストと三位一体会衆（ベルリン・フリードリヒシュタット）の司祭館、そしてポツダムの部屋に移転した。1943年からゼーンゲンに代わって教会会議長を務めていたハインリヒ・フィヒトナー、ベンダー、アウグスト・クリーク、フォン・アルニム、パウル・ファーラント、パウル・ゲルス、ハンス・ノルドマンはベルリンに留まった。[ 156 ] 1944年、福音主義最高教会会議は、一部はハルツ山地のシュトルベルクにあるシュトルベルク＝シュトルベルク教会会議所の建物に、一部はツリヒャウに移転した。
1944年末、ソ連軍が東プロイセン教会管区に初めて侵攻した際、旧プロイセン連合の福音教会は、危機に瀕していた東プロイセンと西プロイセンから教会文書をプロイセン中央部に移送することを決定し、最終的に7,200冊以上の教会記録が救出された。しかし、1945年1月にソ連軍の攻勢が始まると（ 1月～2月のヴィスワ・オーデル攻勢、それに続く1月～4月の東プロイセン攻勢、 2月～4月の東ポメラニア攻勢とシレジア攻勢を参照）、赤軍は急速に進軍したため、ポメラニア奥地、ブランデンブルク東部、そしてシレジア管区のほとんどの教会の信徒の記録はおろか、難民を救出する機会さえほとんどなかった。これは、管区の状況に関する報告書（1945年3月10日）に記録されている。戦争が終わるまでに、何百万もの信徒と多くの牧師が西へ逃れた。
戦争が終わっても、教会員の悲劇、教会の破壊、教会文書の喪失は終わらなかった。イギリス、アメリカ、ソ連はポツダム協定で、ポーランド本土と、ポーランド（1945年3月）とソ連が新たに併合したドイツ領土から追放された者をすべて受け入れることに合意していた。こうして、追放される教会員の数は増え続けた。特に、 プロテスタントの聖職者を含むドイツの知識人層は、オーデル・ナイセ線 の西側に組織的に追放された。
1945 年 5 月 7 日、オットー・ディベリウスはブランデンブルク辺境教会管区の暫定教会執行部の形成を組織した。ザクセン教会管区では、告白キリスト教徒のロタール・クレイシヒが教会会議長に就任した。6 月には、旧プロイセン連合福音教会協議会(ドイツ語: Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ) という全体的な暫定教会執行部が出現し、ドイツ各地間の交通と通信が途絶えていたため、1948 年 12 月まで主に中部ドイツで活動した。1945 年 6 月 13 日、カール・コッホ議長の下、ヴェストファーレン教会管区はヴェストファーレン福音教会として一方的に独立を宣言した。 1945年以降、ホーエンツォレルン州教区はヴュルテンベルク福音州教会の暫定的な監督下に置かれました。[ 173 ] 1950年4月1日、同教区はその教会組織に加わり、ラインラント福音教会の監督下から外れました。
7月15日、ハインリヒ・グリューバーはベルリンの聖マリア・聖ニコラス教会の司祭長に任命され、ディベリウスは8月8日、瓦礫が部分的にしか撤去されていない聖 マリア教会で彼に叙任式を行った。[ 174 ]
ヴルムは1945年8月31日に、すべてのプロテスタント教会団体の代表者をトレイザに招集した。当時まだ存在していた6つの教会管区（ブランデンブルク辺境伯領、ポメラニア、ラインラント、ザクセン、シレジア、ヴェストファーレン）の代表者と、旧プロイセン連合福音教会の中央福音最高教会評議会の代表者は、この機会を利用して、旧プロイセン連合福音教会の将来に関する根本的な決定を下した。代表者たちは、各教会管区の独立した存在を前提とし、旧プロイセン連合福音教会を単なる傘下組織（「旧プロイセン連合福音教会の新組織化」）に改革することを決定した。ディベリウスと一部の中部ドイツ人代表（いわゆるディベリウス派）は、コッホとその支持者たちに対抗して、旧プロイセン連合の福音教会を統合された教会組織として維持することができなかった。
ダンツィヒ、東プロイセン、ポーゼン・西プロイセンの3つの教会管区は、いずれも現在のポーランド、現在のロシアのカリーニングラード州、リトアニア小地方に位置しており、戦争終結までに多くの教区民や牧師が逃亡し、 1945年から1948年にかけてポーランド政府とソ連政府によって行われた戦後のドイツ人追放によって、完全に消滅しつつあった。 [ 175 ] 12月、弁護士で最高教会評議員のエーリヒ・ダルホフは、旧プロイセン連合福音教会の全体レベルおよび管区レベルで新たに設立された暫定執行機関は、与えられた緊急事態の下では正当なものとみなされるべきであるとの評価を発表した。[ 176 ]
ドイツ国内のすべてのプロテスタント教会団体の協力に関しては、特にライン川右岸のバイエルン州、ハンブルク州、ハノーファー州、メクレンブルク州、ザクセン自由州、テューリンゲン州のルター派教会団体の間で、ナチス政権下でのドイツ福音教会との経験から、いかなる統一にも強い反発があった。しかし、旧ドイツプロテスタント教会連盟を、兄弟会組織から借用した名称であるドイツ福音教会協議会が暫定的に率いる新たな包括的な組織であるドイツ福音教会に置き換えることが決定された。
1951年まで、旧プロイセン連合福音教会の現存する6つの教会管区すべてが、独立を宣言する新しい教会憲章を採用した。[ 175 ] 1946年、エルンスト・ホルニヒが議長を務めるシレジア教会管区は、当時すでにポーランド領となっていたシフィドニツァで戦後初の管区会議を開催した。しかし、1946年12月4日、ホルニヒはヴロツワフからルサチアのナイセ川を越えて追放され、分割されたシレジアの都市ゲルリッツのドイツ領に新たな拠点を構えた。1947年、ポーランド政府は、一時的にヴロツワフで職務を継続できたシレジア教会会議の残りのメンバーも追放した。ゲルリッツは、シレジア教会管区の小さな領土の所在地となり、1947年5月1日に独立したシレジア福音教会として設立された。
オーデル・ナイセ線の東にある教会の財産はすべて無償で収用され、教会の建物は大部分がポーランドのローマ・カトリック教会に引き継がれ、墓地のほとんどは冒涜され荒廃した。現在、ポーランドの福音アウグスブルク教会 のプロテスタント信徒が所有する教会はごくわずかで、シレジアとマズールィ地方 にのみ存在する（例えば「平和の教会」を参照）。カリーニングラード州では、東プロイセン教会管区の財産のほとんどが国家に没収され、現在では世俗的な目的で使用されている。
旧プロイセン東部教区から逃亡・追放された教区民、チェコスロバキア、ハンガリー、リトアニア、ポーランド、ルーマニアの教会組織から逃亡・追放されたプロテスタント教徒 （総勢約1000万人）が、残された教区のいずれかに取り残され、教会に統合されることになった。教会は困窮した人々を支援するため、救済基金（ドイツ語：Evangelisches Hilfswerk）を設立した。
存続した6つの教会管区は、ベルリン・ブランデンブルク福音教会、ポメラニア福音教会、ラインラント福音教会、ザクセン教会管区福音教会、シレジア福音教会、ヴェストファーレン福音教会という、以下の独立した教会組織へと変貌を遂げた。ラインラントとヴェストファーレンの教会会議は、それぞれ独立した教会組織の州教会会議（ドイツ語：Landessynode ）として、1948年11月に初めて組織された。
1947年、存続していた6つの教会管区の代表者会議において、彼らは現状維持を確認し、旧プロイセン連合福音教会は独立した教会団体の連合体へと変貌を遂げた。1948年7月、旧プロイセン連合福音教会の暫定執行部は、東西両地域で別々に会議を開かざるを得なくなった。これは、ソ連が東西両地域およびフランス占領地域でドイツマルクを導入した後、地域間の交通を遮断したためである。
分裂はまだ完全には克服されておらず、最も急進的なドイツ人キリスト教徒だけが職を解かれたり辞任したりしていた。聖職者と信徒の大多数を占める多くの中立派や、教会の闘争の時代には疑わしい妥協政策の支持者の多くが職に就いた。ディベリウスの政策は信徒の主流派を獲得することであった。そのため、ダーレム派とバルメン派の厳格な反対派は、旧プロイセン兄弟会議で引き続きそれぞれの慣習を維持した。1949年1月14日、旧プロイセン連合福音教会の代表者たちは、両派を和解させることを決定し、新しい教会憲章を作成するための委員会を設立した。 1949年8月15日、ディベリウスが議長を務める福音派最高教会会議は、旧プロイセン連合福音派教会の完全な解体を目指すヴェストファーレン派、ダーレム派、バルメン派、そしてディベリウス派を統合する新憲法に関する委員会の提案を発表した。
主流派の教会員の大多数は、共産主義に対して強い懐疑心、あるいは反対の念を抱いており、ディベリウスも例外ではなかった。そのため、 1949年10月7日にソ連占領地域にドイツ民主共和国（GDR）が建国されると、ディベリウスは東側で、西側のコンラート・アデナウアー政権のプロパガンダ活動家としてしばしば非難された。
1950年2月24日、福音派最高教会会議は臨時総会を提案し、12月11日から13日にかけてベルリンで開催された。総会はロタール・クレイシヒを議長（プラエセス）に選出し、12月13日に新しい教会憲章を採択し、1951年2月20日の第2回会合でも再び採択した。[ 175 ] 1951年8月1日、新しい憲章（ドイツ語：Ordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union）が発効した。[ 177 ]旧プロイセン連合福音教会（ドイツ語: Evangelische Kirche der altpreußischen Union (ApU/EKapU)）は単なる傘下組織に変わり、福音教会最高評議会は廃止され、代わりに教会事務局（ドイツ語: Kirchenkanzlei）が行政機関となった。総会議長が率いる統治機関である教会元老院（1933年までに解散）は、旧プロイセン連合福音教会の評議会となった。
教会組織の長は、現在では評議会議長（ドイツ語: Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union）という称号を持ち、2年の任期でその職を務めた。評議会は、加盟教会の会長、総会の議長、各加盟教会の総会で任命されたメンバー、教会事務局長、改革派教会員の代表2名、および神学者ではない総会委員2名で構成されていた。1952年に初代議長が任命されるまで、福音派最高教会会議の元議長であるディベリウス議長と他のメンバーが、教会事務局長およびメンバーとして代理を務めた。
1951年、当時ドイツ福音ルーテル教会連合の会長であったバイエルン司教ハンス・マイザーは、プロイセン連合に加盟しているにもかかわらず、教派としてのアイデンティティを欠いているため、旧プロイセン連合福音教会が傘下として存続していることを批判した。[ 175 ]同年4月5日、当時東ドイツ内務大臣であったカール・シュタインホフは、旧プロイセン連合福音教会のアイデンティティの継続、特にその名称に「プロイセン」という用語を使用することに反対した。[ 178 ]福音最高教会会議は、旧プロイセン連合という用語は国家ではなく教派を指すため、名称は変更されないと回答した。
1952年5月5日、旧プロイセン連合福音教会協議会が初めて会合を開き、ハインリヒ・ヘルドを議長に選出した。7月2日、ヘルドは東ドイツ首相オットー・グローテヴォールと会談し、初の公式訪問を行った。
東ドイツ政府は引き続きその名称に抗議したため、1953年12月12日の総会で、総会参加者は名称から「旧プロイセン」という語を削除することを決定したが、これはプロイセン連合という教派の放棄を意味するものではないことを確認した。[ 4 ]さらに、総会はプロイセン以外の合同教会や合同教会を傘下に受け入れる可能性を開いた。旧プロイセン連合福音教会はドイツ語でApUまたはEKapUと略されていたが、名称変更後の連合福音教会（ドイツ語：Evangelische Kirche der Union ）はEKUという略称を選んだ。
1960年、EKUの総会は東ドイツに住むドイツ人に対し、東ドイツを離れないよう呼びかけた。[ 175 ]同年11月、プロイセンの一部であったことのない地域を含むアンハルト福音州教会がEKUに加盟した。[ 178 ]
1950年代以降、東ドイツは連合福音教会の国境を越えた協力に反対した。特にベルリンの壁が建設されてからは、東ドイツは国民が西ドイツを訪問することをほとんど許可せず、西側諸国からの入国も拒否することが多かった。しかし、東ドイツは、西側の2つの加盟教会が東側の4つ（1960年以降は5つ）の加盟教会に多額の補助金を与えていたため、ある程度協力を容認していた。これにより、東ドイツ国立銀行、後にその傘下のシュターツバンクは、東ドイツから西側への輸出ではなかなか得られない西側のドイツマルクを懐に入れることができた。一方、東ドイツ国民や団体は西側の通貨を無制限に保有することが禁じられていたため、西側の教会は東ドイツマルクを1対1の恣意的に固定したレートで東側の教会に分配することができなかった。東西の教会会議はベルリン（東）とベルリン（西）で同時に開催され、使者が両者間の連絡を維持することになっていた。1967年5月9日、連合福音教会は東ベルリンの最高教区教会と大聖堂の再建のための委員会を設置することを決定した。ドイツ政府は、その結果としてドイツマルクが流入するため、委員会の活動に反対しなかった。
1968年4月9日、東ドイツは第二憲法を採択し、同国が共産主義独裁国家へと正式に移行した。これにより、東ドイツ政府は東ドイツ国内の教会団体から法定団体（ドイツ語：Körperschaft des öffentlichen Rechts）としての地位を剥奪し、教会税を廃止した。教会税は、教会員の献金を所得税への付加税として自動的に徴収するものであった。今後は、教会員は献金の額を自ら決め、何度も送金しなければならなくなった。こうした措置に加え、教会員に対する差別が続き、多くの教会員が教会を離脱する事態を招いたことで、東ドイツにおける教会団体の財政状況は著しく悪化した。 1946年にはソ連占領地域で生まれた子供の87.7%がプロテスタント教会で洗礼を受けていたが、1950年には東ドイツで生まれた子供全体の86.4%に減少し、1952年には80.9%、1960年には31%、1970年には24%となった。全人口に占めるプロテスタント信者の割合は、1946年の81.9%から1950年には80.5%、1964年には59%、1990年には23%に減少した。
1968年の新憲法により、東ドイツ政府はすべての教会を「公法上の法人」から単なる「市民団体」に格下げし、これによりEKU加盟教会であるシレジア福音教会とポメラニア福音教会に対し、それぞれ名称から「シレジア」と「ポメラニア」の語句を削除することを強制することができた。前者はその後、ゲルリッツ教区福音教会、後者はグライフスヴァルト福音教会という新たな名称を選んだ。
1968年10月1日、合同福音教会総会は最悪の事態に備え、連合が強制的に分離した場合に備え、東西に地域総会を設置する緊急措置を可決した。東方総会のハンフリート・ミュラーはシュタージのスパイであり、連合の分離を要求した。しかし、総会の大半はこれに反対し、合同福音教会は1972年まで統一を維持した。
1970 年 7 月、ラインラント福音教会の会長であるカール・エドゥアルト・イマーは、連合福音教会の国境を越えた活動のさらなる展開について話し合うため、ベルリン (東) での会合に招待された。しかし、10 月に東ベルリンに入ろうとしたところ、入域を拒否された。そのため、1972 年に連合福音教会は、正式には独立した 2 つの組織に分離せざるを得なくなり、その名称は、Bereich Bundesrepublick Deutschland und Berlin West (ドイツ連邦共和国およびベルリン西地域) とBereich Deutsche Demokratische Republik (ドイツ民主共和国地域、GDR) という接頭辞で示され、東ベルリンは GDR に吸収された。[ 4 ]西地域と東地域の評議会は、毎月東ベルリンで会合を開いた。[ 179 ] GDR 政府は、この協力関係を解消しようとはしなかった。[ 180 ]西側諸国からの補助金は継続され、前述の理由により引き続き認められた。
1989年の東ドイツ独裁政権の終焉に伴い、1990年にグライフスヴァルトの福音教会は元の名称であるポメラニア福音教会を再び採用した。1991年には、連合の2つの福音教会が再統合した。1992年1月1日付けで、2つの地域は行政的に再統合された。[ 180 ]当時、EKUは7つの加盟教会にまたがる6,119の教会で構成されていた。[ 180 ] 1992年、ゲルリッツ教区の福音教会は、シレジア上ラウジッツ福音教会という新しい名称を選んだ。
無宗教化の進行、1970年代以降の出生率の低下、そしてプロテスタント移民の減少により、ドイツのプロテスタント教会は信者数の深刻な減少、ひいては信者からの献金の減少に直面しており、加盟教会は支出削減のために再編を余儀なくされている。こうした理由から、福音主義教会連合の総会は2002年6月、自らの組織を福音主義教会連合に統合することを決定し、2003年7月1日に発効した。これは、ドイツ国内のすべての独立系プロテスタント地域合同教会および合同教会を統合する包括的な組織である。
信仰と教えは、教会が受け入れたいくつかの信仰告白に基づいていた。これらは、アウグスブルク信仰告白、アウグスブルク信仰告白弁証、シュマルカルデン条項、ルターの大教理問答、小教理問答、ハイデルベルク教理問答であった。[ 181 ]教会内の一部のルター派会衆は、和協信条も受け入れた。[ 181 ]一方、フランス改革派の伝統を持つ会衆は、ガリア信仰告白と教会規律に調和して教えることに同意した。[ 182 ]ポーランドによる併合と教区民の追放により、ポメラニア福音教会は、統一されたプロテスタントと改革派の会衆をすべて失い、純粋にルター派となった。受け入れられた信仰告白の中には、ルター派のものしかなかった。[ 183 ]
1945年から1950年の間に教会管区が独立した後、それぞれ異なる特徴を持つようになった。ベルリン・ブランデンブルク、ザクセン、シレジアは、ルター派改革の教会として自らを位置づけ、ザクセン管区教会はルターの生涯と活動の中心地（ヴィッテンベルク、アイスレーベン）を擁していた。[ 66 ]ベルリン・ブランデンブルク、ザクセン、シレジアの教会は、主にルター派の会衆、いくつかの改革派の会衆（シレジアはポーランドによる併合と信徒の追放後、1つだけになった）、そして少数の合同プロテスタント会衆で構成されていた。[ 66 ]
ベルリン・ブランデンブルクでは、改革派教会は領土境界ではなく信仰上の違いに基づいて独自の教区（Kirchenkreis）を形成した。[ 66 ]改革派教区は、ベルリン・ブランデンブルクがシレジア上ラウジッツの教会と合併した後も存続し、現在はシレジア改革派教会も含まれている。ラインラント福音教会とヴェストファーレン福音教会は、自己認識によれば行政的に統一された教会である。[ 66 ]ラインラントの多くの教会は実際に信仰上統一されているが、ヴェストファーレン教会はルター派と改革派の伝統を同等に扱っている。[ 66 ]アンハルト福音州教会もまた信仰上統一された教会であり、そのすべての教会も信仰上統一されている。[ 66 ]
教会は地域的な教会管区に細分化されており、その地理的区分は、 1866年以前のプロイセンに属していたプロイセンの政治的な管区とほぼ同様であった。各教会管区には少なくとも1つの教会会議があり、特別な権限を持つ会議が複数存在する場合もあった。また、管区の精神的指導者として、少なくとも1人の総監督がおり、地域的な権限を持つ総監督が複数存在する場合もあった。
1817年から1918年の間、プロイセン王位継承者は同時に教会の最高統治者（summus episcopus）でもあった。1850年以降 、教会内の自治権が強化されるにつれ 、福音派最高教会評議会（Evangelischer Oberkirchenrat、EOK）が行政執行機関となった。そのメンバーは最高教会評議会議員（Oberkonsistorialrat、複数形はOberkonsistorialräte）と呼ばれ、神学者や法学者を本業としていた。 1918年の君主制と最高司教制の終焉、そして1919年のヴァイマル憲法による政教分離に伴い、教会は新たな教会秩序（憲法）に基づき、1922年に選挙で選出される統治機関である教会元老院（Kirchensenat）を設立し、権限を縮小したEOK（教会評議会）はこれに従属することになった。教会元老院は総会議長が議長を務めた。
ナチス政権の干渉により教会秩序が侵害され、事実上廃止された結果、1933年に州司教（Landesbischof）が設立され、1935年に権限を剥奪され、1935年から州教会委員会（Landeskirchenausschuss）が設立され（1937年に解散）、最終的には1945年まで、不当に任命されたEOK会長による事実上の統治権の簒奪が行われた。終戦までに、自発的に結成された暫定諮問委員会（Beirat）がEOKの新会長を任命した。1951年にEOKは教会事務局（Kirchenkanzlei）に改称され、続いて1953年12月に教会組織は福音合同教会に改称された。
1922年以前は、プラエセスは教会の立法機関である総会のみを主宰していたが、それ以降は新たな統治機関である教会元老院も主宰するようになった。
福音派最高教会評議会（Evangelischer Oberkirchenrat、EOK）は、1918年から1922年、そして1937年から1951年の間、主要な執行機関であり、事実上の統治機関であったが、その後、分裂期には、別の旧プロイセン州兄弟会評議会が並行して存在した。
ナチス政権が旧プロイセン教会の内部問題に干渉したため、政権のお気に入りの人物が統治上の地位を奪取し、失脚すると再びその地位を失うという事態が生じた。告白派の旧プロイセン教会の支持者たちは、この分裂を既成事実とみなし、1934年5月29日に独自の統治機関である旧プロイセン福音教会連合州兄弟会（Landesbruderrat）を設立した。
1951年8月1日に制定された新しい教会規則では、統合された旧プロイセン教会が傘下組織へと変貌を遂げ、空席となっていた教会評議会は、旧プロイセン連合福音教会評議会（Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union）に置き換えられた。また、州兄弟会評議会（Landesbruderrat）の信徒も教会に再統合されることになった。1953年12月には、教会名（以降：Evangelische Kirche der Union、EKU）とその関連機関名から「旧プロイセン」という語が削除された。
総会の議長は評議会のメンバーであったが、議長に選出されたのは加盟教会の精神的指導者のみであり、唯一の例外はクルト・シャルフで、彼は後に司教となった。そのため、議長は指導司教（Leitender Bischof）とも呼ばれたが、この称号はかつての加盟教会の３つの精神的指導者には使われていない。東ドイツによる連合福音教会内の国境を越えた協力への妨害が激化したため、1972年に東ベルリンを含む東ドイツ地域と西ベルリンを含む西ドイツ地域のために別々の統治機関が設立された。これらの機関は１９９１年に再統合された。