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ウェストミンスター神学者会議は、イングランド国教会の再編を目的として1643年から1653年にかけて任命された神学者（聖職者）とイングランド議会議員からなる会議でした。スコットランドからも数名が参加し、会議の成果はスコットランド国教会にも採用されました。会議には121名の牧師が招集され、その後、欠席者や出席できなくなった牧師の代わりとして19名が追加されました。会議では、イングランド国教会とスコットランド国教会のために、新しい教会統治形態、信仰告白（信条表明）、2つの教理問答（簡体字と大字字）、そして典礼マニュアルである『公の礼拝のための指針』が作成されました。信仰告白と教理問答は、スコットランド国教会やその他の長老派教会で教義上の基準として採用され、現在も規範となっています。信仰告白の改訂版は、 17世紀から18世紀にかけて、イングランドとニューイングランドの会衆派教会とバプテスト教会でも採用された。信仰告白は英語圏全体に影響力を持つようになったが、特にアメリカのプロテスタント神学においてその影響力は顕著であった。
議会は、第一次イングランド内戦の勃発前と勃発中に長期議会によって招集された。長期議会は、教会のさらなる改革を求める宗教運動であるピューリタニズムの影響を受けていた。彼らは、チャールズ1世とカンタベリー大主教ウィリアム・ロードの宗教政策に反対していた。スコットランドとの軍事同盟の一環として、議会は、議会の結果によってイングランド教会がスコットランド教会により近いものとなることに同意した。スコットランド教会は、イングランド教会で用いられていた監督制と呼ばれる司教による統治ではなく、長老制と呼ばれる選挙で選ばれた長老の集会による統治制度によって統治されていた。スコットランドの委員は、この合意の一環として議会に出席し、助言を行った。教会統治をめぐる意見の相違は、統一を維持しようとする試みにもかかわらず、議会内で公然とした分裂を引き起こした。長老制を支持する聖職者派が多数派を占めていたが、軍部でより大きな影響力を持っていた会衆派は、長老制に伴う地域議会や全国議会への各会衆の従属よりも、個々の会衆の自治を支持した。議会は最終的に長老制の統治形態を採用したが、それを実施する権限はなかった。1660年の王政復古の際、議会のすべての文書は否認され、イングランドでは監督制の教会統治が復活した。
総会は、カルヴァン主義としても知られる改革派プロテスタント神学の伝統に基づいて活動した。総会は聖書を神の権威ある言葉とみなし、すべての神学的考察は聖書に基づかなければならないとした。神学者たちは、神が特定の人間を救い、永遠の罰ではなく永遠の命を享受するように選ぶという、改革派の予定説を堅持していた。総会では、キリストが救われるために選ばれた者だけのために死んだという、特定的贖罪の教義について意見の相違があった。総会はまた、聖書を解釈するための枠組みである改革派の契約神学も堅持した。総会の信仰告白は、人間の堕落以前に、神はアダムが神に完全に従うことを条件として永遠の命を約束したという、行いの契約と呼ばれる教義を教えた最初の改革派信仰告白である。
議会は、イングランドとスコットランドの君主であるチャールズ 1 世とピューリタンの間で敵意が高まっていた時期にウェストミンスター会議を招集した。[ 2 ]ピューリタンは、礼拝の慣習が聖書によって暗黙のうちに、あるいは明示的に裏付けられるべきだと主張する点で区別され、反対派は伝統的な慣習により大きな権威を与えた。[ 3 ]彼らは、イングランド宗教改革中にローマ教会から分離したイングランド国教会が、依然として中世カトリックの影響を強く受けていると信じていた。彼らは、教会と国家からこうした残存する影響をすべて取り除こうとした。[ 4 ]これには、教会の司教制、つまり司教の階層による統治も含まれていた。[ 5 ]分離主義ピューリタンとは異なり、非分離主義ピューリタンは国教会を離れなかった。[ 6 ]チャールズ王の治世下では、ピューリタンの反対派が高位の権力の中枢に就き、中でもウィリアム・ロードは1633年にカンタベリー大主教に任命されたが、こうした「高教会派」は少数派であった。ピューリタンは自らの見解を公にせず、さもなければ罰金や投獄に直面することを強いられた。[ 7 ]ロードは、ピューリタンの改革派神学に反対する神学的見解であるアルミニウス主義の支持者を育成した。聖餐式でのひざまずき、キリストの名への頭下げ、教会の東端への聖餐台の設置といった礼拝の慣習も復活した。ピューリタンにとって、これらはカトリックへの一歩のように思えた。[ 8 ]
国王とスコットランド人の間にも対立があった。スコットランドの教会は、選挙で選ばれた議会を特徴とする長老制と呼ばれる制度によって統治されていた。チャールズの前のスコットランド王ジェームズは、1604年からスコットランドに監督制教会統治の要素と共通祈祷書を押し付けるつもりであることを明確にした。 スコットランド人はこれをローマ・カトリックへの回帰とみなした。チャールズは1636年と1637年にスコットランド教会に対するイングランドの押し付けをさらに強めた。 [ 9 ]これが1639年のチャールズとスコットランド人の間の第一次主教戦争につながった。チャールズは戦争資金を調達するために短期議会と呼ばれることになる議会を招集したが、議会が彼の政策に反対し始めるとすぐに解散した。1640年のスコットランドとの第二次主教戦争の後、チャールズは追加資金を調達するために別の議会を招集せざるを得なかった。[ 2 ]
長期議会として知られるようになった議会では、チャールズに対する漠然とした不満も表明され始め、その多くは宗教的な性質のものであった。[ 10 ]議会には多くのピューリタンやピューリタンに同情的な議員がおり、彼らは概して既存の監督制に反対していたが、教会がどのような形をとるべきかについてはほとんど合意がなかった。[ 11 ]その後、1640年に、議会の下院である庶民院に「根こそぎの請願」が提出された。これは約1万5千人のロンドン市民によって署名され、監督制の完全な廃止を求めた。[ 12 ]庶民院では宗教改革を実施するための委員会が組織され、ピューリタンを弾圧したことへの報復として、ロード大主教とその支持者がロンドン塔に投獄された。非国教徒のピューリタンに厳しい刑罰を科していた高等裁判所と星室裁判所も廃止された。[ 13 ]
教会のさらなる改革について議会に助言する神学者による全国会議の構想は、1641年に初めて庶民院に提出された。このような提案は、同年12月1日に議会がチャールズに提出した不満のリストである「大抗議書」にも含まれていた。 [ 15 ]チャールズは12月23日に、教会は改革を必要としないと回答した。議会はひるむことなく、1642年に3つの法案を可決し、会議を任命し、そのメンバーは議会によって選出されることを規定した。法案が法律となるにはチャールズの裁可が必要であったが、チャールズは、メンバーが聖職者によって選出される場合にのみ、そのような会議を検討する意思を示した。これは、イングランド国教会の聖職者会議である聖職者会議のメンバーの選出方法であった。 [ 16 ]
1642年2月12日から4月20日の間に、イングランドの各郡の代表団は国王に反抗して、ウェールズの各郡から2人、ロンドンから4人、オックスフォード大学とケンブリッジ大学からそれぞれ2人の神学者を選出した。郡の代表団は、多くの場合、自分たちの郡から神学者を選出したが、常にそうだったわけではない。下院は、地元の選挙区が決定に反映されるように、このように議員を選出した。[ 17 ]議会の上院である貴族院は、 5月14日にさらに14人の名前を追加し、下院はこれに同意した。 [ 18 ]一方、国王と議会の関係は悪化し続けた。チャールズは8月22日にノッティンガムで王旗を掲げ、第一次イングランド内戦の始まりとなった。戦争の勃発は議会における議会の活動を後押しした。なぜなら、議会を開催することで、議会が教会の改革に真剣に取り組んでいることをスコットランド人に納得させ、スコットランド人の支援を得られると考えたからである。一方で、戦争はすでに多忙な議会にさらなる負担をかけた。[ 19 ]
議会はついに、1643年6月12日にチャールズの同意なしに独自の権限で議会を開催する条例を可決した。[ 20 ]議会は121人もの大臣[ a ]と30人の議決権のない議会オブザーバーを指名した。内訳は庶民院から20人、貴族院から10人である。[ 22 ]議会はほぼ完全にイングランド人で構成されていた。議会はウェールズの各州にイングランド人を任命したが、フランスの外国人教会（カトリックのフランスから逃れてきたプロテスタント難民の教会）はチャンネル諸島からの牧師の代わりに2人の牧師を派遣した。[ 14 ]神学者の多くは、聖書、古代言語、教父学、スコラ神学の国際的に認められた学者であった。また、多くは有名な説教者でもあった。[ 23 ]これらの神学者のほとんどは、ウィリアム・ロードの在任中も教会での地位を維持していた。彼らの中には、教会から追放された者や、教会裁判所から意見を理由に告発された者もいた。大陸に逃れた者もいれば、アメリカ植民地に逃れた者もいた。[ 24 ]それにもかかわらず、彼らは皆、自分たちをイングランド国教会の信徒とみなし、司教の叙任を受けていた。ほとんどが国教徒であり、 1558年の統一法と共通祈祷書に従うことに同意していた。 [ 25 ]
議会は議会の厳格な管理下にあり、議会が指示した議題のみを審議することになっていた。議会メンバーは、議会に書面で報告する場合を除き、多数意見に反対を表明したり、議事進行に関する情報を共有したりすることは許されなかった。[ 26 ]議会は、国際的に尊敬されている神学者ウィリアム・トゥイスを議会の議長に選出した。 [ b ]トゥイスの健康状態が悪かったため、議会が数名の評議員の一人として任命したコーネリアス・バージェスが、議会のほとんどの期間、臨時の議長を務めた。 [ 22 ] 1649年以前に議会に任命された22名のメンバーが亡くなり、他の理由で出席しなかったメンバーとともに、新たに19名のメンバーが加わった。1643年には、投票権のない書記官が3名追加された。[ 28 ]
議会の最初の会合は、 1643 年 7 月 1 日にウェストミンスター寺院の身廊でウィリアム・トゥイスによる説教から始まった。身廊は満員だったため、庶民院は席を確保するために議員を先に送らなければならなかった。[ 29 ]説教の後、神学者たちはヘンリー 7 世礼拝堂へ移動し、[ 30 ]そこが 10 月 2 日に暖かくよりプライベートなエルサレム室に移るまで会合場所となった。[ 31 ]最初の会合の後、議会がまだ具体的な指示を出していなかったため、彼らは約 1 週間休会した。[ 32 ]
7月6日、彼らは議会から一連の規則を受け取り、イングランド国教会の現在の教義基準である39条の最初の10条を精査し、「その教義をあらゆる誤った解釈の誹謗中傷から解放し、擁護する」よう命じられた。1日の断食の後、議会は議会の指示に従い、「教義の問題において、良心において真実だと思うこと以外は何も主張しない」という誓いを立てた。[ 33 ]神学者たちは3つの常設委員会を組織したが、各委員会は議会のどのメンバーにも開かれていた。委員会には議題が割り当てられ、委員会の会議が行われた毎朝の後、議会全体での討論のための提案を準備した。[ 34 ]さらに、候補者の説教者、大学の研究員、異端の疑いのある人物の調査などの任務のために、200を超える臨時の委員会が任命された。 [ 22 ]
総会は、議論の末、39条のすべての教義は聖書から証明されなければならないと決議した。[ 35 ]総会メンバーは長々と演説する傾向があり、進捗が遅く、指導部を苛立たせた。[ 22 ] 39条の第8条は、正統信仰の基本的声明とみなされる使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条を受け入れ、信じることを推奨した。総会は、信条に拘束されない人々と、信条を「完全に受け入れ、信じる」という既存の文言を維持したい人々との間の対立を解決できなかった。前者の立場をとった「例外主義者」は、条項は信条の「内容」だけを信じることを要求していると主張した。8月25日、この条項は残りの条項が処理されるまで延期された。[ 36 ]この初期段階における根本的な問題に関する意見の相違は、議会内の異なる派閥間の深い亀裂を明らかにした。[ 37 ]
第一次内戦の初めから、長期議会はスコットランドからの支援が必要であることを認識していた。軍事同盟の見返りとして、スコットランド議会はイングランドに対し、1643年に厳粛同盟と盟約に署名することを要求した。この盟約では、イングランドが自国の教会をスコットランド教会により合致させることが規定されていた。[ 38 ]スコットランド議会は、スコットランドの利益をイングランド議会に代表するために、ロンドンに委員を派遣した。 [ 39 ]これらのうち11人、神学者4人と国会議員7人が議会にも招待された。[ 40 ]委員には議会の正式な投票権を持つ議員になる機会が与えられたが、自国と自国の教会の委員としての独立性を維持することを優先し、辞退した。[ 41 ]サミュエル・ラザフォード、ジョージ・ギレスピー、アレクサンダー・ヘンダーソンは、委員の中で最も率直な意見を述べた人物であった。[ 42 ]
1643年10月12日、議会は議会に対し、39条の作業を中止し、両国共通の教会統治形態の策定に着手するよう命じた。[ 43 ]議会は、全会期の4分の1を教会統治の問題に費やすことになった。[ 44 ]議会メンバーの大多数は長老制、すなわち聖職者と信徒の代表者による選挙で選ばれた議会による教会統治を支持したが、教義的にそれに固執していた者は多くなかった。[ 45 ]このグループのメンバー約20名（ウィリアム・トゥイスを含む）は、長老制の要素を含み、司教の役割を縮小した「原始的な」監督制を支持した。[ 46 ]
また、個々の地方教会の自治を支持する会衆派も複数存在した。彼らの最も影響力のある神学者は、トーマス・グッドウィン、フィリップ・ナイ、シドラック・シンプソン、ジェレマイア・バロウズ、ウィリアム・ブリッジであった。[ 47 ]彼らは議会でしばしば「非国教徒の兄弟たち」と呼ばれた。彼らは「独立派」と呼ばれることもあったが、彼らはこの用語を拒否した。議会のメンバーは、ほとんどの場合、「独立派」というレッテルを国教会を離れた分離派のために取っておいた。[ 48 ]会衆派の神学者は、監督の叙任を受け入れ、イングランド国教会に留まったため、分離派やブラウン派と同一視することはできない。彼らの影響力は、進行中の内戦におけるオリバー・クロムウェルと彼の新模範軍の成功によって後押しされた。クロムウェルと軍の多くの人々は会衆派を支持した。[ 47 ]
第三の神学者グループはエラスティアンと呼ばれ、国家が教会に対して大きな権力を持つべきだと信じていた人々を指す言葉だった。議会全体がエラスティアン的であったのは、議会によって招集され、完全に国家の管理下にあったからである。[ 45 ]議会で「エラスティアン」と呼ばれた人々は、教会の役人ではなく、世俗の権力が教会の規律の権限を持つべきだと信じていた。これには、悔い改めない罪人から聖餐を差し控える権限も含まれていた。彼らは、特定の教会統治形態が神によって義務付けられているとは考えておらず、そのため、長老制の教会組織が議会よりも会衆制に対してはるかに寛容でないことが明らかになったとき、反対派の兄弟たちは彼らと同盟を結んだ。議会にはエラスティウス派の見解を持つ神学者はジョン・ライトフットとトーマス・コールマンの2人しかいなかったが、議会議員、特にジョン・セルデンの存在と、議会が議会を監督していたという事実が、エラスティウス派の見解に不釣り合いな影響力をもたらした。[ 49 ]
既存の司教制度を支持する数名の聖公会信徒も召喚令に含まれていたが、議会は彼らを議会の正当性を高めるために指名しただけで、出席を期待していなかった可能性がある[ 50 ]。なぜならチャールズは議会を承認していなかったからである[ 51 ] 。ダニエル・フィートリーただ一人だけが参加し[ 50 ]、1643年10月に反逆罪で逮捕されるまでだった[ 52 ]。
教会役員に関する議論は10月19日に始まった。[ 53 ]総会は叙任の問題から始まった。多くの神学者が、さまざまな宗派運動の台頭と、国教会の牧師の叙任のための仕組みがないことを懸念していたからである。一部のメンバーは説教者にとって叙任は必要ないと考えているようであったが（叙任なしでは聖餐を執行すべきではない）、大多数の神学者は叙任なしでの通常の説教は容認できないと考え、叙任のために暫定的な長老会を設立することを望んだ。 [ 54 ]この初期段階では、目に見える教会の性質についても議論があった。会衆派は教会を単一の地方会衆と考えていたが、大多数は国教会を統一されたものと考えており、分裂したイングランド教会の可能性に危機感を抱いていた。[ 55 ]これらの議論にもかかわらず、1643年末までは、関係者全員にとって満足のいく共通の教会統治体制を構築できるという希望があった。[ 56 ]
1644年1月3日か4日、5人の有力な非国教徒の兄弟たちは、議会に訴える論争的なパンフレット『弁明の物語』[ 57 ]を出版し、議会の他のメンバーとの決別を表明した。彼らは、教会が逸脱した会衆から交わりを撤回すること以外に実質的な権力を持つことを望まなかったため、会衆制は長老制よりも宗教問題に対する国家の統制に適していたと主張した。[ 58 ] 1月17日までに、議会の大多数は、スコットランドの長老制と同様の長老制が最善の道であると確信するに至ったが、非国教徒の兄弟たちは最終的に和解できることを期待して、主張を続けることを許された。[ 59 ]長老制が神の権利によって確立されたと主張することを避けることで、会衆派を妥協させることができると期待された。[ 47 ]
こうした努力にもかかわらず、2月21日には、両グループがいかに根本的に反対しているかが明らかになった。反対派の兄弟の一人であるフィリップ・ナイは、演説の中で、地方教会の上に長老会が設置されると国家と同じくらい強力になり、連邦にとって危険であると主張し、長老派から激しい反対を招いた。[ 1 ]翌日、総会はついに長老制の統治に関する規定を確立し始めた。[ 60 ]教会の統一に対する強い信念から、[ 61 ]総会は1644年を通して反対派の兄弟と多数派を和解させる方法を見つけようと試み続け、3月にはそのために特別委員会を設置した。[ 62 ]しかし、11月15日、反対派の兄弟は総会の他のメンバーと意見が異なる理由を議会に提出し、[ 63 ] 12月11日には多数派が長老制の統治形態の草案を提出した。[ 64 ]
議会と議会の関係は、1644年にはすでに悪化していた。議会は、「極めて無知で、悪名高いほど冒涜的な」人物を聖餐から排除するよう求める議会の要求を無視した。議会議員は聖餐を純粋に保つべきだという点では一致していたものの、破門の最終権限を誰が持つかという点では、議会の長老派多数派と意見が合わず、国家が持つべきだというエラスティウスの見解をとっていた。[ 65 ]また、1646年までに、オリバー・クロムウェルの新模範軍は議会のために戦争に勝利した。クロムウェルは軍の多数派とともに、国教会が長老派になるとしても、あらゆる種類のキリスト教徒に対する宗教的寛容を強く支持していた。軍事的勝利の結果として彼が権力を握ったことで、他の人々の信仰の自由を伴わない厳格な長老派体制という考えは非常にありそうもないものとなった。[ 66 ]議会は少なくとも、どの罪が教会による破門を引き起こすほど重大なのかを知りたがっていたが、議会はそのような情報を提供することに消極的だった。なぜなら、大多数はこの分野における教会の権力は絶対的であると考えていたからである。[ 67 ]
1645 年 5 月、議会は破門された者が教会の判決を議会に上訴することを認める条例を可決した。10 月 20 日に出された別の条例には、教会が破門する権限が制限される罪のリストが含まれていた。[ 68 ]神学者の大多数が落胆したことに、1646 年 3 月にはさらにエラスティウス的な条例が提案された。議会は抗議を発表し、庶民院は議会を特権侵害で告発し、この問題に関して神学者に 9 つの質問を提出した。投票結果は回答とともに提出されることになっており、抗議請願に関係する神学者に正体を明かさせる試みであった。[ 69 ]
後に「九つの質問」と呼ばれるようになったこれらの質問は、教会統治の神権（jure divino ）に焦点を当てていた。 [ 70 ]長老派の神学者たちは、聖書に定められた神権によって確立された教会統治のビジョンを擁護することはできたが、質問に答えることは議会の不和をさらに露呈させ、議会での主張を弱めることになるため、質問に答えることを拒んだ。[ 71 ] 1647年7月、新模範軍がロンドンに侵攻し、保守派の国会議員は追放された。議会は宗教的寛容を確立する条例を可決し、全国的な強制的な長老派教会の構想が実現しないことを確実にした。[ 72 ]長老派への支持が最も高かったロンドンでは、108の都市教区のうち64の教区にのみ長老会が設立され、イングランドの40の郡のうち14の郡にのみ地域長老派クラスが形成された。計画されていた全国総会は開催されなかった。[ 73 ]しかし、多くの長老派教徒は、 1660年の王政復古で強制的な監督制が復活するまで、事実上の自由教会状況の中で自主的な長老会を設立した。[ 72 ]
新しい統治形態はスコットランド教会の総会にとってずっと受け入れやすいものであった。彼らは1645年2月10日にこれを可決したが、長老派教会の統治に関するいくつかの具体的な事項については、近日中に発行される教会統治指針で検討されることになっていた。同時に彼らは、2つの教会を正式に統合したいという希望を表明した。クロムウェルの台頭と一部のスコットランド人がチャールズと秘密裏に婚約したことで、この希望は放棄され、文書は正式に採択されることはなかった。総会はクロムウェルとその後の1649年から1690年までの国王の下で機能しなくなった。[ 74 ]
教会統治に関する議論の最中およびその後、議会は公然とした分裂を引き起こさない他の文書を作成した。共通祈祷書に代わることになる公の礼拝の指針は、 1644年に急いで書かれ、1645年1月3日に議会で可決された。[ 75 ]スコットランド人にも受け入れられたこの指針は、長老派と会衆派の中間的な立場をとった。長老派は大部分において固定された典礼を好み、会衆派は即興の祈りを好んだ。指針は、礼拝の順序と祈りの例文から構成されていた。[ 76 ]議会はまた、フランシス・ラウスによって翻訳された詩篇集を礼拝で使用することを推奨した。[ 75 ]
39条に代わる信仰告白の作成は1646年8月に始まった。信仰告白の作成中の議会の活動に関する記録はほとんど残っていないが、議会では信仰告白に含まれるほぼすべての教義について重要な議論があったことは明らかである。信仰告白は12月に印刷され、議会に送られた。庶民院は信仰告白に聖書の引用を追加するよう要求し、1648年4月にそれが提供された。議会は1648年6月20日、教会の非難、教会会議と公会議、結婚に関する章を修正して信仰告白を承認した。 [ 77 ]スコットランド教会の総会は、1647年にすでに修正なしで信仰告白を採択していた。1660年のチャールズ2世の復位により、この法律は事実上無効となった。[ 78 ]
議会は、1643 年 12 月から 1647 年 1 月にかけて、55 の質問を含む教理問答書の作成に既に相当な労力を費やしていたが[ 79 ] 、1 冊ではなく 2 冊の教理問答書を作成することを決定した[ 80 ] 。大教理問答書は、牧師が会衆に改革派の信仰を教えるのを支援することを目的としていた[ 81 ] 。小教理問答書は、大教理問答書に基づいていたが、子供たちに信仰を教えるために使用することを目的としていた。議会はまた、教理問答書の聖書的根拠も要求した[ 82 ] 。スコットランド総会は 1648 年に両方の教理問答書を承認した[ 83 ]。
議会は、厳粛な同盟と盟約に基づく任務が1648年4月14日に議会に聖書の引用を提出した時点で完了したと理解しており、スコットランドの委員は1647年末までに既に去っていた。[ 84 ]議会は、主に聖職者の叙任試験のために引き続き会合を開いた。[ 85 ] 1648年にプライド大佐が長期議会を粛清した後に出現した共和制の連邦に、ほとんどの聖職者は不満を抱いていた。その結果、大多数は1649年に課せられた連邦への誓約に同意するよりも、出席をやめた。 [ 86 ]新聞は1653年3月まで議会の会合について報道し続けた。議会はそれからクロムウェルが1653年4月20日に残余議会を解散するまでの間に会合を停止したに違いない。[ 87 ]
総会は、英国改革派の伝統の産物であり、三十九箇条やジェームズ・アッシャーの神学、そして1615年のアイルランド箇条を主要な源泉としていた。 [ 88 ]神学者たちはまた、自分たちをより広範なヨーロッパ改革派の伝統の中に位置づけていた。彼らは大陸の改革派神学者と頻繁に連絡を取り合い、彼らの承認を求めた。[ 89 ]彼らはまた、聖書の知識を重視し、アンセルムス、トーマス・ブラッドワーディン、ジョン・ウィクリフに代表されるアウグスティヌス神学の伝統に影響を受けた、宗教改革以前の英国神学の伝統からも影響を受けていた。[ 90 ]総会の記録された議論には、教父や中世のスコラ神学者の引用が数多く見られる。[ 91 ]
信仰告白は啓示の教義、つまり人々がどのように神を知ることができるかという教義から始まります。[ 92 ]神学者たちは、人々は聖書だけでなく自然を通して神についての知識を得ることができると信じていましたが、聖書、つまり聖典こそが人々が救いをもたらす神の知識を得る唯一の方法であると信じていました。[ 93 ]聖書の教義は、当時特に重要な議論の分野でもありました。学者たちは、旧約聖書のヘブライ語の母音記号（発音を助けるためにテキストに追加された記号）はおそらく原典の一部ではなかったと主張し始めました。これは改革派の論客とローマ・カトリックの間で大きな議論を引き起こしました。カトリックは、そのような発見は、聖書の本質的な教えは誰でも解釈できるというプロテスタントの明快性の教義とは対照的に、聖書を解釈するための権威ある教導権の必要性を示していると主張しました。特にイギリスの改革派の著述家たちは、改革派の教義を擁護する仕事に取り組みました。[ 94 ]神学者たちは聖書の霊感について強い見解を持っており、聖書に見られる命題の中に神がご自身を啓示されたと信じていた。 [ 95 ]聖書の無謬性、つまり聖書に誤りはないという信念の問題は18世紀まで生じなかったが、神学者たちは明らかに聖書に誤りはないと信じていた。多くの神学者は聖書の霊感についてかなり機械論的な見解を持っており、ヘブライ語のテキストの言葉や思想だけでなく、文字や母音記号も神によって霊感を受けたものだと信じていた。一方で、彼らはテキストが人間によってそれぞれのスタイルで書かれたものであることを認めていた。彼らは聖書の霊感に関して本質的な事柄と付随的な事柄を区別しなかった。[ 96 ]
ピューリタンは、神が歴史と自然全体を支配する主権者であり、いわゆる神の定めが挫折することはないと信じていた。[97] 総会では、神の予定説とキリストの死によって得られた贖罪との関係について大きな議論があった。 [ 98 ]この時期の改革派の多くは、キリストは永遠に救われるために選ばれた人々を救うためだけに死んだと教えており、これは特定的贖罪と呼ばれる教義である。[ 99 ]総会の神学者の少数派は、仮説的普遍主義として知られる立場を主張した。[ 100 ]エドマンド・カラミーはそのような見解を持ち、キリストの死は選ばれた人々を救うだけでなく、信じることを条件としてすべての人に救いをもたらすと主張した。[ 101 ]総会の信仰告白はそのような見解を教えておらず、その文言は特定の救済解釈にずっと適しているが、[ 100 ]学者たちの間では、信仰告白の文言は仮説的な普遍主義的解釈を許容するという点で概ね合意している。[ c ]
契約神学は、改革派神学者が用いる解釈の枠組みであり、17 世紀に大きく発展しました。この枠組みでは、総会によって明確にされたように、神と人間との関わりは、二つの契約、すなわち行いの契約と恵みの契約という観点から説明されます。[ 107 ]ウェストミンスター信仰告白は、行いの契約（時には命の契約とも呼ばれる）を明示的に言及した最初の主要な改革派の象徴であり、その中で神はアダムに完全な服従を条件として永遠の命を与えました。[ 108 ]人間の堕落において、アダムは善悪の知識の木の実を食べることによって行いの契約を破りました。これを是正するために、神は恵みの契約と呼ばれるものにおいて、人間の主体性とは無関係に救いを与えました。この契約により、人間は神の律法に完全に従うことができないにもかかわらず、永遠の命を享受することができました。恵みの契約の考え方は、正統的な改革派神学においてより一般的な特徴でした。ウェストミンスター神学者たちは、これら二つの契約を、神が人々と関わる二つの主要な方法として対立させている。[ 109 ]
神学者たちはウィリアム・ロードとその信奉者たちをカトリックと結びつけ、カトリックに対してはより強く反対した。内戦前、神学者たちはこの二つのグループを教会にとって最大の脅威と見なしていた。[ 110 ]戦争中に過激な宗派運動が台頭すると、神学者たちはカトリックに対する論争よりもこれらのグループにずっと関心を寄せるようになった。[ 111 ]神学者たちは特に、彼らが反律法主義者と呼んだ人々を懸念していた。これは道徳律がもはやキリスト教徒にとって無関係だと考える人々を指す曖昧な用語だった。[ 112 ]神学者たちはこれらのグループをカトリックよりも差し迫った脅威と見なした。[ 113 ]
1660年の王政復古期に、ウェストミンスター会議の成果はイングランド国教会によって否定された。[ 114 ] 1662年の統一法は、それまで以上に共通祈祷書への厳格遵守と監督制への支持を義務付け、ピューリタンの牧師たちに教会を去ることを余儀なくさせた。[ 115 ]一部の長老派は国教会への復帰を望み続けたが、[ 116 ]非国教徒の礼拝に対する制限により、長老派は会衆派との相違を棚上げし、会衆派教会の秩序を採用するに至った。[ 117 ]
内戦は、イングランドのプロテスタントの間で、国家によって単一の教会が強制されるべきだという合意の終焉をもたらしたが、それでも完全な信教の自由はなかった。[ 73 ]議会の非国教徒の兄弟たちの理想は、特定の場所に単一の教会があるのではなく、複数の組織に教会が存在するという教義である宗派主義の台頭において重要であった。プロテスタントはすでに異なる地域に教会が存在することの正当性を一般的に認めていたが、議会の議論の結果は、同じ地域に複数の真の教会が存在し得るという考えがより広く受け入れられたことを示している。[ 118 ]
総会によって作成された信仰告白は、イングランドの会衆派によって1658年のサヴォイ宣言の形で修正されて採用され、また特定バプテスト派によって1689年のバプテスト信仰告白の形で採用された。[ 114 ]名誉革命後の1690年にスコットランド教会の総会が再建されたとき、ウェストミンスター信仰告白は批准されたが、ウェストミンスターで作成された他の文書は批准されなかった。[ 119 ] 1929年の宣言条項によれば、信仰告白はスコットランド教会の「主要な従属基準」であり、聖書に従属している。[ 120 ]小教理問答の暗記は、多くの長老派教会で子供たちの必須事項となっている。[ 121 ]
これらの各グループの移住と宣教活動により、英語圏全体でウェストミンスター会議の重要性が広く知られるようになった。[ 22 ]会議の信仰告白は、特にアメリカのプロテスタント神学に大きな影響を与えた。[ 122 ] 1648年のケンブリッジ綱領（植民地時代のマサチューセッツとその周辺地域の牧師によって作成された声明）の一部として会衆派の改革とともに含まれ、 [ 123 ] 1708年のセイブルック綱領の一部として植民地時代のコネチカットでも再び含まれた。信仰告白は、1707年のフィラデルフィア信仰告白でアメリカのバプテスト派向けに修正された。1729年の採用法は、アメリカの長老派教会に会議の信仰告白の神学に同意することを義務付け、信仰告白は米国長老派教会の信仰告白書の一部となっている。[ 124 ]宗教史家のシドニー・E・アールストロムは、信仰告白を「アメリカのプロテスタントの歴史において、これまでで最も影響力のある教義上の象徴」と呼んでいる。[ 22 ]
北緯51度29分58秒、西経0度07分43秒/北緯51.4994度、西経0.1286度/北緯51.4994度、西経-0.1286度