社会福音

ワシントン・グラッデン（1836年 - 1918年）はアメリカの会衆派教会の聖職者でした。彼の言葉と行動は、社会福音という言葉が使われるようになる前から、彼に「社会福音の先駆者」という称号をもたらしました。グラッデンは労働者とその労働組合を結成する権利を擁護しました。^{[ 7 ]}

グラッデンにとって、「キリスト教の律法は、雇用主と従業員の関係を含め、生活のあらゆる関係を網羅する」ものであった。^{[ 8 ]} 1877年に出版された彼の著書『キリスト教の道：その行き先と進むべき道』は、日常生活におけるキリスト教的価値観の普遍的な適用を全国に呼びかけた最初の著作であった。この本をきっかけに、彼は社会福音運動の指導者としての道を歩み始めた。^{[ 9 ]}歴史家は、グラッデンを社会福音運動の「創始者」の一人とみなしている。^{[ 10 ]}

社会福音運動を特徴づける神学者の一人に、ニューヨーク市ヘルズキッチンにある第二ドイツバプテスト教会のバプテスト牧師、ウォルター・ラウシェンブッシュがいる。^{[ 11 ]}

1892年、ラウシェンブッシュと他の数名の主要な作家や社会福音の提唱者たちは、「王国の兄弟団」と呼ばれるグループを結成した。^{[ 12 ]}牧師や指導者たちは、社会福音について議論し、実践するためにこの組織に加わることになる。^{[ 13 ]}

1907年、彼は『キリスト教と社会危機』という本を出版し、それが社会福音運動の多くの関係者の行動に影響を与えた。^{[ 14 ]}彼の著作は「社会福音思想の最も優れた凝縮」と言えるかもしれない。^{[ 15 ]}ラウシェンブッシュは、資本主義の利己主義と彼がみなしたものを激しく非難し、代わりに労働組合や協同経済の創設を支持するキリスト教社会主義の一形態を推進した。^{[ 16 ]}

この運動に触発された多くの改革者がセツルメントハウスを開設し、中でもジェーン・アダムスが運営したシカゴのハルハウスが最も有名である。セツルメントハウスは、貧困層や移民の生活向上を支援した。セツルメントハウスは、スラム街の困窮者に託児、教育、医療などのサービスを提供した。YMCAは、もともと農村の若者が宗教的信仰を失うことなく都市生活に適応できるよう支援するために設立されたが、1890年代までには社会福音の強力な手段となった。^{[ 26 ]}ほぼすべての宗派（カトリックを含む）が海外宣教に従事し、特に医療の向上という点で社会福音の要素を持つことが多かった。黒人宗派、特にアフリカ・メソジスト監督教会（AME）とアフリカ・メソジスト監督ザイオン教会（AMEZ）は、社会福音を支援する積極的なプログラムを持っていた。^{[ 27 ]}福音主義的（「敬虔主義的」）と典礼的（「高教会派」）の両方の要素が社会福音を支持したが、禁酒運動の推進に積極的に取り組んだのは敬虔主義者だけであった。^{[ 28 ]}

第一次世界大戦以前のアメリカ合衆国では、社会福音は社会における不正義、苦しみ、貧困と闘うことを目的とした進歩主義運動の宗教的側面であった。コロラド州デンバーは社会福音運動の中心地であった。トーマス・ウゼルは1885年から1910年までメソジスト派のピープルズ・タバナクルを率いた。彼は医療緊急のための無料診療所、求職者のための職業紹介所、子供向けのサマーキャンプ、生涯学習のための夜間学校、移民のための英語教室を設立した。第一会衆派教会のマイロン・リードは1884年から1894年まで、労働者の補償などの問題に関して労働組合のスポークスマンとなった。彼の教会の中流階級の信徒たちは、リードが社会主義者になったときに彼を別の道へと導き、彼は無宗派の教会を組織した。バプテスト派の牧師ジム・グッドハートは職業紹介所を設立し、彼が運営する伝道所で浮浪者や放浪者に食事と宿泊を提供した。彼は1918年にデンバー市のチャプレン兼公共福祉局長に就任した。これらのプロテスタントに加え、改革派ユダヤ教徒やカトリック教徒も20世紀初頭にデンバーの社会福祉制度の構築に貢献した。^{[ 29 ]}

シアトル第一長老派教会のマーク・A・マシューズ（1867年 - 1940年）は、歓楽街や犯罪現場を調査し、腐敗した政治家、実業家、酒場経営者を非難した、都市改革の指導者でした。1万人の会員を擁する彼の教会は、国内最大の長老派教会であり、1912年に全国議長に選出されました。彼は夜間学校、失業対策局、幼稚園、結核予防クリニック、そして国内初の教会所有のラジオ局を備えた模範的な教会を築きました。マシューズは太平洋岸北西部で最も影響力のある聖職者であり、アメリカで最も活動的な社会福音伝道者の一人でした。^{[ 30 ]}

アメリカ南部には独自の社会福音があり、特に禁酒に重点が置かれていた。その他の改革には、若い賃金労働者の女性を性産業から保護すること、公の場での罵り、ボクシング、闘犬、その他道徳的感覚に反する同様の行為を禁止することなどがあった。南部メソジスト監督教会は、1886年に南部メソジスト女性牧師館および家庭伝道協会が設立されて以来、宣教師女性の役割の拡大と専門化に伴い、新たな責任を担うようになった。^{[ 31 ]}歴史家のエドワード・エアーズによれば、1900年までに、白人バプテスト派は南部のすべての宗派の中で最も保守的であったにもかかわらず、社会問題への関心を着実に高め、「禁酒、賭博、違法な汚職、公衆道徳、孤児、高齢者」について立場を表明するようになった。^{[ 32 ]}

1930年代のニューディール政策期には、ハリー・ホプキンス、ウィル・アレクサンダー、メアリー・マクラウド・ベスーンらの著作に社会福音のテーマが見られ、彼らはアフリカ系アメリカ人への新たな関心を付け加えた。1940年以降、この運動は勢いを失ったが、1950年代にはバプテスト派の牧師マーティン・ルーサー・キング・ジュニアや公民権運動といった黒人指導者によって再び活気を取り戻した。 1980年以降、主流派教会における主要な勢力としての地位は再び弱まり、実際、それらの教会自体も勢力を失いつつあった。

社会福音の影響力は、ジム・ウォリスのソジャーナーズ組織の「刷新への呼びかけ」や、バージニア・インターフェイス・センターのような地域団体にも今もなお見られる。また、ワシントンD.C.のルーサー・プレイス・メモリアル教会の主任牧師を1970年から1997年まで務めたジョン・スタインブルックの活動も、現代における社会福音の影響力の証である。彼は社会福音を雄弁かつ情熱的に説き、ホームレス、中米難民、迫害や偏見の犠牲者のために、地域的にも全国的にも主導的な役割を果たした。

社会福音は主に一般信徒の日常生活に関心を寄せていたため、そのメッセージを広める方法の一つとして労働運動が用いられた。特に、社会福音はアメリカ労働総同盟（AFL）に大きな影響を与えた。AFLは「労働前進運動」と呼ばれる運動を開始した。これはキリスト教を支持するグループで、「リバイバルのように組合結成を説いた」^{[ 33 ]。}フィラデルフィアでは、この運動に対抗して、リバイバル運動家のビリー・サンデーが招かれた。彼は自身も断固として反組合派で、「組織化された職場は個人の自由を破壊する」と信じていた^{[ 33 ]。}

社会福音運動は20世紀初頭に最盛期を迎えたが、運動が衰退し始めた時期については学者たちの間で議論が分かれている。第一次世界大戦による破壊とトラウマによって多くの人々が社会福音の理想に幻滅したと主張する者もいれば^{[ 34 ]}、戦争が社会福音運動家の改革努力を刺激したと主張する者もいる^{[ 35 ]} 。第一次世界大戦後の社会福音の衰退に関する理論では、新正統主義の台頭が運動の衰退の一因として挙げられることが多い^{[ 36 ] 。}

社会福音は歴史的には短命であったが、アメリカ合衆国の主要宗派の政策に永続的な影響を与えた。ほとんどの宗派は社会改革プログラムを開始し、それが1910年の連邦教会協議会の設立に伴うエキュメニカル協力につながった。この協力は社会問題に関するものであり、しばしば社会主義との非難を招いた。^{[ 33 ]}社会福音の強い民衆主導の意識が女性参政権につながり、道徳を重視したことが禁酒につながった可能性が高い。^{[ 33 ]}伝記作家のランドール・ウッズは、幼少期に学んだ社会福音のテーマが、リンドン・B・ジョンソンに社会問題を道徳問題へと転換させたと主張している。これは、グレート・ソサエティや人種平等への取り組みに代表される、彼の長年にわたる社会正義への取り組みを説明するのに役立つ。社会福音は、キリスト教的国際主義と国家建設という彼の外交政策アプローチを明確に刺激した。^{[ 37 ]}

社会福音運動は「世界キリスト教に対するアメリカからの最も特徴的な貢献」と評されている。^{[ 10 ]}

1945年以降、社会福音はヨーロッパのプロテスタントとカトリックの間でキリスト教民主主義の政治思想の形成に影響を与えた。 ^{[ 38 ] [ b ]}社会福音の多くの思想は1960年代の公民権運動にも再び現れた。「社会福音」の原則は、貧困に反対するキリスト教徒などの新しい運動にインスピレーションを与え続けている。^{[ 39 ]}

ラインホルド・ニーバーは、20世紀の西側民主主義の歴史は、社会福音主義者たちが啓蒙主義と共有していた人間性に対する楽観的な見方を正当化していないと主張している。^{[ 40 ]}労働史家たちは、この運動は労働運動にほとんど影響を与えなかったと主張し、その失敗の原因を専門家エリート主義と運動の集団的性質に対する理解の欠如に帰している。労働組合が社会福音主義者を拒絶したのは、彼らの存在を知らなかったからではなく、彼らの戦術や思想が不十分だと考えられたからである。^{[ 41 ]}

ポール・ルビエネツキは、「一部の歴史家の分析とは異なり、歴史的証拠は、[社会福音]運動が労働者の主導的な声となり、都市部の移民大衆を改宗させるという運動に失敗したことを明らかにした」と書いている。[ ^{42 ]ルビエネツキ}は、社会福音は主に白人のアメリカ人プロテスタントの中産階級に訴えかけ、最終的には労働者階級よりも中産階級とより関係が深かったと指摘している。^{[ 43 ]}社会福音の牧師は、苦境にある都市部の民族的貧困層と結びつくことはなく、社会福音の教会はしばしば教区を裕福な地域に移転し、貧困地区を放棄した。その結果、労働者階級の地域にはカトリックの教区が設立されることになった。^{[ 44 ]}ルビエニエツキはまた、社会福音運動が反カトリック主義と反ユダヤ主義のためにその魅力を制限したと主張した。ラウシェンブッシュは、社会問題はプロテスタント以外では十分に対処できないと述べ、カトリックは本質的に反民主主義的であり、個人の自由というアメリカの価値観に反すると考えていた。同様に、一部の社会福音派牧師は、ユダヤ人とカトリック教徒がアメリカの社会秩序を脅かしていると信じていた。^{[ 42 ]}