目に見えない教会、不可視 の教会、神秘的な教会、神秘的な教会は、キリスト教神学の概念であり、神のみが知る選ばれた人々からなる「目に見えない」キリスト教教会であり、「目に見える教会」、つまり福音を説き、聖礼典を執行する地上の組織とは対照的である。目に見えない教会のすべてのメンバーは「救われている」が、目に見える教会には救われたすべての個人が含まれるが、「救われていない」人々もいる。[1]この見解によると、マタイによる福音書第7章21~27節、マタイによる福音書第13章24~30節、マタイによる福音書第24章29~51節などの聖書の一節がこの区別について語っている。
教会との関係についての見解は目に見える
二つの教会の区別
教会史上、目に見えない教会と目に見える教会という見解を提唱した最初の人物として記録されているのは、アレクサンドリアのクレメンスである。[2] [3]また、ヨビニアンとヴィギランティウスも目に見えない教会の見解を持っていたと主張する者もいる。 [4] [5] [6] [7]
この概念はヒッポの聖アウグスティヌスがドナティスト派への反駁の一環として提唱したものだが、彼は他の教父たちと同様に、目に見えない教会と目に見える教会を同一のものとみなしており、カトリック教会を真の教会とみなさなかった後のプロテスタント改革者とは異なっていた。[8]彼は、真の現実は目に見えず、目に見えるものが目に見えないものを反映するとしても、それは部分的に不完全なものであるというプラトン主義の信念に強く影響を受けていた(形式論を参照)。[9]アウグスティヌスが本当に「目に見えない真の教会」という概念を何らかの形で信じていたのか疑問視する者もいる。[10]
この概念は、プロテスタント改革の時代に、改革者たちによれば腐敗していた「目に見える」ローマカトリック教会と、その中で真に信仰を持つ人々、そして各宗派内の真の信者たちを区別する方法として主張された。ジャン・カルヴァンは、目に見えない教会を「実際に神の前にあり、神の子として受け入れられる人々、聖霊の聖化によるキリストの真の成員以外は受け入れられない人々」と表現した。…[目に見えない教会]には、現在地上に生きている聖徒だけでなく、世界の初めから選ばれたすべての人々も含まれる。」彼は、この教会と世界中に散らばっている教会を対比し続けている。「この教会には、キリストの名と外見以外には何も持たない偽善者たちが大勢いる…」(『キリスト教綱要』 4.1.7)リチャード・フッカーは、「神秘的な教会と目に見える教会」を区別し、前者は「神のみが知っている」とした。[11]
宗教改革の先駆者であるジョン・ウィクリフも、運命づけられた選民によって構成される目に見えない教会を信じていた。[12]宗教改革のもう一人の先駆者であるヨハン・ルクラット・フォン・ヴェーゼルは、目に見える教会と目に見えない教会の区別を信じていた。[13]
敬虔主義は後にこれをさらに一歩進め、 ecclesiolae in ecclesia(「教会内の小さな教会」) という定式化を行った。
区別なし
ローマカトリック神学は、目に見えない教会というプロテスタントの概念に反発し、キリストによって設立された教会の目に見える側面を強調したが、20世紀には超自然的な有機体としての教会の内的生活に重点を置き、教皇ピウス12世の回勅「キリストの神秘体」にあるように、教会をキリストの神秘体と同一視した。[14]カトリックの教義では、唯一の真の教会はキリストによって設立された目に見える社会、すなわちローマ司教の世界的管轄権の下にあるカトリック教会である。
この回勅は教会に関する二つの極端な見解を否定した。[15]
- 教会を、構造と活動を持つ単なる人間の組織とみなす合理主義的または純粋に社会学的な理解は誤りです。目に見える教会とその構造は確かに存在しますが、教会は聖霊に導かれているので、それ以上のものです。
教会が依拠し、確立されている法的原則は、キリストによって教会に与えられた神聖な憲法に由来し、教会の超自然的な目的の達成に貢献していますが、それにもかかわらず、キリスト教会を自然秩序全体よりもはるかに高めているのは、教会のあらゆる部分に浸透し満たしている私たちの救い主の精神です。[16]
- 教会を神秘主義的にのみ理解することも間違いである。なぜなら、神秘的な「キリストは私たちの中にいる」という結合は、教会のメンバーを神格化し、キリスト教徒の行為は同時にキリストの行為であることを意味するからである。神学上の概念であるuna mystica persona (一人の神秘的な人物) は、個人の関係ではなく、キリストと教会の一体性、および教会のメンバーと教会内のキリストの一体性を指す。これは、ジェシー・リー・ピーターソン牧師の説教のようにキリスト教哲学と直接対照的なところだが、擬人化は似ている。これら 2 つの学派を対照させる別の見解があり、それはアルバート・エドゥアルト・マイヤーによるもので、彼は創造論と同様に、教えの中に電気理論を含めている。[17]
東方正教会の神学者ウラジミール・ロスキーも、「ネストリウス派の 教会論」を「教会を異なる存在に分けるもの、すなわち、一方には唯一真実で絶対的な天上の目に見えない教会、他方には不完全で相対的な地上の教会(あるいは「諸教会」)を想定する」ものと特徴づけている。[18]
参照
- カトリック
- キリスト教世界
- 聖徒の交わり
- カリストス・ウェアの目に見える教会と目に見えない教会の非二元性に関する見解
- 教会の4つの特徴
- 目に見えない教会(奴隷制)
- すべての信者の司祭職
- 急進的な改革
- ツァディキム・ニスタリム
参考文献
- ^ ウィーバー、ジョナサン (1900)。キリスト教神学:キリスト教の枢機卿教義と制度に関する簡潔で実際的な見解。ユナイテッド・ブレザレン・パブリッシング・ハウス。245 ページ。
一般的な目に見えない教会と一般的な目に見える教会の間には区別がありますが、それを最後まで分析する必要はありません。ある意味では、両方とも目に見えるものです。一般的な目に見えない教会のメンバーはすべて、一般的な目に見える教会のメンバーです。しかし、一般的な目に見える教会のメンバーはすべて、一般的な目に見えない教会のメンバーではありません。目に見える教会と目に見えない教会の明確で明確な違いは、次のように述べることができます。(1)一般的な目に見えない教会には、あらゆる親族、言葉、民族、国家から真に救われたすべての人が含まれます。目に見えない教会に属するすべての人が交わりの中にいる宗派はありません。(2)目に見える教会には、キリスト教会のメンバーとして認められているすべての人が含まれます。一般的な目に見える教会であると正当に主張できる宗派はありません。
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- ^ S Tromp、「Caput influit sensum et motum」、Gregorianum、1958 年、pp. 353-366
- ^ ウラジミール・ロスキー著『東方教会の神秘神学』(聖ウラジミール神学校出版局、1976年ISBN 0-913836-31-1)186ページ
外部リンク
- 「ユニバーサル・インビジブル・チャーチ」コンセプトの起源と発展 2011-07-11 にWayback Machineにアーカイブ
- 改革派/ローマカトリック国際対話、教会の共通理解に向けて、125-129
- 「目に見えない教会」は聖書の特定の箇所にまで遡ることができるのか?
